第六卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

第六卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

五戒品第二十二

善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。善男子。若人信因信果信諦信有得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。優(yōu)婆塞戒亦復如是。若能觀是優(yōu)婆塞戒。多有無量功德果報。能壞無量弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我今若造惡業(yè)。因是惡業(yè)獲得二世身心惡報。以是因緣身口意惡即是我怨。設三業(yè)惡不得惡報�，F(xiàn)在之惡亦不應作。是三惡業(yè)現(xiàn)在能生弊惡色等死時生悔。以是因緣我受三歸及八齋法。遠離一切惡不善業(yè)。智者當觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅如彩色無膠。是故我先歸依三寶然后受戒。若終身受若一日一夜。所謂優(yōu)婆塞戒八戒齋法。夫世戒者不能破壞先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕重�；蛴腥四苤刈镒鬏p。輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒。伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔羅破于性重不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飲酒亦復如是。如是世戒。根本不凈受已不凈。莊嚴不凈覺觀不凈。念心不凈果報不凈。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受于義戒。善男子。后世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲是時受戒。復有于今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。或有說言可斷命處乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉于一切可殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報亦復如是無量無邊。善男子。一切施中施無怖畏最為第一。是故我說五大施者即是五戒。如是五戒能令眾生離五怖畏。是五種施易可修行。自在無礙不失財物。然得無量無邊福德。離是五施不能獲得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已當知是人為諸天人恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對心無愁惱。眾生親附樂來依止。阿那邠坻長者之子。雖為八千金錢受戒。亦得無量功德果報。善男子。為財受戒尚得利益。況有至心為于解脫而當不得。善男子。有五善法圍繞是戒常得增長。如恒河水。何等為五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破殷重邪見。心無疑網(wǎng)則具正念。莊嚴清凈根本清凈離惡覺觀。善男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。遠離一切身口意惡。若有說言離五戒已度生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死大海。應當至心受持五戒。是五戒中四。于后世成無作戒。唯愛難斷故不得成。以是因緣淫欲纏綿。應當至心慎無放逸。若有說言。更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而制于酒。善男子。因于飲酒慚愧心壞。于三惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受其余四戒。是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言如來已說酒多過失。何故不在五戒初說。是義不然。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來先制性重之戒。后制遮重。善男子。如來先說。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外道輩常以此日供養(yǎng)諸天。是故如來說有三齋。善男子。如因帳窗帳勒故不墮。三齋之法亦復如是。眾生若有發(fā)心受持。終不墮于三惡道中。善男子。有人若欲施時。供養(yǎng)三寶時。若坐禪時。若修善時。若讀經(jīng)時。供養(yǎng)父母時。當先立制。我若不作要自克罰。是人福德日夜增長。如恒河流如是五戒有五種果。一者無作果。二者報果。三者余果。四者作果。五者解脫果。若有具足受持五戒。當知是人得是五果。若優(yōu)婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親近諸比丘等。既親近已咨問法味。既問法已當至心聽。聽已受持憶念不忘能分別義。分別義已轉(zhuǎn)化眾生。是名優(yōu)婆塞自利利他。若優(yōu)婆塞不能習學。如是所說。輕慢比丘為求過失。而往聽法無信敬心。奉事外道見其功德。深信日月五星諸宿。是優(yōu)婆塞不名堅固如法住也。若優(yōu)婆塞雖不自作五惡之業(yè)。教人作者。是優(yōu)婆塞非如法住也。若優(yōu)婆塞先取他物許為了事。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞典知官津稅賣估物。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞計價治病治已賣物。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞違官私制非如法住。若優(yōu)婆塞自不作惡不教他作心不念惡。名如法住。若優(yōu)婆塞因客煩惱所起之罪。作已不生慚愧悔心。非如法住。若優(yōu)婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優(yōu)婆塞雖得人身行于非法。不名為人。若得信心能作福德善修正念。觀一切法皆是無常無我我所。于一切法心無取著。見一切法不得自在。生滅苦空無有寂靜。人身難得雖得人身難具諸根。雖具諸根難得正見。雖具正見難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。雖聞正法難得受持。能如是觀是名人身。若人能觀欲界無常。乃至非想非非想處皆悉無常。以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已見三不堅。以不堅身易于堅身。禮拜供養(yǎng)來迎去送。自手施與親執(zhí)福事。是名以不堅身易于堅身。以不堅財易于堅財。能自食用亦以布施。供給病瘦行路之人。供養(yǎng)沙門婆羅門等貧窮下賤。是名以不堅財易于堅財。以不堅命易于堅命。修于六念慈悲喜舍。證四真諦。善能觀察生老病死。明信善惡業(yè)之果報。定知恩愛當有別離。一切眾生不得自在。未得圣道生死力大。一切世樂常與苦俱。雖復受之心不染著。猶如寒月求火自暖。雖復為之終不作惡。修忍二施以潤眾生。深觀苦樂其性平等。凡所發(fā)言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠離惡友心無放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅之命易于堅命。善男子。若得人身多饒財物兼得自在。先應供養(yǎng)父母師長和上耆舊持法之人。供給遠至初行之人疾病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德一人。見有賢圣持戒多聞。能以舍宅飲食臥具衣服病藥而供養(yǎng)之。深言僧中多有功德。修集向道得須陀洹果。乃至能修向阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是已平等奉施。如是施已得無量福。是故我于鹿子經(jīng)中。告鹿子母曰。雖復請佛及五百阿羅漢。猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。何以故。如是比丘雖是惡人無戒多聞不修善法。亦能演說三種菩提有因有果。亦不誹謗佛法僧寶。執(zhí)持如來無上勝幡。正見無謬。若供養(yǎng)僧。即是供養(yǎng)佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養(yǎng)三寶。若人施時不求果報。即是供養(yǎng)無上菩提。具足成就檀波羅蜜修菩提道。能得未來無量功德。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦自舍己樂。未得菩提心無憂悔。雖聞菩提久遠難得。而其內(nèi)心初無退轉(zhuǎn)。為諸眾生無量世中。受大苦惱亦不疲厭。樂如法行不求世樂。樂處寂靜出家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作眾惡。得三種戒戒戒定戒無漏戒。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。在家菩薩如法修行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

尸波羅蜜品第二十三

善生言。世尊云何菩薩趣向菩提其心堅固。善男子。菩薩堅固具足四法。一者受大苦時。終不舍離如法之行。二者得大自在常修忍辱。三者身處貧窮常樂施與。四者盛壯之年常樂出家。若有菩薩具足四法。趣向菩提其心堅固。菩薩具足如是四法。復作是念是菩提道初根本地名之為戒。如是戒者。亦名初地亦名導地。亦名平地亦名等地亦名慈地亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀。復次智者又作是念。戒有二果。一諸天樂。二菩提樂。智者應當求菩提樂不求天樂。若受戒已。所不應作而故作之。所不應思而故思惟。懈怠懶惰樂于睡眠。念惡覺觀邪命惡愿。是名污戒。若受戒已。心生悔恨求人天樂。多諸放逸不生憐愍。是名污戒。若畏貧窮若為恐怖。若為失財若畏作役。若為身命若為利養(yǎng)。若為愛心而受禁戒。既受戒已心生疑惑。是名污戒。善男子。若人不樂久處生死深見過罪。觀人天樂阿鼻獄苦平等無差。憐愍眾生具足正念。為欲利益無量眾生使得成道。為具無上菩提道故。為如法行故受持是戒心不放逸。能觀過去未來現(xiàn)在身口意業(yè)。知輕知重凡所作事。先當系心修不放逸。作已作時亦復如是。修不放逸。若先不知作已得罪。若失念心亦得犯罪。若客煩惱時暫起者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常觀犯輕如重。觀已生悔及慚愧心。怖畏愁惱心不樂之。至心懺悔。既懺悔已心生歡喜。慎護受持更不敢犯。是名凈戒。善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三者為法。云何自為。我自證知此是惡事。知作惡業(yè)得如是果。知作善業(yè)得如是果。所作惡業(yè)無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業(yè)亦無虛妄。決定還得諸善之果若是二業(yè)無虛妄者。我今云何而自欺誑。以是因緣我受戒已。不應毀犯當至心持是名自為云何為世。有智者觀見世間之人。有得清凈天耳天眼及他心智。我若作惡是人必當見聞知我。若見聞知我。當云何不生慚愧而作惡耶。復觀諸天具足無量福德神足天耳天眼。具他心智遙能見聞。雖近于人人不能見。若我作惡如是等天當見聞知。若是天等了了見我。我當云何不生慚愧故作罪耶。是名為世。云何為法。有智之人觀如來法。清凈無染得現(xiàn)在利。能令寂靜度于彼岸。能作解脫不選時節(jié)。我為是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增無上樂。我受身來所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故。我今受戒未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍至心受戒。受已堅持為阿耨多羅三藐三菩提。利益無量諸眾生故。善男子。若在家若出家。若三歸若八齋若五戒。若具足若不具足。若一日一夜若一時一念。若盡形壽至心受持。當知是人得大福德。善男子。若受戒已修三善業(yè)。多聞布施修定修善供養(yǎng)三寶。是則名為莊嚴菩提。若受戒已能讀如來十二部經(jīng)。是名無上大法之藏。勤加精進欲得具足尸波羅蜜。如是戒者。今世受已后雖不受成無作戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波羅蜜非戒。有戒有波羅蜜。有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者。所謂聲聞辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者。所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者。如昔菩薩受瞿陀身時。為諸蟲獸及諸蟻子之所唼食。身不傾動不生惡心。亦如仙人為眾生故。十二年中青雀處頂不起不動。非戒非波羅蜜者如世俗施。善男子菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時。所受眾苦誰能說之。有人若受小小戒已。少欲知足不能憐愍諸苦眾生。當知是人不能具足尸波羅蜜若能修忍三昧智慧。勤行精進樂于多聞。當知是人則能增長尸波羅蜜。莊嚴菩提證菩提果。如是戒者無量眾生故。無量果報故。無量戒禁故。以是因緣莊嚴菩提。善男子。菩薩摩訶薩既受戒已�？诓徽f惡耳不樂聞。不樂說世亦不樂聞。終不放心在惡覺觀不親惡友。是故得名寂靜凈戒。菩薩若見破戒惡人不生惡心。為設種種善巧方便而調(diào)伏之。若不調(diào)伏當生憐愍。不為身命破戒舍戒。食已先修慚愧之心不放逸心。為治身命如療惡瘡。若入村落如刀刺林。攝護諸根修集正念。觀察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因于我。若人作罪亦因于我。是故我得大供養(yǎng)時不應生喜。得衰苦時不應生嗔得少供養(yǎng)應作是念。我今信戒施聞智慧如法住少故。得如是微少供養(yǎng)。是故今我不應生于愁苦之念。我為二事受他信施。一者為增他福。二者為增自善。是故若得少物惡物。不應生惱。久住遲得輕罵已得。爾時復當自責其身。是我宿罪非眾生過。是故我今不應生惱。若受戒已為他作罪。亦應說言。如是所作實非是道。何以故。十二部經(jīng)不說諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。若有人能攝護諸根。身四威儀不作諸惡。能堪眾苦不作邪命。當知是人則能具足尸波羅蜜。若于輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時不犯小戒。不令煩惱穢污其心。修集忍辱。當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友令諸眾生遠惡邪見。知恩報恩。當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命。罷散自事營成他事。見罵詈者不生惡心。當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處如本持之。護眾生命不惜財命。乃至命終不犯小戒。雖得微妙七珍之物。心不生貪不為報恩。以善加人為憐愍故。受持禁戒。既受持已善發(fā)大愿。愿諸眾生悉得凈戒。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難。在家具足是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

業(yè)品第二十四

善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何為戒。善男子。佛未出世是時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法。除佛無能分別說者。過去佛說流轉(zhuǎn)至今。無有漏失智者受行。善男子。眾生不能受持修集十善法者。皆由過去不能親近咨承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業(yè)。雜業(yè)因緣受于雜有。雜有因緣受于雜身。善男子。一切眾生得雜身已見于雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名為無明。無明因緣生于求心。名之為愛。因愛所作名之為業(yè)。是業(yè)因緣獲得果報。有智之人能破析之由內(nèi)煩惱。外有因緣則能系縛。修十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風云為持大水阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處。乃至他化自在天處。悉因眾生十業(yè)道故。轉(zhuǎn)輪圣王所有四輪金銀銅鐵。七眾受戒求三菩提。亦因十善業(yè)因緣故。是十善業(yè)道因緣故。一切眾生內(nèi)外之物色之與命。皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少壯老時。春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異。眾生初修十善業(yè)時。得無量命色香味具。因貪嗔癡一切皆失。是十惡業(yè)道因緣故。時節(jié)年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法意行。十處故名十道。

身三道者。謂殺盜淫�？谒牡勒�。惡口妄語兩舌無義語。心三道者妒嗔邪見。是十惡業(yè)。悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界異有異生異色異命異名以是因緣應名無量不但有十如是十事三名為業(yè)不名為道身口七事亦業(yè)亦道。是故名十。是十業(yè)道自作他作自他共作從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令業(yè)煩惱諸結得自在者。當知即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作是人不得業(yè)所攝罪。是故智者應當勤修十善業(yè)道證四真諦亦復如是。作期為惡若失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善眾生修已。增長壽命及內(nèi)外物。煩惱因緣故十惡業(yè)增。無煩惱因緣故十善業(yè)增。善男子。是十業(yè)道。一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想有眾生想。若以疑心斷其命根。若動身作相或口說殺。是名根本。求刀磨利置毒作索。是名方便。殺已手觸稱量提持。若自食啖若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自往取若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞垣墻咨問計數(shù)。置梯緣墻入舍求覓。乃至手觸是名方便。若得物已負擔藏隱。任意施與賣用賜遺。歡喜受樂無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若是婦女系屬他人起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往若自眼見。若與信物。若以手觸。若濡細語。是名方便。若事已竟遺以瓔珞。共坐飲食歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若于大眾舍離本相。若于三時若二時中虛妄說之。是名根本。若于先時次第莊嚴構言語端�；蚴芩�語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生于憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌能壞和合。是名根本。若說他過及余惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若變?nèi)萆珢嚎诹R詈。是名根本。若聞他罪莊嚴辭章。起去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。于他財物生貪欲得。是名根本。發(fā)煩惱心是名方便。作已得財任意施與。歡喜受樂復向余說。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若打罵人是名根本。若捉杖石問其過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若誹謗業(yè)因果真諦賢圣之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書贊嘆稱譽。是名方便。受已向他分別演說。增其邪見受邪財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已�；驈陀腥擞谑畼I(yè)道。一時作二。妄語兩舌�；蛞粫r三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名為四。嗔之與貪不得一時。其余八事可得一時。云何一時。六處遣使。自作二事。一者淫他妻婦。二者謂無業(yè)果。先作期要一時得業(yè)。是十惡業(yè)。或得作色無無作色�；蛴凶魃�及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業(yè)道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偷三寶物。于所生母及羅漢尼作非梵行。妄說壞僧是名為重。善男子。是十業(yè)道各有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。若為貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家是名從嗔。殺老父母是名從癡。劫盜他財亦復三種。自為己身妻子眷屬。貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物是名從嗔。劫奪下姓是名從癡。邪淫亦三。若為自樂行非梵行。是名從貪。淫怨眷屬是名從嗔。于所生母作非梵行。是名從癡。妄語三種。若為財利自受快樂。是名從貪。為壞怨故是名從嗔。若畏他死是名從癡。兩舌三種。為財利故是名從貪。為壞怨故是名從嗔。破壞和合邪見之眾。是名從癡。惡口三種。為財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從嗔。說他往昔先人過罪。是名從癡。無義語亦三種。若為歡樂歌叫諠嘩。是名從貪。為勝他故歌叫諠嘩。是名從嗔。為增邪見歌叫諠嘩。是名從癡。從貪生者是名為妒。從嗔生者是名為嗔。從癡生者是名邪見。修十善已。一一事中得三解脫。是十惡業(yè)決定當?shù)玫鬲z果報�；蛴叙I鬼或有畜生。余果則得人中短命。貧窮乏財。婦不貞廉。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微無有真實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節(jié)轉(zhuǎn)變無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事。應當至心修行十善。是十善法三天下具或有戒攝�；蚍墙鋽z。北郁單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生天中具十。非戒所攝欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業(yè)道者一念中得。如其殺者可殺俱死。是則不得根本業(yè)果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不追成已無無作罪。若殺者一念中死�？蓺⒅�者次后念死。殺者不得根本業(yè)罪。若遣使殺使得作罪�？陔分�者得無作罪。若惡口敕亦得作罪及無作罪。若其殺已心善無記。亦得作罪及無作罪。若有說言。過去已滅未來未生現(xiàn)在無住。云何名殺。一念不殺微塵不壞。若一不殺多亦不能。云何言殺。是義不然。何以故。雖復現(xiàn)在一念不殺。能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故。不可以見一處無殺舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終�；蛴薪刈愣�命全者。頭則不爾刺截俱死。若有作已得大罪者。是名業(yè)道。三業(yè)自得七業(yè)自他。若無作者亦無無作�；蛴姓f言。身業(yè)三事有作無作�？诓蝗缡�。是義不然。何以故。若口有作無無作者。口敕殺已不應得罪。是故口業(yè)亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢圣之人不得罪故。何因緣故。名作無作。是業(yè)墮于三惡道故。生于人中壽命短故。所有六入常受苦故。余果相似。根本正果或有相似或不相似。受果報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三處受于余果。若于一人作殺莊嚴。作莊嚴已有二人死。當知唯于本所為人得作無作。若有說言。色是無記命亦無記。如是無記。云何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮于未來善惡心故。是故得罪。若王敕殺。侍臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命余殘有一念在。若下刀殺是得殺罪。若命已盡而下刀者。不得殺罪。若先作意規(guī)欲撾打。然下手時彼便命終不得殺罪。若作毒藥與懷妊者。若破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無嗔恚心故。非他自因緣故�；蛴姓f言。若心在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人捉火不燒食毒不死。非惡心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫(yī)等或有說言。婆藪仙人說咒殺人殺羊祀天不得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若見人死心生歡喜。當知是人得成已罪。見他殺已心生歡喜出財賞之。亦復如是。若使他殺。受使之人到已。更以種種苦毒而殺戮之�？陔分�者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以無作。若發(fā)惡心奪取他物。是人亦得作無作罪。若數(shù)時取。若寄時取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偷金取時得銀。出外識已還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷金。得已即念無常之想心生悔恨。欲還本主而復畏之。設余方便還所偷物。雖離本處不得偷罪。奴仆財產(chǎn)先悉生意與主同共。后生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是物同共無異。雖離本處不得偷罪若人行路為賊所剝。既至村落村主問言。汝失何物我當償之。若說過所失取他物者。是得偷罪。若有發(fā)心施他二衣。受者取一云不須二。輒還留者是得偷罪。若人發(fā)心欲以房舍臥具醫(yī)藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來。輒回施之是得偷罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。若臨終時隨所與處因之得罪。若偷佛物從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物谷米果蓏衣服資生之物。取不得罪。若于非時非處非女處女他婦。若屬自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。郁單曰無。若畜生若破壞。若屬僧若系獄。若亡逃若師婦。若出家人近如是人。名為邪淫。出家之人無所系屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虐王出時。怖畏之時。若令婦妾出家剃發(fā)。還近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行得邪淫罪。若為父母兄弟國王之所守護�；蛳扰c他期�；蛳仍S他。或先受財。或先受請。木埿畫像及以死尸。如是人邊作非梵行。得邪淫罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞若覺若知。若問不問異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語不名具足。若破相說無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語不名具足。若顛倒語若發(fā)大聲不了了語。若有所說前人不解。亦是妄語不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得罪。無義語亦復如是。如是七事亦道亦業(yè)。其余三事是業(yè)非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故�；蛴姓f言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若無住者。尚無有作。況有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有果無因無果。如面水鏡則有像現(xiàn)離面無像。作亦如是從身有作。從是作法則出無作。如面水鏡則有像現(xiàn)。譬如有人發(fā)惡心故則惡色現(xiàn)。發(fā)善心故則善色現(xiàn)。作以無作亦復如是。若因善業(yè)得善妙色。若因惡業(yè)得粗惡色。作以無作亦復如是。若以念念常滅無有作無作者。如先所說燈河等喻。雖念念滅。以二諦故說作無作。微塵雖復次第不住。亦復不破世諦法也。正以微塵次第得名。父母羅漢。其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人。陰界入等等無差別。所以得重。以是福田報恩田故。如說二字不得一時。然此二字終不和合義不可說。雖念念滅亦名妄語不破世諦。猶如射箭。雖念念滅因于身業(yè)微塵力故到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅因于身業(yè)微塵力故。而能動轉(zhuǎn)。作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅。因于身業(yè)微塵力故。火得圓匝初發(fā)心異方便心異。作時心異說時心異。眾緣和合故得名。作以作因緣生于無作。如威儀異其心亦異。不可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業(yè)無有漏失。故名無作。若身作善口作不善。當知是人獲得雜果。若身善業(yè)有作無作�？诓簧茦I(yè)唯有有作無有無作。當知是人唯得善果不得惡果。是故經(jīng)中說七種業(yè)有作無作。如人重病要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復如是。具諸惡故要須眾戒然后治之。若少一戒則不能治。