第三卷 菩薩地持經(jīng)

第三卷 菩薩地持經(jīng)

方便處無(wú)上菩提品第七

云何為菩提。略說(shuō)二種斷二種智。是名菩提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種智者。煩惱障斷。離垢清凈一切煩惱不相續(xù)智。及智障斷。一切所知無(wú)障礙智。復(fù)次清凈智。一切智。無(wú)礙智。滅一切煩惱習(xí)。清凈明達(dá)永斷無(wú)余。是名無(wú)上菩提。彼一切煩惱習(xí)究竟斷智。是名為清凈智。一切界一切事一切種一切時(shí)無(wú)礙智。是名一切智。界者二種。世界及眾生界。事者二種。有為無(wú)為。如是有為無(wú)為事。無(wú)量種分別。自相差別分別�？傁嗖顒e分別。因果分別。界分別趣分別。善不善無(wú)記等分別。時(shí)者有三時(shí)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。如是知一切界一切事一切種一切時(shí)。是名一切智。不假方便發(fā)心即知。于一切法了達(dá)無(wú)礙。是名無(wú)礙智。復(fù)次百四十不共佛法。及如來(lái)無(wú)諍智愿智無(wú)礙辯。是名無(wú)上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十隨形好。四無(wú)礙智。一切種清凈。十力四無(wú)畏。三念處三不護(hù)。大悲不忘法。斷除諸習(xí)。一切種妙智。是諸佛法。安立品當(dāng)廣說(shuō)。

無(wú)上菩提者。具七無(wú)上。于一切菩提最為無(wú)上。云何七無(wú)上。一者身無(wú)上。二者道無(wú)上。三者正無(wú)上。四者智無(wú)上。五者神力無(wú)上。六者斷無(wú)上。七者住無(wú)上。如來(lái)三十二相莊嚴(yán)其身。是名身無(wú)上。如來(lái)自度度人。多所過(guò)度哀愍世間。利益安樂(lè)諸天世人。是名道無(wú)上。如來(lái)無(wú)上無(wú)等四正成就。謂正戒正見(jiàn)正威儀正命。是名正無(wú)上。如來(lái)無(wú)上無(wú)等四無(wú)礙智成就。法無(wú)礙義無(wú)礙辭無(wú)礙樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。是名智無(wú)上。如來(lái)無(wú)上無(wú)等六神通成就。如前說(shuō)。是名神力無(wú)上。如來(lái)無(wú)上無(wú)等一切煩惱習(xí)斷。智障斷成就二斷。是名斷無(wú)上。如來(lái)無(wú)上無(wú)等三種住多于中住。圣住天住梵住。是名住無(wú)上。空無(wú)相無(wú)作。滅盡正受。是名圣住。四禪四無(wú)色定。是名天住。四無(wú)量心。是名梵住。于彼三住中。四無(wú)上住如來(lái)多住圣住中住空三昧及滅盡定。天住中住第四禪。梵住中住大悲。如來(lái)以是。晝夜六時(shí)。常以佛眼觀察世間。誰(shuí)應(yīng)度者。未起善根我當(dāng)令起。乃至誰(shuí)應(yīng)得無(wú)上果。我當(dāng)建立。是名住無(wú)上。身無(wú)上者。名大丈夫。道無(wú)上者。名為大悲。正無(wú)上者。名大戒大法。智無(wú)上者。名為大惠。力無(wú)上者。名大神通。斷無(wú)上者。名大解脫。住無(wú)上者。名大住多住。

復(fù)次如來(lái)。有十種名稱功德隨念功德。云何十。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛婆伽婆。非不如說(shuō)。故名如來(lái)。得一切義故。無(wú)上福田故。應(yīng)供養(yǎng)故。故名為應(yīng)。如第一義開覺(jué)故。名等正覺(jué)。三明如契經(jīng)所說(shuō)。行者。止觀具足故。名明行足。第一上升永不復(fù)還。是名善逝。知世界眾生界一切種煩惱及清凈。是名世間解。第一調(diào)伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。是名無(wú)上調(diào)御士。四種真實(shí)智。義法真實(shí)故。顯示不了義故。依一切義故。廣宣說(shuō)故。斷一切疑故顯示甚深清白處故。為諸法根故。為一切法導(dǎo)故。為一切舍故。脫一切苦師演說(shuō)法義。正諸天人。是名天人師。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平等開覺(jué)是。名為佛(此三聚是善不善無(wú)記)。壞一切魔力故。是名婆伽婆�；�無(wú)量劫無(wú)一佛出世�；蛞唤僦卸喾鸪鍪�。于彼彼十方無(wú)量世界。有無(wú)量無(wú)邊阿僧祇佛出現(xiàn)于世。何以故。十方世界有無(wú)量菩薩。俱發(fā)大愿故。若一菩薩。如是日如是分如是月如是歲發(fā)菩提心一切菩薩。亦復(fù)如是。即于此日此分此月此歲發(fā)菩提心。同一威儀同一堪能同一方便。一切菩薩亦復(fù)如是。一世界有無(wú)量菩薩。同愿同施同戒同忍同精進(jìn)同禪定同智慧。況復(fù)十方無(wú)量世界。一一世界各有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩。無(wú)二菩薩同愿同行。于一國(guó)土俱時(shí)成佛。況復(fù)無(wú)量一時(shí)俱成。又一切菩薩一時(shí)同行次第成佛。是亦不然。亦非一成余悉不成。是故十方無(wú)量世界。隨其所凈空無(wú)佛處。同行菩薩各各成佛。是故無(wú)量世界有無(wú)量佛。

無(wú)一世界二佛俱出。何以故。菩薩長(zhǎng)夜作如是愿如是方便。我當(dāng)于一無(wú)佛法處廣說(shuō)正法調(diào)伏眾生。令脫眾苦入于涅槃。如是長(zhǎng)夜長(zhǎng)養(yǎng)大愿。攝受正道大愿。果成。又一如來(lái)。能于三千大千剎土。悉能施作一切佛事。第二佛出無(wú)所利益。復(fù)次一世界中一佛出世。能令眾生自事決定勤修隨順。何以故。彼作是念。一切世界唯一如來(lái)。教化周已當(dāng)入涅槃。更無(wú)有佛能令我等修行梵行聽(tīng)受正法。念已疾行淳修精進(jìn)。修行梵行聽(tīng)受正法。若多佛者不速勤修。以是故。說(shuō)一世界中唯一如來(lái)。眾生自為決定勤修。

一切如來(lái)等無(wú)差別。唯除四事。一者壽命。二者名稱。三者種性。四者色身。唯此四事有增減相。非余功德。亦非女人得無(wú)上菩提。何以故。菩薩于初阿僧祇劫已舍女身。乃至坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成就惡智。不以煩惱惡智能得無(wú)上菩提。

如是無(wú)上菩提有無(wú)量義。舉要言之。有自性義。無(wú)上義。名稱功德義。隨念功德義�？澳芰x。最勝義。悉如上說(shuō)。當(dāng)知真實(shí)。復(fù)次不思議度諸思議。無(wú)量無(wú)邊功德具足。出過(guò)一切聲聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。第一最勝無(wú)等無(wú)上。

方便處力種性品第八

已說(shuō)菩薩所學(xué)處。菩薩學(xué)今當(dāng)說(shuō)。如是菩薩欲善學(xué)菩薩學(xué)者。有七事。一者先當(dāng)多修信解。二者求法。三者說(shuō)法。四者法次法向。五者正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業(yè)。云何菩薩多修信解。菩薩于八種解處。凈信在前。一心決定樂(lè)欲成就。所謂三寶功德。佛法僧功德。諸佛菩薩自在神力。如上所說(shuō)。真實(shí)之義。如上所說(shuō)。若種種因若種種果。隨順相應(yīng)而不顛倒。得義得方便�？叭文艿�。有得方便則能得義。彼得義者。無(wú)上菩提。得方便者。一切菩薩所修學(xué)道。所謂信解善說(shuō)。謂修多羅。祇夜。受記。無(wú)量言教。微妙善說(shuō)。菩薩于此八種解處。有二種解力。一者多修解行。二者深忍樂(lè)著。彼菩薩求法者。何法求云何求何故求。何法求者。略說(shuō)。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業(yè)處智。十二部經(jīng)。唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。外論者。略說(shuō)有三種因論。聲論。醫(yī)方論。世工業(yè)處智者。謂種種事業(yè)。如金師鐵師水師等。及余種種明處所攝。明處者有五種。一者內(nèi)明處。二者因明處。三者聲明處。四者醫(yī)方明處。五者工業(yè)明處。此五種明處菩薩悉求。佛所說(shuō)者。名為內(nèi)論略說(shuō)二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞不作不受。因論亦二種。一者能屈他論。二者自申己義。聲論有。二種一者顯示界色(界與色此二種是聲之差別非常所謂陰界形色根本聲名為界界有種種別聲名為色此二聲總一切音聲音聲論此中應(yīng)廣說(shuō))。二者顯示巧便言辭。醫(yī)方論有四種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不重起。世工業(yè)處智者。顯示種種世業(yè)成就。云何是佛所說(shuō)。不顛倒因有十種。不顛倒因。當(dāng)知攝一切因一切煩惱一切清凈一切無(wú)記等。云何為十一者隨說(shuō)因。二者以有因。三者種殖因。四者攝因。五者生因。六者長(zhǎng)因。七者自種因。八者共事因。九者相違因。十者不相違因。彼一切法名。名已想。想已說(shuō)。此諸法名想言說(shuō)。是名隨說(shuō)因。以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有游行。以有身故有屈申。以有饑渴故有求飲食。如是比無(wú)量無(wú)數(shù)名以有因種諸種子。名種殖因。水土潤(rùn)澤。是名攝因。種子于芽。是名生因。芽莖相續(xù)乃至成熟。是名長(zhǎng)因種種種子各各自生。是名自種因。彼以有因種殖因攝因生因長(zhǎng)因自種因。此六因總說(shuō)共事因。障礙于生。名相違因。不障礙者。名不相違因。彼相違有六種一者語(yǔ)相違。謂沙門婆羅門所說(shuō)經(jīng)論。前后相違。二者所應(yīng)相違。謂說(shuō)一切義與理相違。三者生相違。謂生緣不具。障礙于生四者處相違。謂明暗愛(ài)�？鄻�(lè)等法。五者怨相違。謂毒蛇鼠狼貓鼠。是等蟲獸各各怨害。六者對(duì)治相違。謂修不凈對(duì)治貪欲。慈息嗔恚。悲止害覺(jué)。無(wú)漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。說(shuō)此諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。若種諸種子生。是名生因。諸余因。是名方便因。

復(fù)次有四緣。因緣次第緣緣緣增上緣。生因者。是因緣。方便因者。是增上緣。次第緣緣緣者。是心心數(shù)法。謂前生心心數(shù)法。開導(dǎo)攝受緣攝受生。是故二緣攝因所攝。

云何此十因。生一切世間。事云何生一切煩惱。云何生一切清凈。若種種谷數(shù)世間資生。名想言說(shuō)。所謂黍稷稻梁胡麻豆麥?zhǔn)敲�隨說(shuō)因。如大麥若持來(lái)若持去。若取若與。如是等種種言說(shuō)。余一切亦如是以有饑渴身。羸瘦故求索摶食。如是等此名以有因。若種諸種子各各自生。彼初殖種子。是名種殖因(初種種子于后芽莖乃至成熟是名種殖因初種生芽是名生因)。水土潤(rùn)澤令芽得生。是名攝因。彼種子于芽。是名生因。復(fù)次芽莖枝葉展轉(zhuǎn)相續(xù)。乃至成熟。是名長(zhǎng)因。如麥種子。麥芽生非余。余亦如是。是名自種因。彼一切以有因乃至自種因。悉名共事因。以一切和合生故名共事因。霜雹災(zāi)害障礙破壞。是名相違因。彼不具不障。是名不相違因諸余一切世間事。皆十因所生。隨所宜應(yīng)當(dāng)知。

彼一切緣起名想言說(shuō)。所謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生老病死憂悲苦惱。是名煩惱隨說(shuō)因。無(wú)明緣行。乃至生緣老死等。言說(shuō)境界顧念味著。諸有支生。是名煩惱以有因。無(wú)明等法�，F(xiàn)法種子。生余生生老病死。是名種殖因。不近善友聽(tīng)受正法。習(xí)不正思惟。無(wú)明等生。是名攝因。各各種子無(wú)明等生。是名生因。從無(wú)明至后有增進(jìn)相求。至余生生老病死。是名長(zhǎng)因。種種種子。俱從無(wú)明乃至后有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說(shuō)善法。近善知識(shí)聽(tīng)受善法。正念思惟。法次法向清凈道品。是名煩惱相違因。如上說(shuō)不具者。是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應(yīng)當(dāng)知。

彼一切凈法乃至滅盡涅槃。名想言說(shuō)。是名凈法隨說(shuō)因。此念處正勤。乃至八圣道。無(wú)明滅乃至生老病死滅。如是名想言說(shuō)。是名凈法隨說(shuō)因。彼以有無(wú)明等故。樂(lè)求凈法。攝受凈法。凈法得生。是名以有因。若種性具足人。向有余無(wú)余涅槃最先行者。是名清凈種殖因。彼種性所攝。無(wú)漏道品種子。于諸道品法。是名生因。近善知識(shí)聽(tīng)受善法。正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生道品法。向無(wú)余涅槃。是名長(zhǎng)因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺(jué)種性。以緣覺(jué)乘而般涅槃。大乘種性。以無(wú)上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習(xí)行邪道。是名凈法相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩惱相違因。是凈法因。凈法相違因。是煩惱因。如是煩惱十因。清凈十因。過(guò)去未來(lái)煩惱清凈。皆亦如是。無(wú)余無(wú)上。

云何為果。略說(shuō)五種。一者報(bào)果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得惡趣報(bào)。有漏善法得善趣報(bào)。是名報(bào)果。若習(xí)不善法。樂(lè)住不善法。增不善法。若習(xí)善法。樂(lè)住善法。增益善法。先業(yè)相似后果生。是名依果。八圣道滅諸煩惱。名解脫果。若復(fù)世俗滅諸煩惱。彼不究竟舍離凡夫。非解脫果。若于現(xiàn)法。依種種世間工巧處業(yè)諸士夫事。所謂田種販賣。宰官理務(wù)。書畫算數(shù)。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識(shí)是眼根增上果。乃至意識(shí)是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當(dāng)知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說(shuō)。如是菩薩知佛顯示正因果已。于處非處智力種性。次第修習(xí)清凈增長(zhǎng)。非不作異作。有所成熟。亦無(wú)自所作業(yè)經(jīng)劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。如是菩薩如實(shí)知已。自業(yè)智力種性。次第修習(xí)清凈增長(zhǎng)。

云何菩薩求聞法。是菩薩住殷勤恭敬。求善說(shuō)法。善語(yǔ)法。如是比略說(shuō)善說(shuō)法住。勤恭敬住。若菩薩為聞一善說(shuō)法。路由惡道大地?zé)肴弧＊q尚歡喜從中而過(guò)。況為多聞。為一聞法。猶尚不惜所愛(ài)之身。況余資生。一聞?wù)f法。愛(ài)樂(lè)恭敬。比前愛(ài)敬百千萬(wàn)倍。乃至算數(shù)譬喻不得為比。謂聞善說(shuō)法心無(wú)厭足。增益凈信其身柔軟。心直見(jiàn)直深樂(lè)功德。至說(shuō)法所無(wú)留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養(yǎng)至說(shuō)法所。不染心聽(tīng)法。不亂心聽(tīng)法。不染污心聽(tīng)法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時(shí)聽(tīng)。二者欲受。三者頓聽(tīng)。四者敬聽(tīng)。五者不戲。六者隨順。七者不求過(guò)失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說(shuō)法人。三者不輕法。四者不輕說(shuō)法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽(tīng)受正法不自輕聽(tīng)法。以此一行離下想煩惱。離如是等過(guò)聽(tīng)受正法。是名菩薩不染心聽(tīng)法。云何不亂心聽(tīng)法。有四行。一者一心。二者側(cè)聽(tīng)。三者定意。四者一向?qū)��?lè)聽(tīng)受正法。是名菩薩求聞法。

菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說(shuō)法。為受正法次法向故。為他廣說(shuō)故。菩薩求因論者。欲知彼論過(guò)故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說(shuō)正語(yǔ)令愛(ài)樂(lè)故。為凈莊嚴(yán)辭句味故。于一義中種種言辭莊嚴(yán)故。菩薩求醫(yī)方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業(yè)處智者。為少方便獲致大財(cái)饒益無(wú)量諸眾生故。為教眾生種種事業(yè)故。如是菩薩求五明處。為無(wú)上菩提大智眾具究竟?jié)M故。非不次第。學(xué)一切法而得一切無(wú)障礙智。是名菩薩所求如所求所為求。

菩薩為他說(shuō)者。何所說(shuō)云何說(shuō)何故說(shuō)。彼如所求法。如是法說(shuō)。如所求義。如是義說(shuō)。以二因緣故說(shuō)。一者隨順說(shuō)。二者清凈說(shuō)。隨順說(shuō)者。住如法威儀說(shuō)。非不如法。不為高坐無(wú)病者說(shuō)。覆頭者在前行者。悉不為說(shuō)。如修多羅廣說(shuō)。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令余眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說(shuō)。一切無(wú)間說(shuō)。不為法慳不作師惓。如次第句味說(shuō)。如次第句味受。如次第義分別說(shuō)。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應(yīng)示。授所應(yīng)授。照所應(yīng)照。喜所應(yīng)喜�，F(xiàn)智比智。從師具聞而為人說(shuō)。非不思量。具足聽(tīng)聞順向善趣。不亂說(shuō)善說(shuō)不深隱說(shuō)。應(yīng)四圣諦。隨眾所應(yīng)而為廣說(shuō)。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說(shuō)。一切利他應(yīng)當(dāng)知。

復(fù)次菩薩于不饒益己者住慈心為說(shuō)。惡趣行者住安隱心說(shuō)。苦樂(lè)眾生放逸貧乞者住安樂(lè)哀愍心說(shuō)。不以嫉纏故自嘆毀他。離貪著心不求名利為他說(shuō)法。如是五種。菩薩清凈說(shuō)法。前后略說(shuō)二十種。一者時(shí)。二者頓。三者次第。四者相續(xù)。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應(yīng)。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽(yù)毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說(shuō)法。

云何菩薩法次法向。略說(shuō)五種。如所求如所攝法。身口意隨轉(zhuǎn)。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽(tīng)身口意所作。彼身口意業(yè)。如是離。如是修。身口意隨轉(zhuǎn)。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨(dú)一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量于法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所舍。依義不依于味。闇說(shuō)明說(shuō)。如實(shí)知。先思量應(yīng)入者。入已入者。數(shù)數(shù)思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所舍者。若知諸法非其境界。當(dāng)自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無(wú)罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來(lái)隱密之說(shuō)。善知闇說(shuō)明說(shuō)者。于真實(shí)義莫能動(dòng)搖。初入正思菩薩。先未得忍。于今得之。已得忍者。堅(jiān)固隨順入于修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說(shuō)四種。一者止。二者觀。三者修習(xí)止觀。四者樂(lè)止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實(shí)。離言說(shuō)法。若事若義。系心緣中。遠(yuǎn)離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫系心安立。內(nèi)三昧相。廣說(shuō)乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習(xí)止觀。樂(lè)止觀者。彼彼止觀相。心住不動(dòng)。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂(lè)止觀。彼菩薩如是如是修習(xí)止觀。如是如是樂(lè)住止觀。如是如是樂(lè)住止觀如是如是止觀清凈。如是如是止觀清凈。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清凈。如是如是知見(jiàn)增廣。如是如是習(xí)行。修慧者離身心惡。于一切所知知見(jiàn)清凈。一切修慧業(yè)皆從如是四種修生。

云何教授。略說(shuō)八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無(wú)余。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當(dāng)如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應(yīng)種種度門。而度脫之。所謂不凈慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應(yīng)度門而度脫之。六者執(zhí)常邊對(duì)治。為說(shuō)中道。七者執(zhí)斷邊對(duì)治。為說(shuō)中道。八者除不作作增上慢。不得得不觸觸不證證增上慢。彼八種教授。略說(shuō)三處所攝。三處者。先未住心。令系念緣中。已住心者。說(shuō)得自義。正方便道。未究竟者。令舍中住。知彼心根悕望結(jié)使。隨應(yīng)度門而度脫之。令心止住系念緣中。彼執(zhí)斷常對(duì)治。為說(shuō)中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令舍中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清凈增長(zhǎng)。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力。

云何教誡。略說(shuō)五種。有罪行者制。無(wú)罪行者聽(tīng)。若制若聽(tīng)法。有缺減者。如法舉之。數(shù)數(shù)違犯者。折伏與念。不濁不變淳凈正向。若制若聽(tīng)法。真實(shí)功德。愛(ài)念稱嘆。令其歡喜。是名略說(shuō)菩薩五事教誡。所謂若制若聽(tīng)。若舉若折伏若歡喜。

云何菩薩攝方便。身口意業(yè)。略說(shuō)菩薩四攝事。是名方便。如世尊說(shuō)四攝事。是名方便。略說(shuō)四種方便。調(diào)伏眾生攝取眾生。無(wú)余無(wú)上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順?lè)奖�。菩薩種種財(cái)施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛(ài)語(yǔ)。愚癡眾生舍離癡冥。令無(wú)有余具攝顯示。是名愛(ài)語(yǔ)攝方便。具攝顯示已。令彼眾生舍不善處覺(jué)授與善處。調(diào)伏樂(lè)住。是名行利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脫眾生。調(diào)伏恭敬。不作是言。汝自無(wú)信戒施多聞。云何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總?cè)魟e。是名菩薩攝方便。身口意業(yè)等攝眾生調(diào)伏成就。

方便處施品第九

復(fù)次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說(shuō)有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂(lè)施。九者清凈施。自性施者。謂菩薩思愿與無(wú)貪俱。不惜財(cái)身起身口業(yè)。舍所施物。舍如法財(cái)。住律儀處。見(jiàn)未來(lái)果。以如是義。施與眾生。是名自性施。

一切施者。略說(shuō)有二種施物。一者內(nèi)物。二者外物。菩薩舍身。是名內(nèi)施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內(nèi)外施。除上所說(shuō)。是名外施。菩薩內(nèi)施。復(fù)有二種。一者隨所欲作。他力自在。舍身布施。譬如有人。為衣食故。系屬于人為他仆使。如是菩薩不為利養(yǎng)。但為無(wú)上菩提。為安樂(lè)眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。舍身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節(jié)血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復(fù)有二種。一者隨其所求。受用樂(lè)具歡喜施與。二者奉事彼故。一切舍心。一切施與。

菩薩于內(nèi)外物非無(wú)差別。等施一切。或有所施�；蛴胁皇�。若于眾生樂(lè)而不安。不樂(lè)不安。則不施與。若于眾生安而不樂(lè)。亦安亦樂(lè)。是則盡施。如是略說(shuō)應(yīng)施不施。次當(dāng)廣說(shuō)。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄舍百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩凈心修行布施。饒益無(wú)量諸眾生時(shí)。有求身體頭目支節(jié)。則不施與。何以故。非是菩薩行凈施時(shí)。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清凈心不舍現(xiàn)前。利益眾生舍身布施。雖不舍身不違凈心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故�；蛴斜娚�。若狂若亂求其身分。亦不為彼而舍身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來(lái)求請(qǐng)者。隨其所欲為舍身命。是名菩薩內(nèi)物應(yīng)施不應(yīng)施。

菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財(cái)。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有蟲飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂(lè)非義饒益。來(lái)乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。于菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮于惡道。若戲樂(lè)具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學(xué)捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會(huì)菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來(lái)求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學(xué)作罩羅機(jī)網(wǎng)。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說(shuō)一切逼迫眾生戲樂(lè)之具。悉不施與。

若復(fù)種種象馬車輿。衣服莊嚴(yán)豐美飲食習(xí)學(xué)歌舞種種眾具。涂身香花。嚴(yán)飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術(shù)工巧業(yè)處。如是一切戲樂(lè)眾具。為信樂(lè)因緣來(lái)請(qǐng)求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應(yīng)病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統(tǒng)領(lǐng)多國(guó)。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應(yīng)屬我者。則以施之。菩薩所愛(ài)妻子奴婢。若施人時(shí)。先以軟語(yǔ)。方便開喻。若不樂(lè)者則不施與。若其樂(lè)者隨所應(yīng)施。若惡知識(shí)惡人惡鬼。是等來(lái)求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來(lái)求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財(cái)物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮仆由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清凈如法。不逼迫呵責(zé)取他財(cái)物而行布施。不犯佛戒而行布施。

菩薩于一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過(guò)惡。是下中上是苦是樂(lè)。

菩薩不如所求如所許后以少施。亦不先許勝物后施粗惡。若施勝物。心無(wú)不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱嘆言。我于汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復(fù)有德所應(yīng)恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動(dòng)毀戒罵詈嗔恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起憐愍心不以邪見(jiàn)而行布施。所謂大會(huì)。殺生求法。不為希有吉慶會(huì)故而行布施。不為清凈一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清凈。除為清凈方便而行布施。不求果報(bào)而行布施。一切布施。悉用回向無(wú)上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實(shí)果報(bào)。不由于他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂(lè)。施燈得眼。如是一切應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來(lái)求者。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語(yǔ)不知飯及麥飯。法應(yīng)棄者。謂不蔥食。蔥雜蔥污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業(yè)和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數(shù)數(shù)往返留難生惱。然后方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長(zhǎng)者居士。此諸檀越知我施已。必當(dāng)恭敬供養(yǎng)于我。不為要他作使故施。少物尚施。況復(fù)多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進(jìn)不息。堪能具足自誓莊嚴(yán)。先自行施然后教他。不自懈怠教人行施。一切大會(huì)持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財(cái)多少隨舍。不待積聚然后行施。不畏他故而行布施。所謂若嗔若打若責(zé)若毀殺縛驅(qū)擯。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時(shí)歡喜。施已無(wú)悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虛偽之物欺誑他人。

菩薩所畜一切財(cái)物。初得物時(shí)發(fā)心舍與一切眾生。后來(lái)求者自求己物。菩薩時(shí)施非不時(shí)施。自他凈施非不清凈。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見(jiàn)來(lái)求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語(yǔ)稱贊然后施與。時(shí)應(yīng)所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來(lái)取恣聽(tīng)所欲。

菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業(yè)。智慧施者。菩薩自量財(cái)物多少。隨其所宜而行惠施。見(jiàn)來(lái)求者作是念言。彼來(lái)求者。有二種人。一者富樂(lè)非是貧下。亦非孤獨(dú)有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無(wú)所依怙。作是念言。若我財(cái)多。當(dāng)令具足。若財(cái)少者。先當(dāng)周給與彼貧乞無(wú)依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不滿其意。當(dāng)以本心辭謝發(fā)遣。唯愿仁者勿生恨心。

菩薩若見(jiàn)慳貪眾生財(cái)富無(wú)量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語(yǔ)之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無(wú)量財(cái)物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者�？蓙�(lái)我舍取財(cái)施與。勿令空去。若難自取發(fā)遣使來(lái)。于我施時(shí)汝當(dāng)隨喜。彼聞此已心大欣悅。于我無(wú)損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛(ài)。今雖未能即時(shí)行施。已種來(lái)世離慳種子。以彼次第修習(xí)自知為本。以巧方便教令少施。依下無(wú)貪教令至中。依中至上。

復(fù)次菩薩若和上阿阇梨若共住弟子。近住弟子凈修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財(cái)物不具擁其施心。菩薩以己財(cái)物向佛法僧欲施作福。舍持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂(lè)法者亦滿其愿。如是攝取成熟眾生。復(fù)次菩薩見(jiàn)彼來(lái)者。有求索相。知其心已不令發(fā)言。隨其所須施令滿足。若有商價(jià)欺誑他時(shí)。菩薩知已。覆藏不說(shuō)。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復(fù)自身。欲滿彼愿隨意與財(cái)。彼無(wú)慚愧得已歡喜。無(wú)所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺(jué)知欺已乃覺(jué)。亦不責(zé)彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等舍所施物。是名菩薩智慧布施。

復(fù)次菩薩無(wú)財(cái)施時(shí)。先所造作世間工巧。彼業(yè)現(xiàn)前。以少方便多獲財(cái)利。用施眾生。若復(fù)為他莊嚴(yán)說(shuō)法。美善說(shuō)法。慈心說(shuō)法。貧苦聞法歡喜供養(yǎng)。何況富樂(lè)。慳者無(wú)惜。況常樂(lè)施若有信心長(zhǎng)者居士。常習(xí)行施。財(cái)富無(wú)量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助�？澳芫咦恪Ｐ判那鍍羯砜谝鈽I(yè)。隨其力能助彼營(yíng)理。令其無(wú)礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無(wú)財(cái)。以智慧施。乃至未得凈心。凈心菩薩不墮惡趣。生生常得無(wú)盡之財(cái)。

復(fù)次菩薩知彼邪見(jiàn)求法短者。不授其法不與經(jīng)卷。若性貪財(cái)賣經(jīng)卷者。亦不施與。若得經(jīng)卷隱藏不現(xiàn)。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩于此經(jīng)卷。已自知義則便持經(jīng)。隨所樂(lè)與。若未知義。自須修學(xué)。又知他人有如是經(jīng)示語(yǔ)其處。若更書與。若無(wú)示處復(fù)不得書。菩薩當(dāng)復(fù)自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當(dāng)持經(jīng)與。為法施故。我寧以法施�，F(xiàn)世癡啞為除煩惱。猶尚應(yīng)施。況作將來(lái)智慧方便。如是觀時(shí)。無(wú)少許法慳者。彼菩薩應(yīng)當(dāng)自學(xué)。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛(ài)念眾生故修行法施。菩薩自見(jiàn)內(nèi)無(wú)煩惱。見(jiàn)不施彼�，F(xiàn)得智慧。于未來(lái)世轉(zhuǎn)增無(wú)量。非施彼故。得是功德。經(jīng)法施者。于未來(lái)世獲少法利。不及自學(xué)智慧開覺(jué)。今雖不施必將安樂(lè)一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經(jīng)卷。如實(shí)知已。不施彼者。無(wú)有過(guò)咎。亦無(wú)悔恨。不越菩薩所受禁戒。

云何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語(yǔ)開解發(fā)遣。作是方便有而不施。菩薩本來(lái)所畜眾具一切施物。以清凈心于一切十方諸佛菩薩舍作凈施已。譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作凈施。如是作凈施因緣故。得畜種種無(wú)量財(cái)物。故名住圣種菩薩。亦得無(wú)量功德。常自憶念如是功德。于一切時(shí)常隨增長(zhǎng)。凡是凈施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護(hù)持。見(jiàn)彼來(lái)求觀察其人有成就相。先所舍物作凈施者。取以與之。諸佛菩薩于一切眾生無(wú)不舍之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無(wú)成就相。以凈施法而開解之。稱言賢首。此物先舍。已有所屬。軟語(yǔ)發(fā)遣不令致恨。若以余物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當(dāng)以不自在故不以施我。如是經(jīng)法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施。

復(fù)次菩薩一切施。所謂法施財(cái)施無(wú)畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實(shí)知已而行布施。是名菩薩智慧布施。復(fù)次菩薩于不饒益己者慈心布施。于苦惱者悲心布施。于功德者喜心布施。于饒益己者及善知識(shí)親族人所。舍心布施。是名菩薩智慧布施。復(fù)次菩薩有障施。障施對(duì)治如實(shí)知之。障施有四種。一者先不修習(xí)。二者所施物少。三者財(cái)物雖多貪愛(ài)增上。四者見(jiàn)未來(lái)世具足財(cái)果而生貪著。先不習(xí)施者。菩薩見(jiàn)正求者。多有財(cái)物而不生施心。當(dāng)知是我不習(xí)施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當(dāng)不習(xí)施心。致令今日雖有財(cái)物見(jiàn)來(lái)求者施心不生。今若不施復(fù)于來(lái)世有此施礙。如是知已。依施障對(duì)治而行布施。則能舍離不習(xí)施障。所施物少者。菩薩見(jiàn)正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安貧苦。要當(dāng)布施。思惟是已。悲心布施復(fù)作是念。我從昔來(lái)。宿業(yè)過(guò)故。他自在故。令我饑寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失命現(xiàn)世受苦。要當(dāng)行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當(dāng)安苦而行布施。財(cái)物雖多。貪愛(ài)增上者。菩薩見(jiàn)正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩薩知藏積過(guò)故。疾行智慧。我于苦中而生樂(lè)相。于未來(lái)世當(dāng)受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。見(jiàn)未來(lái)財(cái)果生貪著者。菩薩行布施已于施果大財(cái)生福利見(jiàn)。不能志求無(wú)上菩提菩薩知耶。果見(jiàn)為過(guò)患已。疾行智慧如實(shí)正觀。一切諸行無(wú)有堅(jiān)固念念磨滅。受用果報(bào)亦復(fù)如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時(shí)。果見(jiàn)則斷。一切所施悉以回向無(wú)上菩提。是名菩薩四種障施對(duì)治智慧。應(yīng)當(dāng)知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅(jiān)。前三對(duì)治智。是正布施。后一對(duì)治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施。

復(fù)次菩薩內(nèi)獨(dú)凈心淳厚凈信覺(jué)想勝妙。無(wú)量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無(wú)量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說(shuō)菩薩有財(cái)無(wú)財(cái)施所攝法。如是法施分別施凈心施。施障對(duì)治智慧。布施凈心意解施。是名菩薩不共施。當(dāng)知是名菩薩一切內(nèi)外所施物。廣分別。上一切施。分別當(dāng)知分別為難施等。

云何菩薩難施。略說(shuō)有三種。菩薩有少財(cái)物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛(ài)物性深愛(ài)著久習(xí)愛(ài)著。增上施物越最上貪著。能自開覺(jué)施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財(cái)施與他人。是名菩薩第三難施。

云何菩薩一切門施。略說(shuō)四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說(shuō)菩薩四種一切門施。

云何菩薩善人施。略說(shuō)五種。一者菩薩信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者時(shí)施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。

云何菩薩一切行施。略說(shuō)十三種。一者無(wú)依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時(shí)施。九者無(wú)罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財(cái)施。十三者谷施。如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道凈福田器)。云何菩薩除惱施。略說(shuō)有八種。一者菩薩見(jiàn)須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。三者須衣與衣。四者須莊嚴(yán)具與莊嚴(yán)具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘涂香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。

云何此世他世樂(lè)施。略說(shuō)九種。謂財(cái)施法施無(wú)畏施。財(cái)施者。勝妙清凈。如法調(diào)伏慳垢藏積垢故。修行布施。調(diào)伏慳垢者。舍執(zhí)著心。調(diào)伏藏積垢者。舍受用執(zhí)著。無(wú)畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說(shuō)法具足說(shuō)法。授人禁戒。如是略說(shuō)菩薩九種施。令諸眾生得今世后世安樂(lè)。彼財(cái)施無(wú)畏施。分別此世樂(lè)。法施者分別今世后世樂(lè)。云何菩薩清凈施。略說(shuō)十種。云何十。一者不留難。二者不異見(jiàn)。三者不積聚。四者不高心。五者無(wú)所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報(bào)。不留難施者。菩薩有來(lái)求者。疾疾布施不作留難。時(shí)滿所愿過(guò)其速望。不異見(jiàn)者。菩薩于施不起異見(jiàn)言無(wú)果報(bào)。不以害生布施。謂言是法不于此施。求世間出世間凈。不積聚施者。菩薩不久積財(cái)然后頓施。何以故。非菩薩有所施物。見(jiàn)來(lái)求者。堪能不施。不如法見(jiàn)。非不施與。云何積聚。然后乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見(jiàn)福差別。又復(fù)菩薩。見(jiàn)積聚施過(guò)。不見(jiàn)隨施有過(guò)。何以故。謂積聚施。先來(lái)求者�；蛴邪贁�(shù)而不施與。令彼嫌恨起不忍心。后來(lái)求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩于求者所謙下心施。不觀他勝競(jìng)心布施。不以施故而自稱譽(yù)。我是施主余者不能。無(wú)依施者。菩薩不以名稱而行布施。于假名稱譽(yù)猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時(shí)歡喜。施已無(wú)悔。財(cái)物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行布施。不于受者計(jì)其恩惠。觀欲樂(lè)眾生愛(ài)火熾然。無(wú)勢(shì)力故。不求報(bào)施者。菩薩施已不怖未來(lái)財(cái)身具足。觀一切行皆悉磨滅。見(jiàn)無(wú)上菩提真實(shí)福利。如是十種。是名菩薩快凈布施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。