第三卷 菩薩地持經(jīng)

第三卷 菩薩地持經(jīng)

方便處無上菩提品第七

云何為菩提。略說二種斷二種智。是名菩提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種智者。煩惱障斷。離垢清凈一切煩惱不相續(xù)智。及智障斷。一切所知無障礙智。復(fù)次清凈智。一切智。無礙智。滅一切煩惱習。清凈明達永斷無余。是名無上菩提。彼一切煩惱習究竟斷智。是名為清凈智。一切界一切事一切種一切時無礙智。是名一切智。界者二種。世界及眾生界。事者二種。有為無為。如是有為無為事。無量種分別。自相差別分別�？傁嗖顒e分別。因果分別。界分別趣分別。善不善無記等分別。時者有三時。過去未來現(xiàn)在。如是知一切界一切事一切種一切時。是名一切智。不假方便發(fā)心即知。于一切法了達無礙。是名無礙智。復(fù)次百四十不共佛法。及如來無諍智愿智無礙辯。是名無上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十隨形好。四無礙智。一切種清凈。十力四無畏。三念處三不護。大悲不忘法。斷除諸習。一切種妙智。是諸佛法。安立品當廣說。

無上菩提者。具七無上。于一切菩提最為無上。云何七無上。一者身無上。二者道無上。三者正無上。四者智無上。五者神力無上。六者斷無上。七者住無上。如來三十二相莊嚴其身。是名身無上。如來自度度人。多所過度哀愍世間。利益安樂諸天世人。是名道無上。如來無上無等四正成就。謂正戒正見正威儀正命。是名正無上。如來無上無等四無礙智成就。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是名智無上。如來無上無等六神通成就。如前說。是名神力無上。如來無上無等一切煩惱習斷。智障斷成就二斷。是名斷無上。如來無上無等三種住多于中住。圣住天住梵住。是名住無上�？�無相無作。滅盡正受。是名圣住。四禪四無色定。是名天住。四無量心。是名梵住。于彼三住中。四無上住如來多住圣住中住空三昧及滅盡定。天住中住第四禪。梵住中住大悲。如來以是。晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰應(yīng)度者。未起善根我當令起。乃至誰應(yīng)得無上果。我當建立。是名住無上。身無上者。名大丈夫。道無上者。名為大悲。正無上者。名大戒大法。智無上者。名為大惠。力無上者。名大神通。斷無上者。名大解脫。住無上者。名大住多住。

復(fù)次如來。有十種名稱功德隨念功德。云何十。如來應(yīng)等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛婆伽婆。非不如說。故名如來。得一切義故。無上福田故。應(yīng)供養(yǎng)故。故名為應(yīng)。如第一義開覺故。名等正覺。三明如契經(jīng)所說。行者。止觀具足故。名明行足。第一上升永不復(fù)還。是名善逝。知世界眾生界一切種煩惱及清凈。是名世間解。第一調(diào)伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。是名無上調(diào)御士。四種真實智。義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣宣說故。斷一切疑故顯示甚深清白處故。為諸法根故。為一切法導(dǎo)故。為一切舍故。脫一切苦師演說法義。正諸天人。是名天人師。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平等開覺是。名為佛(此三聚是善不善無記)。壞一切魔力故。是名婆伽婆�；�無量劫無一佛出世�；蛞唤僦卸喾鸪鍪�。于彼彼十方無量世界。有無量無邊阿僧祇佛出現(xiàn)于世。何以故。十方世界有無量菩薩。俱發(fā)大愿故。若一菩薩。如是日如是分如是月如是歲發(fā)菩提心一切菩薩。亦復(fù)如是。即于此日此分此月此歲發(fā)菩提心。同一威儀同一堪能同一方便。一切菩薩亦復(fù)如是。一世界有無量菩薩。同愿同施同戒同忍同精進同禪定同智慧。況復(fù)十方無量世界。一一世界各有無量無數(shù)菩薩。無二菩薩同愿同行。于一國土俱時成佛。況復(fù)無量一時俱成。又一切菩薩一時同行次第成佛。是亦不然。亦非一成余悉不成。是故十方無量世界。隨其所凈空無佛處。同行菩薩各各成佛。是故無量世界有無量佛。

無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜作如是愿如是方便。我當于一無佛法處廣說正法調(diào)伏眾生。令脫眾苦入于涅槃。如是長夜長養(yǎng)大愿。攝受正道大愿。果成。又一如來。能于三千大千剎土。悉能施作一切佛事。第二佛出無所利益。復(fù)次一世界中一佛出世。能令眾生自事決定勤修隨順。何以故。彼作是念。一切世界唯一如來。教化周已當入涅槃。更無有佛能令我等修行梵行聽受正法。念已疾行淳修精進。修行梵行聽受正法。若多佛者不速勤修。以是故。說一世界中唯一如來。眾生自為決定勤修。

一切如來等無差別。唯除四事。一者壽命。二者名稱。三者種性。四者色身。唯此四事有增減相。非余功德。亦非女人得無上菩提。何以故。菩薩于初阿僧祇劫已舍女身。乃至坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成就惡智。不以煩惱惡智能得無上菩提。

如是無上菩提有無量義。舉要言之。有自性義。無上義。名稱功德義。隨念功德義�？澳芰x。最勝義。悉如上說。當知真實。復(fù)次不思議度諸思議。無量無邊功德具足。出過一切聲聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。第一最勝無等無上。

方便處力種性品第八

已說菩薩所學處。菩薩學今當說。如是菩薩欲善學菩薩學者。有七事。一者先當多修信解。二者求法。三者說法。四者法次法向。五者正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業(yè)。云何菩薩多修信解。菩薩于八種解處。凈信在前。一心決定樂欲成就。所謂三寶功德。佛法僧功德。諸佛菩薩自在神力。如上所說。真實之義。如上所說。若種種因若種種果。隨順相應(yīng)而不顛倒。得義得方便。堪任能得。有得方便則能得義。彼得義者。無上菩提。得方便者。一切菩薩所修學道。所謂信解善說。謂修多羅。祇夜。受記。無量言教。微妙善說。菩薩于此八種解處。有二種解力。一者多修解行。二者深忍樂著。彼菩薩求法者。何法求云何求何故求。何法求者。略說。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業(yè)處智。十二部經(jīng)。唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。外論者。略說有三種因論。聲論。醫(yī)方論。世工業(yè)處智者。謂種種事業(yè)。如金師鐵師水師等。及余種種明處所攝。明處者有五種。一者內(nèi)明處。二者因明處。三者聲明處。四者醫(yī)方明處。五者工業(yè)明處。此五種明處菩薩悉求。佛所說者。名為內(nèi)論略說二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞不作不受。因論亦二種。一者能屈他論。二者自申己義。聲論有。二種一者顯示界色(界與色此二種是聲之差別非常所謂陰界形色根本聲名為界界有種種別聲名為色此二聲總一切音聲音聲論此中應(yīng)廣說)。二者顯示巧便言辭。醫(yī)方論有四種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不重起。世工業(yè)處智者。顯示種種世業(yè)成就。云何是佛所說。不顛倒因有十種。不顛倒因。當知攝一切因一切煩惱一切清凈一切無記等。云何為十一者隨說因。二者以有因。三者種殖因。四者攝因。五者生因。六者長因。七者自種因。八者共事因。九者相違因。十者不相違因。彼一切法名。名已想。想已說。此諸法名想言說。是名隨說因。以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有游行。以有身故有屈申。以有饑渴故有求飲食。如是比無量無數(shù)名以有因種諸種子。名種殖因。水土潤澤。是名攝因。種子于芽。是名生因。芽莖相續(xù)乃至成熟。是名長因種種種子各各自生。是名自種因。彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。此六因總說共事因。障礙于生。名相違因。不障礙者。名不相違因。彼相違有六種一者語相違。謂沙門婆羅門所說經(jīng)論。前后相違。二者所應(yīng)相違。謂說一切義與理相違。三者生相違。謂生緣不具。障礙于生四者處相違。謂明暗愛�？鄻返确�。五者怨相違。謂毒蛇鼠狼貓鼠。是等蟲獸各各怨害。六者對治相違。謂修不凈對治貪欲。慈息嗔恚。悲止害覺。無漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。說此諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。若種諸種子生。是名生因。諸余因。是名方便因。

復(fù)次有四緣。因緣次第緣緣緣增上緣。生因者。是因緣。方便因者。是增上緣。次第緣緣緣者。是心心數(shù)法。謂前生心心數(shù)法。開導(dǎo)攝受緣攝受生。是故二緣攝因所攝。

云何此十因。生一切世間。事云何生一切煩惱。云何生一切清凈。若種種谷數(shù)世間資生。名想言說。所謂黍稷稻梁胡麻豆麥是名隨說因。如大麥若持來若持去。若取若與。如是等種種言說。余一切亦如是以有饑渴身。羸瘦故求索摶食。如是等此名以有因。若種諸種子各各自生。彼初殖種子。是名種殖因(初種種子于后芽莖乃至成熟是名種殖因初種生芽是名生因)。水土潤澤令芽得生。是名攝因。彼種子于芽。是名生因。復(fù)次芽莖枝葉展轉(zhuǎn)相續(xù)。乃至成熟。是名長因。如麥種子。麥芽生非余。余亦如是。是名自種因。彼一切以有因乃至自種因。悉名共事因。以一切和合生故名共事因。霜雹災(zāi)害障礙破壞。是名相違因。彼不具不障。是名不相違因諸余一切世間事。皆十因所生。隨所宜應(yīng)當知。

彼一切緣起名想言說。所謂無明行識名色六入觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。是名煩惱隨說因。無明緣行。乃至生緣老死等。言說境界顧念味著。諸有支生。是名煩惱以有因。無明等法。現(xiàn)法種子。生余生生老病死。是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思惟。無明等生。是名攝因。各各種子無明等生。是名生因。從無明至后有增進相求。至余生生老病死。是名長因。種種種子。俱從無明乃至后有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說善法。近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清凈道品。是名煩惱相違因。如上說不具者。是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應(yīng)當知。

彼一切凈法乃至滅盡涅槃。名想言說。是名凈法隨說因。此念處正勤。乃至八圣道。無明滅乃至生老病死滅。如是名想言說。是名凈法隨說因。彼以有無明等故。樂求凈法。攝受凈法。凈法得生。是名以有因。若種性具足人。向有余無余涅槃最先行者。是名清凈種殖因。彼種性所攝。無漏道品種子。于諸道品法。是名生因。近善知識聽受善法。正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生道品法。向無余涅槃。是名長因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺種性。以緣覺乘而般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名凈法相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩惱相違因。是凈法因。凈法相違因。是煩惱因。如是煩惱十因。清凈十因。過去未來煩惱清凈。皆亦如是。無余無上。

云何為果。略說五種。一者報果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名報果。若習不善法。樂住不善法。增不善法。若習善法。樂住善法。增益善法。先業(yè)相似后果生。是名依果。八圣道滅諸煩惱。名解脫果。若復(fù)世俗滅諸煩惱。彼不究竟舍離凡夫。非解脫果。若于現(xiàn)法。依種種世間工巧處業(yè)諸士夫事。所謂田種販賣。宰官理務(wù)。書畫算數(shù)。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說。如是菩薩知佛顯示正因果已。于處非處智力種性。次第修習清凈增長。非不作異作。有所成熟。亦無自所作業(yè)經(jīng)劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。如是菩薩如實知已。自業(yè)智力種性。次第修習清凈增長。

云何菩薩求聞法。是菩薩住殷勤恭敬。求善說法。善語法。如是比略說善說法住。勤恭敬住。若菩薩為聞一善說法。路由惡道大地熾然。猶尚歡喜從中而過。況為多聞。為一聞法。猶尚不惜所愛之身。況余資生。一聞?wù)f法。愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數(shù)譬喻不得為比。謂聞善說法心無厭足。增益凈信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養(yǎng)至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染污心聽法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。云何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側(cè)聽。三者定意。四者一向?qū)�樂聽受正法。是名菩薩求聞法。

菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為凈莊嚴辭句味故。于一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫(yī)方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業(yè)處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業(yè)故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟?jié)M故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求。

菩薩為他說者。何所說云何說何故說。彼如所求法。如是法說。如所求義。如是義說。以二因緣故說。一者隨順說。二者清凈說。隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。覆頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令余眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間說。不為法慳不作師惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應(yīng)示。授所應(yīng)授。照所應(yīng)照。喜所應(yīng)喜�，F(xiàn)智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深隱說。應(yīng)四圣諦。隨眾所應(yīng)而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應(yīng)當知。

復(fù)次菩薩于不饒益己者住慈心為說。惡趣行者住安隱心說�？鄻繁娚�放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自嘆毀他。離貪著心不求名利為他說法。如是五種。菩薩清凈說法。前后略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續(xù)。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應(yīng)。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法。

云何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉(zhuǎn)。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業(yè)。如是離。如是修。身口意隨轉(zhuǎn)。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量于法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所舍。依義不依于味。闇說明說。如實知。先思量應(yīng)入者。入已入者。數(shù)數(shù)思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所舍者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來隱密之說。善知闇說明說者。于真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。于今得之。已得忍者。堅固隨順入于修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義。系心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫系心安立。內(nèi)三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清凈。如是如是止觀清凈。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清凈。如是如是知見增廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。于一切所知知見清凈。一切修慧業(yè)皆從如是四種修生。

云何教授。略說八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無余。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應(yīng)種種度門。而度脫之。所謂不凈慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應(yīng)度門而度脫之。六者執(zhí)常邊對治。為說中道。七者執(zhí)斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不觸觸不證證增上慢。彼八種教授。略說三處所攝。三處者。先未住心。令系念緣中。已住心者。說得自義。正方便道。未究竟者。令舍中住。知彼心根悕望結(jié)使。隨應(yīng)度門而度脫之。令心止住系念緣中。彼執(zhí)斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令舍中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清凈增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力。

云何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法舉之。數(shù)數(shù)違犯者。折伏與念。不濁不變淳凈正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱嘆。令其歡喜。是名略說菩薩五事教誡。所謂若制若聽。若舉若折伏若歡喜。

云何菩薩攝方便。身口意業(yè)。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。調(diào)伏眾生攝取眾生。無余無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛語。愚癡眾生舍離癡冥。令無有余具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生舍不善處覺授與善處。調(diào)伏樂住。是名行利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脫眾生。調(diào)伏恭敬。不作是言。汝自無信戒施多聞。云何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總?cè)魟e。是名菩薩攝方便。身口意業(yè)等攝眾生調(diào)伏成就。

方便處施品第九

復(fù)次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清凈施。自性施者。謂菩薩思愿與無貪俱。不惜財身起身口業(yè)。舍所施物。舍如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施。

一切施者。略說有二種施物。一者內(nèi)物。二者外物。菩薩舍身。是名內(nèi)施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內(nèi)外施。除上所說。是名外施。菩薩內(nèi)施。復(fù)有二種。一者隨所欲作。他力自在。舍身布施。譬如有人。為衣食故。系屬于人為他仆使。如是菩薩不為利養(yǎng)。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。舍身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節(jié)血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復(fù)有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切舍心。一切施與。

菩薩于內(nèi)外物非無差別。等施一切�；蛴兴�施�；蛴胁皇�。若于眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若于眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應(yīng)施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄舍百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩凈心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節(jié)。則不施與。何以故。非是菩薩行凈施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清凈心不舍現(xiàn)前。利益眾生舍身布施。雖不舍身不違凈心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故�；蛴斜娚�。若狂若亂求其身分。亦不為彼而舍身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲為舍身命。是名菩薩內(nèi)物應(yīng)施不應(yīng)施。

菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有蟲飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。于菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮于惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網(wǎng)。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與。

若復(fù)種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。涂身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術(shù)工巧業(yè)處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應(yīng)病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統(tǒng)領(lǐng)多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應(yīng)屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應(yīng)施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮仆由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清凈如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施。

菩薩于一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂。

菩薩不如所求如所許后以少施。亦不先許勝物后施粗惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱嘆言。我于汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復(fù)有德所應(yīng)恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈嗔恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。不為清凈一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清凈。除為清凈方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用回向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由于他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應(yīng)當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應(yīng)棄者。謂不蔥食。蔥雜蔥污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業(yè)和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數(shù)數(shù)往返留難生惱。然后方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養(yǎng)于我。不為要他作使故施。少物尚施。況復(fù)多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息�？澳芫咦阕允那f嚴。先自行施然后教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨舍。不待積聚然后行施。不畏他故而行布施。所謂若嗔若打若責若毀殺縛驅(qū)擯。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虛偽之物欺誑他人。

菩薩所畜一切財物。初得物時發(fā)心舍與一切眾生。后來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他凈施非不清凈。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱贊然后施與。時應(yīng)所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲。

菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業(yè)。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不滿其意。當以本心辭謝發(fā)遣。唯愿仁者勿生恨心。

菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者�？蓙砦疑崛∝斒┡c。勿令空去。若難自取發(fā)遣使來。于我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。于我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上。

復(fù)次菩薩若和上阿阇梨若共住弟子。近住弟子凈修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。舍持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其愿。如是攝取成熟眾生。復(fù)次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發(fā)言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他時。菩薩知已。覆藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復(fù)自身。欲滿彼愿隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等舍所施物。是名菩薩智慧布施。

復(fù)次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業(yè)現(xiàn)前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復(fù)為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養(yǎng)。何況富樂。慳者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清凈身口意業(yè)。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得凈心。凈心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財。

復(fù)次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經(jīng)卷。若性貪財賣經(jīng)卷者。亦不施與。若得經(jīng)卷隱藏不現(xiàn)。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩于此經(jīng)卷。已自知義則便持經(jīng)。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經(jīng)示語其處。若更書與。若無示處復(fù)不得書。菩薩當復(fù)自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當持經(jīng)與。為法施故。我寧以法施�，F(xiàn)世癡啞為除煩惱。猶尚應(yīng)施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。彼菩薩應(yīng)當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內(nèi)無煩惱。見不施彼�，F(xiàn)得智慧。于未來世轉(zhuǎn)增無量。非施彼故。得是功德。經(jīng)法施者。于未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經(jīng)卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒。

云何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發(fā)遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施物。以清凈心于一切十方諸佛菩薩舍作凈施已。譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作凈施。如是作凈施因緣故。得畜種種無量財物。故名住圣種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。于一切時常隨增長。凡是凈施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所舍物作凈施者。取以與之。諸佛菩薩于一切眾生無不舍之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以凈施法而開解之。稱言賢首。此物先舍。已有所屬。軟語發(fā)遣不令致恨。若以余物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自在故不以施我。如是經(jīng)法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施。

復(fù)次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。復(fù)次菩薩于不饒益己者慈心布施。于苦惱者悲心布施。于功德者喜心布施。于饒益己者及善知識親族人所。舍心布施。是名菩薩智慧布施。復(fù)次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。三者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施復(fù)于來世有此施礙。如是知已。依施障對治而行布施。則能舍離不習施障。所施物少者。菩薩見正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復(fù)作是念。我從昔來。宿業(yè)過故。他自在故。令我饑寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失命現(xiàn)世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安苦而行布施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。我于苦中而生樂相。于未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。見未來財果生貪著者。菩薩行布施已于施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復(fù)如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則斷。一切所施悉以回向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應(yīng)當知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正布施。后一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施。

復(fù)次菩薩內(nèi)獨凈心淳厚凈信覺想勝妙。無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施分別施凈心施。施障對治智慧。布施凈心意解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切內(nèi)外所施物。廣分別。上一切施。分別當知分別為難施等。

云何菩薩難施。略說有三種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施物越最上貪著。能自開覺施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。是名菩薩第三難施。

云何菩薩一切門施。略說四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門施。

云何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。

云何菩薩一切行施。略說十三種。一者無依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財施。十三者谷施。如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道凈福田器)。云何菩薩除惱施。略說有八種。一者菩薩見須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。三者須衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘涂香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。

云何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施。財施者。勝妙清凈。如法調(diào)伏慳垢藏積垢故。修行布施。調(diào)伏慳垢者。舍執(zhí)著心。調(diào)伏藏積垢者。舍受用執(zhí)著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世后世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施者分別今世后世樂。云何菩薩清凈施。略說十種。云何十。一者不留難。二者不異見。三者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾布施不作留難。時滿所愿過其速望。不異見者。菩薩于施不起異見言無果報。不以害生布施。謂言是法不于此施。求世間出世間凈。不積聚施者。菩薩不久積財然后頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。云何積聚。然后乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又復(fù)菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以故。謂積聚施。先來求者�；蛴邪贁�(shù)而不施與。令彼嫌恨起不忍心。后來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩于求者所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故而自稱譽。我是施主余者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行布施。于假名稱譽猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行布施。不于受者計其恩惠。觀欲樂眾生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快凈布施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。