第三卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

第三卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

攝取品第十三

善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴(yán)已。云何得畜徒眾弟子。善男子。應(yīng)以四攝而攝取之。令離諸惡增諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩報(bào)。不為名稱。不為利養(yǎng)。不求自樂。善男子。菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不凈破壞佛法。是人不為十方諸佛之所憐念。善男子菩薩若能隨時(shí)教戒。所言時(shí)者。貪恚癡時(shí)。起貪結(jié)時(shí)。當(dāng)為種種說對治法令得除貪。余二亦爾。次當(dāng)教學(xué)十二部經(jīng)。禪定三昧分別深義調(diào)其身心。令修六念不放逸法。瞻養(yǎng)病苦不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱�？嗉由硇囊喈�(dāng)堪忍。設(shè)其有苦能為救解。除其弊惡疑網(wǎng)之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者。名義菩薩。是名善人。分陀利花。人中香象。調(diào)御丈夫。名大船師。善男子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不養(yǎng)畜弊惡弟子不能調(diào)伏。何以故。善男子。是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法破和合僧。令多眾生作五無間。是故劇于惡律儀罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出家者十二部經(jīng)。隨所犯罪諭令懺悔。教習(xí)八智。何等為八。一者法智。二者義智。三者時(shí)智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者根智。八者分別智。善男子。菩薩摩訶薩若能如是教詔調(diào)伏出家弟子。是師弟子二人俱得無量利益。如是師徒能增三寶。何以故。如是弟子知八智已。能勤供養(yǎng)師長和上耆舊有德。能受善語能勤讀誦。兼為法施心不放逸調(diào)伏眾生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出家菩薩若有在家弟子。亦當(dāng)先教不放逸法。不放逸者即是法行。供養(yǎng)父母諸師和上耆舊有德施于安樂。至心受戒不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不為之。憐愍眾生于諸國王長者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自調(diào)伏妻子眷屬。分別怨親不輕眾生。除去憍慢不親惡友。節(jié)食除貪少欲知足。斗諍之處身不往中。乃至戲笑不說惡語。是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當(dāng)教造不放逸法。受苦樂時(shí)常當(dāng)共俱。設(shè)在窮乏有所須者。六物之外有不應(yīng)惜。病時(shí)當(dāng)為求覓所須。瞻病之時(shí)不應(yīng)生厭。若自無物應(yīng)四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償。復(fù)當(dāng)教言。汝今多負(fù)三寶之物不能得償。應(yīng)當(dāng)勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發(fā)菩提心。若教千人于佛法中生清凈信。若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當(dāng)先教不放逸法。不放逸者。供養(yǎng)父母師長和上耆舊有德。復(fù)當(dāng)供給兄弟妻子親友眷屬。欲行之人及遠(yuǎn)至者。所有僮仆作使之人。先給飲食。然后自用。又復(fù)教令信向三寶�？鄻饭簿憬K不偏獨(dú)。隨時(shí)賞賜不令饑寒。終不打罵鞭撻苦楚。應(yīng)當(dāng)軟言敦諭教詔。設(shè)有病者應(yīng)當(dāng)瞻療。隨所乏少當(dāng)為求索。世間之事悉以教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部經(jīng)典。見離壞者能為和合。既和合已令增善心。一切出家內(nèi)外諸道。隨意供養(yǎng)終不選擇。何以故。先以施攝后當(dāng)調(diào)故。以六和敬而教詔之。若求財(cái)物商賈農(nóng)作奉事王者。常當(dāng)至心如法而作。既得財(cái)已如法守護(hù)樂為福德。見他作時(shí)心生歡喜。是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若得自在為大國主。擁護(hù)民庶猶如一子。教離諸惡修行善法。見作惡者撾打罵辱終不斷命。財(cái)物六分稅取其一。見嗔惡者教修忍辱及不放逸。經(jīng)言柔軟。又能分別善惡之人。見有罪者忍而不問。隨有財(cái)物常行慧施。任力讀誦五部經(jīng)典。善能守護(hù)身命財(cái)物。能化眾生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自于國土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非法求覓財(cái)物。如法護(hù)國遠(yuǎn)七種惡。一者不樂樗蒲圍棋六博。二者不樂射獵。三者不樂飲酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者不樂非法取財(cái)。常樂供養(yǎng)出家之人。能令國人常于王所生父母想信因信果。見有勝己不生嫉妒。見己勝他不生憍慢。知恩報(bào)恩小恩大報(bào)。能伏諸根凈于三業(yè)。贊嘆善人呵責(zé)惡人。先意發(fā)言言則柔軟。自無力勢如法屬他。取他國時(shí)不舉四兵。眾生恐怖能為救解。常以四攝而攝取之。善能分別種種法相。不受法者軟言調(diào)之。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

受戒品第十四

善生言。世尊。在家菩薩云何得受優(yōu)婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若人有能供養(yǎng)父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財(cái)寶。恭敬禮拜贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方。父母還以五事報(bào)之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者舍財(cái)與之。四者為娉上族。五者教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養(yǎng)師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養(yǎng)南方。是師復(fù)以五事報(bào)之。一者速教不令失時(shí)。二者盡教不令不盡。三者勝己不生妒嫉。四者將付嚴(yán)師善友。五者臨終舍財(cái)與之。言西方者即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則是供養(yǎng)西方。妻子復(fù)以十四事報(bào)之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作不令失時(shí)。五者常為瞻視賓客。六者凈其房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護(hù)財(cái)物。十者晨起夜寐。十一者能設(shè)凈食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬軟言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方。是善知識復(fù)以四事而還報(bào)之。一者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時(shí)能為救解。四者放逸之時(shí)能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服飲食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方。奴婢復(fù)以十事報(bào)之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不令失時(shí)。五者主雖貧窮終不舍離。六者早起。七者守物。八者少恩多報(bào)。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病痛醫(yī)藥。怖時(shí)能救饉世施食聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方。是出家人以五種事報(bào)。一者教令生信。二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則得增長財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒。善男子。若人欲受優(yōu)婆塞戒增長財(cái)命。先當(dāng)咨啟所生父母。父母若聽次報(bào)妻子奴婢僮仆。此輩若聽次白國主。國主聽已。誰有出家發(fā)菩提心者。便往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。惟愿大德。愍憐故聽受。是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復(fù)應(yīng)問言汝不曾負(fù)佛法僧物及他物也。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問言。汝今身中將無內(nèi)外身心病也。若言無者。復(fù)應(yīng)問言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復(fù)應(yīng)問言。汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不棄去耶。將不殺發(fā)菩提心人。盜現(xiàn)前僧物。兩舌惡口。于母姊妹作非法耶。不于大眾作妄語乎。若言無者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。優(yōu)婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。而作根本。至心受持優(yōu)婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。優(yōu)婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命終不依于外道典籍。若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是至心歸依于三寶不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。優(yōu)婆塞戒極為甚難。若人歸依于三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是人則得優(yōu)婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。人有五事現(xiàn)在不能增長財(cái)命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪淫。四者妄語。五者飲酒。一切眾生因殺生故�，F(xiàn)在獲得惡色惡力惡名短命。財(cái)物秏減眷屬分離。賢圣呵責(zé)人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已當(dāng)墮地獄多受苦惱饑渴。長命惡色惡力惡名等事。是名后世惡業(yè)之果。若得人身復(fù)受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五谷果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財(cái)物秏減眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人人不見信。常為賢圣之所呵責(zé)。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已墮于地獄。受得惡色惡力惡名饑渴苦惱壽命長遠(yuǎn)。是名后世惡業(yè)之果。若得人身貧于財(cái)物雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復(fù)有人樂于妄語。是人現(xiàn)得惡口惡色。所言雖實(shí)人不信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現(xiàn)世惡業(yè)之報(bào)。舍此身已入于地獄。受大苦楚饑渴熱惱。是名后世惡業(yè)之報(bào)。若得人身口不具足。所說雖實(shí)人不信受。見者不樂。雖說正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資產(chǎn)減少。善男子。若復(fù)有人樂飲酒者。是人現(xiàn)世喜失財(cái)物。身心多病常樂斗諍。惡名遠(yuǎn)聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常為一切之所呵責(zé)。人不樂見不能修善。是名飲酒現(xiàn)在惡報(bào)。舍此身已處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名后世惡業(yè)之果。若得人身心�？駚y。不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資產(chǎn)臭爛。善男子。若復(fù)有人樂為邪淫。是人不能護(hù)自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。于一切時(shí)常受苦惱心常散亂。不能修善喜失財(cái)物。所有妻子心不戀慕壽命短促。是名邪淫現(xiàn)在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色力饑渴長命無量苦惱。是名后世惡業(yè)果報(bào)。若得人身惡色惡口人不喜見。不能守護(hù)妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝今真實(shí)能遠(yuǎn)離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。有四事法所不應(yīng)作。何等為四。無貪因緣不應(yīng)虛妄。為嗔恚癡恐怖因緣不應(yīng)虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。有五處所所不應(yīng)游。屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。復(fù)有五事所不應(yīng)作。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如事五事汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。復(fù)有三事。所不應(yīng)為。一者不作羅網(wǎng)。二者不作藍(lán)染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。復(fù)有二事所不應(yīng)為。一者摴蒱圍棋六博。二者種種歌舞伎樂。如是二事汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有四種人不應(yīng)親近。一者棋博。二者飲酒三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。有法放逸所不應(yīng)作。何等放逸。寒時(shí)熱時(shí)饑時(shí)渴時(shí)。多食飽時(shí)清旦暮時(shí)。懅時(shí)作時(shí)初欲作時(shí)。失時(shí)得時(shí)怖時(shí)喜時(shí)。賊難谷貴病苦壯少年衰老時(shí)。富時(shí)貧時(shí)為命求財(cái)時(shí)。如是時(shí)中不修善法。汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒先學(xué)世事。既學(xué)通達(dá)如法求財(cái)。若得財(cái)物應(yīng)作四分。一分應(yīng)供養(yǎng)父母己身妻子眷屬。二分應(yīng)作如法販博。留余一分藏積擬用。如是四事汝能作不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。財(cái)物不應(yīng)寄付四處。一者老人。二者遠(yuǎn)處。三者惡人。四者大力。如是四處不應(yīng)寄付。汝能離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。受優(yōu)婆塞戒。有四惡人常應(yīng)離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應(yīng)令是人滿六月日。親近承事出家智者。智者復(fù)應(yīng)至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧滿二十人作白羯磨。大德僧聽。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒。已滿六月中凈四威儀。至心受持凈莊嚴(yán)地。是人丈夫具男子身。若僧聽者僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智者復(fù)應(yīng)作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優(yōu)婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。當(dāng)?shù)庙毻愉」�乃至阿那含果。若破是戒命終當(dāng)墮三惡道中。善男子。優(yōu)婆塞戒。不可思議。何以故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時(shí)智者次應(yīng)為說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優(yōu)婆塞。爾時(shí)智者復(fù)應(yīng)語言。善男子。諦聽諦聽如來正覺說優(yōu)婆塞戒。或有一分。或有半分。或有無分�；蛴卸喾帧；蛴袧M分。若優(yōu)婆塞受三歸已。不受五戒名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲作一分優(yōu)婆塞作滿分耶。若隨意說。爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。既授戒已。復(fù)作是言。優(yōu)婆塞者有六重法。善男子。優(yōu)婆塞受持戒已雖為天女乃至蟻?zhàn)酉げ粦?yīng)殺。若受戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭優(yōu)婆塞旃陀羅優(yōu)婆塞垢優(yōu)婆塞結(jié)優(yōu)婆塞。是名初重。優(yōu)婆塞戒。雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭旃陀羅垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名二重。優(yōu)婆塞戒。雖為身命不得虛說。我得不凈觀至阿那含。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭旃陀羅垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名三重。優(yōu)婆塞戒。雖為身命不得邪淫。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭旃陀羅垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名四重。優(yōu)婆塞戒。雖為身命不得宣說比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所有過罪。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭旃陀羅垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名五重。優(yōu)婆塞戒。雖為身命不得酤酒。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞臭旃陀羅垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名六重。善男子。若受如是優(yōu)婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優(yōu)婆塞戒名為瓔珞名為莊嚴(yán)。其香微妙熏無邊界。遮不善法為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。直發(fā)是心尚得如是無量利益。況復(fù)一心受持不毀。善男子。如佛說言若優(yōu)婆塞受持戒已。不能供養(yǎng)父母師長。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已耽樂飲酒。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病苦。是優(yōu)婆塞得失意罪不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨宜分與空遣還者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷毀所受戒。心生憍慢言。我勝彼彼不如我。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。月月之中不能六日受持八戒供養(yǎng)三寶。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往聽。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。疑水有蟲故便飲之。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。崄難之處無伴獨(dú)行。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。獨(dú)宿尼寺。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。為于財(cái)命打罵奴婢僮仆外人。是優(yōu)婆塞得失意罪不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若以殘食施于比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作若優(yōu)婆塞受持戒已。若畜貓貍。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。畜養(yǎng)象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作凈施未受戒者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若不儲(chǔ)畜僧伽梨衣缽盂錫杖。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求凈水及陸稼處。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。為于身命若作市易斗秤賣物。一說價(jià)已不得前卻舍賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不平應(yīng)語令平。若不如是。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若于非處非時(shí)行欲。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。商估販賣不輸官稅盜棄去者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若犯國制。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若得新谷果苽菜茹。不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶。先自受者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作若優(yōu)婆塞受持戒已。僧若不聽。說法贊嘆輒自作者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為師選擇美好過分與之。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。若養(yǎng)蠶者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。若優(yōu)婆塞受持戒已。行路之時(shí)遇見病者。不住瞻視為作方便付囑所在而舍去者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。善男子。若優(yōu)婆塞至心能受持如是戒。是人名為優(yōu)婆塞中分陀利花。優(yōu)婆塞中微妙上香。優(yōu)婆塞中清凈蓮花。優(yōu)婆塞中真實(shí)珍寶。優(yōu)婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說菩薩二種一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名優(yōu)婆塞。出家菩薩持出家戒是不為難。在家菩薩持在家戒是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

凈戒品第十五

善生言世尊。有人受持如是戒已。云何當(dāng)令是戒凈耶。佛言。善男子。有三法能凈是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復(fù)有四法。一者慈心。二者悲心。三者無貪心。四者未有恩處先以恩加。復(fù)有五法。一者先于怨所以善益之。二者見怖懅者能為救護(hù)三者求者未索先開心與。四者凡所施處平等無二。五者普慈一切不依因緣。復(fù)有四法。一者終不自輕言我不能得菩提果。二者趣菩提時(shí)其心堅(jiān)固。三者精進(jìn)勤修一切善法。四者造作大事心不�；�。復(fù)有四事。一者自學(xué)善法學(xué)已教人。二者自離惡法教人令離。三者善能分別善惡之法。四者于一切法不取不著。復(fù)有四法。一者知有為法無我我所。二者知一切業(yè)悉有果報(bào)。三者知有為法皆是無常。四者知從苦生樂從樂生苦。復(fù)有三法。一者于諸眾生心無取著。二者施眾生樂其心平等。三者如說而行。復(fù)有三法。一者能施眾生樂因。二者所作不求恩報(bào)。三者自知定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復(fù)有三法。一者為諸眾生受大苦惱。二者次第受之。三者中間不息。雖受是苦心終不悔。復(fù)有三法。一者未除愛心。能舍所愛施與他人。二者未除嗔恚。有惡來加而能忍之。三者未除癡心。而能分別善惡之法。復(fù)有三法。一者善知方便。能教眾生遠(yuǎn)離惡法。二者知善方便。能教眾生令修善法。三者化眾生時(shí)心無�；�。復(fù)有三法。一者為令眾生離身苦時(shí)。自于身命心不吝惜。二者為令眾生離心苦時(shí)。自于身命心不吝惜。三者教化眾生修善法時(shí)。自于身命心不吝惜。復(fù)有三法。一者自舍己事先營他事。二者營他事時(shí)不擇時(shí)節(jié)。三者終不顧慮辛苦憂惱。復(fù)有三法。一者心無妒嫉。二者見他受樂心生歡喜。三者善心相續(xù)間無斷絕。復(fù)有三事。一者見他少善心初不忘。二者毫末之慧輒思多報(bào)。三者于無量世受無量苦。其心堅(jiān)固無退轉(zhuǎn)想。復(fù)有三法。一者深知生死多諸過咎。猶故不舍一切作業(yè)。二者見諸眾生無歸依者為作歸依。三者見惡眾生心生憐愍不責(zé)其過。復(fù)有三法。一者親近善友。二者聞法無厭。三者至心咨受善知識教。復(fù)有九法。遠(yuǎn)離三法。三時(shí)不悔。平等慧施三種眾生。復(fù)有四法。所謂慈悲喜舍。善男子。菩薩若以凈法凈心要在二時(shí)。一佛出世時(shí)。二緣覺出時(shí)。善男子。眾生善法有三種生。一從聞生。二從思生。三從修生。聞思二種在二時(shí)中。從修生者不必爾也。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如是凈戒是不為難。在家凈戒是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

息惡品第十六

善生言。世尊。菩薩已受優(yōu)婆塞戒。若有內(nèi)外諸惡不凈因緣。云何得離。善男子。菩薩若有內(nèi)外諸惡不凈因緣。是人應(yīng)當(dāng)修念佛心。若有至心修念佛者。是人則得離內(nèi)外惡不凈因緣增長悲慧。世尊。當(dāng)云何修。善男子。當(dāng)觀如來有七勝事。一者身勝。二者如法住勝。三者智勝。四者具足勝。五者行處勝。六者不可思議勝。七者解脫勝。云何身勝。如來身為三十二相八十種好之所嚴(yán)飾。一一節(jié)力敵萬八十伊羅缽那香象之力。眾生樂見無有厭足。是名身勝。云何如法住勝。如來既自得利益已。復(fù)能憐愍救濟(jì)利益無量眾生。是名如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智。非諸聲聞緣覺所及。是名智勝。云何具足勝。如來具足行命戒見。是名具足勝。云何行處勝。如來世尊修三三昧九次第等。非諸聲聞緣覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來所有六種神通。亦非聲聞緣覺所及。如來十力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。云何解脫勝。如來具足二種解脫勝。除智慧障及煩惱障。永斷一切煩惱習(xí)氣。智緣二事俱得自在。是名解脫勝。是故舍利弗于契經(jīng)中。贊嘆如來具七勝法。如來從觀不凈乃至得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴(yán)地至解脫地。勝于聲聞辟支佛等。是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧滅定三昧。四禪慈悲觀。十二因緣。皆悉為利諸眾生故。如來正覺發(fā)言無二。故名如來如往。先佛從莊嚴(yán)地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來。具足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天供養(yǎng)。名阿羅呵。覺了二諦世諦真諦。名三藐三佛陀。修持凈戒具足三明。名明行足。更不復(fù)生諸有之中。故名善逝。知二世界眾生世界國土世界。名世間解。善知方便調(diào)伏眾生。名調(diào)御丈夫。能令眾生不生怖畏。方便教化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切行。故名為佛。能破四魔名婆伽婆。復(fù)觀如來行戒定慧為益眾生。久于無量無數(shù)世中怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱。一一皆知一一眾生為一煩惱。無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故。難施能施難忍能忍。佛有二凈。一莊嚴(yán)凈。二果報(bào)凈。如是二凈因緣力故。從初十十至后十十。無有人天能說其過。如來具足八萬音聲。眾生聞之不生厭離。以是因緣如來出勝一切聲聞辟支佛等。善男子。若人受持優(yōu)婆塞戒欲凈戒者。當(dāng)作如是修念佛心。若修念佛是人則離內(nèi)外諸惡不凈因緣。增長悲慧。貪嗔癡斷具足成就一切善法。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不為難。在家修集是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

供養(yǎng)三寶品第十七

善生言。世尊。菩薩已受優(yōu)婆塞戒。復(fù)當(dāng)云何供養(yǎng)三寶。善男子。世間福田凡有三種。一報(bào)恩田。二功德田。三貧窮田。報(bào)恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得暖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田。一者報(bào)恩田。二功德田。法亦如是是二種田。眾僧三種。一報(bào)恩田二功德田。三貧窮田。以是因緣。菩薩已受優(yōu)婆塞戒。應(yīng)當(dāng)至心勤供養(yǎng)三寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者應(yīng)當(dāng)至心勤心供養(yǎng)生身滅身形像塔廟。若于空野無塔像處。常當(dāng)系念尊重贊嘆。若自力作若勸人作。見人作時(shí)心生歡喜。如其自有功德力者。要當(dāng)廣教眾多之人而共作之。既供養(yǎng)已。于己身中莫生輕想。于三寶所亦應(yīng)如是。凡所供養(yǎng)不使人作不為勝他。作時(shí)不悔心不愁惱。合掌贊嘆恭敬尊重。若以一錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈贊至無量偈贊。若以一禮至無量禮。若繞一匝至無量匝。若一時(shí)中乃至無量時(shí)。若自獨(dú)作若共人作。善男子。若能如是至心供養(yǎng)佛法僧者。若我現(xiàn)在及涅槃后。等無差別。見塔廟時(shí)。應(yīng)以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養(yǎng)之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當(dāng)涂治掃除令凈。暴風(fēng)水火之所壞處。亦當(dāng)自治。自若無力當(dāng)勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢污以香水洗。若作寶塔及作寶像。作訖當(dāng)以種種幡蓋香花奉上。若無真寶力不能辦。次以土木而造成之。成訖亦當(dāng)幡蓋香花種種伎樂而供養(yǎng)之。若是塔中草木不凈鳥獸死尸。及其糞穢萎花臭爛悉當(dāng)除去。蛇鼠孔穴當(dāng)塞治之。銅像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當(dāng)洗治任力香涂。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉(zhuǎn)輪圣王塔。精舍內(nèi)當(dāng)以香涂。若白土泥。作塔像已。當(dāng)以琉璃頗梨真珠綾絹彩綿鈴磬繩鎖而供養(yǎng)之。畫佛像時(shí)彩中不雜膠乳雞子。應(yīng)以種種花貫散花妙紼明鏡。末香涂香散香燒香。種種伎樂歌舞供養(yǎng)。如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥大麥而供養(yǎng)之。終不以酥涂塔像身亦不乳洗。不應(yīng)造作半身佛像。若有形像身不具足。當(dāng)密覆藏勸人令治。治已具足然后顯示。見像毀壞應(yīng)當(dāng)至心供養(yǎng)恭敬。如完無別。如是供養(yǎng)要身自作。若自無力當(dāng)為他使。亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供養(yǎng)如來。有人直以種種功德尊重贊嘆至心恭敬。是二福德等無差別。所謂如來身心具足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種法門十一種空觀十二緣智無量禪定。具足七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法贊嘆佛者。是人則名真供養(yǎng)佛。云何名為供養(yǎng)于法。善男子。若能供養(yǎng)十二部經(jīng)。名供養(yǎng)法。云何供養(yǎng)十二部經(jīng)。若能至心信樂受持讀誦解說。如說而行。既自為已復(fù)勸人行。是名供養(yǎng)十二部經(jīng)。若能書寫十二部經(jīng)。既書寫已種種供養(yǎng)如供養(yǎng)佛。唯除洗浴。若有供養(yǎng)受持讀誦如是經(jīng)者。是則名為供養(yǎng)法也。供養(yǎng)法時(shí)如供養(yǎng)佛。又復(fù)有法謂菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名供養(yǎng)法。若有供養(yǎng)發(fā)菩提心受持戒者出家之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養(yǎng)僧。若有人能如是供養(yǎng)佛法僧寶。當(dāng)知是人終不遠(yuǎn)離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。若有人能如說多少供養(yǎng)如是三福田者。當(dāng)知是人于無量世多受利益。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養(yǎng)三寶是不為難。在家供養(yǎng)是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。