第四卷 菩薩善戒經(jīng)

第四卷 菩薩善戒經(jīng)

菩薩地施品第十

菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。具足莊嚴(yán)六波羅蜜。所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。云何名為菩薩檀波羅蜜。菩薩布施有九種。一者性施。二者一切施。三者難施。四者一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者為除施。八者自利利他施。九者寂靜施。性施者。自利利他自他俱利。內(nèi)發(fā)善心身口意業(yè)。善于財(cái)物中心無貪著。是名為施。菩薩行施持戒精進(jìn)。信十二部經(jīng)。信因信果。隨諸眾生所求之物心無吝惜。以如是等身口意業(yè)施心財(cái)物。如是五事即是五陰。是名性施。云何一切施。一切施者有二種。一者內(nèi)物。二者外物。菩薩摩訶薩于無量世為施眾生受是陰身。是名內(nèi)物。菩薩摩訶薩為食吐鬼。自服食已吐施于彼。是名內(nèi)物。離是二事是名外施。菩薩摩訶薩舍身布施有二事。一者菩薩不得自在。二者屬他。有求不施不能得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不得自在。屬他者。菩薩摩訶薩為菩提故。身屬眾生如世間人。以衣食故為他仆使。菩薩摩訶薩于自身中不得自在。一切眾生于菩薩身頭目髓腦乃至手足。隨意取用而得自在。外施有二事。一者為利眾生。二者心無貪吝。菩薩摩訶薩于是內(nèi)外有施不施。菩薩摩訶薩觀諸眾生。受施之后不得利樂則不行施。受施之后必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令眾生受苦妨行善法。及非法求亦不應(yīng)施。菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣求不得故。喪失身命終不為此而行惠施。非法求者。所謂若殺若誑若偷若害。是名不施。復(fù)有不施者。菩薩摩訶薩若知身自能多利益。無量眾生有來求者則不應(yīng)施。是亦名施。何以故。有凈心故。若知是魔及魔眷屬則不應(yīng)施。若有為魔所迷亂者。來求索時(shí)亦不應(yīng)施。若有狂癡及欲惱亂。如是乞者亦不應(yīng)施。是名內(nèi)不施。外不施者。火毒刀酒能為眾生作惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以布施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業(yè)使。若知受者受施之后必行惡業(yè)。亦不施之是亦名施。何以故。以凈心故。手雖不施其心已舍。所以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量惡業(yè)墮三惡道。是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜。然知不免三惡道苦。是故不施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵。亦不教人事婆藪天。自不殺羊祀祠天神。亦不教他殺羊祠天。不以羅網(wǎng)施來求者。一切怨惡打罵系縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮�；蚯蟮堕靡嗖皇┲�。亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物。是醫(yī)禁者悉不施之。貪食之人食飽已不施。是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長(zhǎng)布施。若為國(guó)主不應(yīng)自在取他妻息以施于人。唯除城邑聚落國(guó)土。若自妻息及以僮仆眷屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不應(yīng)施。設(shè)其肯者終不施與怨家惡人羅剎惡鬼旃陀羅種。雖以城邑國(guó)土聚落惠施于他。終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長(zhǎng)兄弟妻子僮仆奴婢所有財(cái)物布施于人。菩薩不以非法求財(cái)而行布施。行施之時(shí)于己眷屬。不瞋不打不罵不呵。善言教導(dǎo)令其歡喜如是福報(bào)汝亦有分。菩薩施時(shí)其心平等。不觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許好后以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施時(shí)無不喜心瞋心亂心。施已終不于受者所計(jì)于恩報(bào)。行施之時(shí)不以受者是尊貴故恭敬手奉。受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵劫奪。菩薩于是終不生瞋。但責(zé)煩惱不訶其人。于是人所深生憐愍。終不念言。因是施故我當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是施亦能莊嚴(yán)菩提。不為求果故而行于施。一切所施悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。不為他教故行于布施。不以聞?dòng)惺?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)故而行于施。如經(jīng)中說。施食得力。施衣得色。施乘者得樂。施燈得好眼。施房舍者得隨意物。終不悕得如是等果而行布施。唯以憐愍而行于施。為破貧窮故而行于施。為調(diào)眾生阿耨多羅三藐三菩提故而行于施。不施非施。非施者。不以殘食以施圣人。非圣人者不求不施。不以殘食施于父母師長(zhǎng)耆宿有德之人。如其求者則應(yīng)施之。終不以吐膿汗涕唾糞土雜食而以施人。不以穢食而以施人。凡所施食若多若少。先語后施不語不施。不食蔥者不以雜蔥食施。不食肉者不以雜肉食施。不飲酒者不以雜酒食施。若有酒香亦不以施。是名不凈之物不以布施。菩薩摩訶薩見來乞者求時(shí)即施。終不以施要他策使。不為天樂而行布施。不以名稱而行布施。不求恩報(bào)而行布施。不以轉(zhuǎn)輪圣王身故而行布施。不以魔天梵天身故而行布施。不為國(guó)王長(zhǎng)者恭敬供養(yǎng)尊重而行布施。少物尚施。何況有多。不為誑故而行布施。不為壞他眷屬成己眷屬乃至聚落城邑國(guó)土而行布施。菩薩施時(shí)手奉上座。乃至沙彌及持戒毀戒心無疲厭。菩薩施時(shí)終不呵毀乞求之人。不為憍慢故而行布施。菩薩摩訶薩于一切物常生舍心。所畜之物常為眾生。若有審知菩薩已舍于己有分。作己分取則無有罪。菩薩摩訶薩見求者時(shí)心生歡喜。如重病人見大良醫(yī)。隨其所須自恣聽取。三時(shí)歡喜。所謂未施施時(shí)施已。菩薩施時(shí)常發(fā)是心。設(shè)有貧富俱來乞者。應(yīng)自思惟。若多有物當(dāng)?shù)仁┲�。如其少者先救貧苦。作是愿者即是阿耨多羅三藐三菩提因。慳有三種。謂下中上。菩薩摩訶薩先壞下慳。以壞下慳則能破壞中上二慳。既自破慳復(fù)為眾生說破慳法。以說法故利益眾生。復(fù)次菩薩于不求者強(qiáng)以物施。若無財(cái)物應(yīng)以方便役力求覓而行惠施。若無財(cái)施應(yīng)行法施教化眾生。汝今何故不行惠施。前人若隨行布施者深生歡喜。身力佐助代其策使。又無財(cái)者應(yīng)以智慧為諸眾生開示善惡。復(fù)次菩薩不以正典施邪見者。不為活命炫賣經(jīng)律。若讀誦者則應(yīng)施與。若吝不與名曰法慳。若能說法不為說者亦名法慳。若我不能以法施人。云何能破眾生煩惱。菩薩終不作是說言。我今無財(cái)不能行施。亦不瞋惱自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不稱來意。何以故。初發(fā)心時(shí)自言當(dāng)施一切眾生故。復(fù)次菩薩聞求者來。即出承迎為施床座。既得相見先意共語軟言問訊。隨所須物事事供施。菩薩摩訶薩初發(fā)心時(shí)自言。我今所有之物當(dāng)施十方諸佛菩薩及諸眾生。譬如弟子以衣缽物奉施于師。師雖不取而此弟子得福無量。菩薩亦爾。所有之物奉施諸佛及諸菩薩。諸佛菩薩雖不受取。亦令施者得無量福。常隨菩薩如恒河沙。菩薩摩訶薩觀己財(cái)物。如十方佛菩薩所寄。知佛菩薩于是物所心無慳吝。是故菩薩自在隨意以施眾生。亦復(fù)深觀不應(yīng)施者。應(yīng)當(dāng)諫喻。如此物者實(shí)非我有。乃是諸佛菩薩所有。以柔軟語曉喻求者不令瞋恨。是故菩薩成就具足財(cái)法二施。具二施已知性知因知果知分別。菩薩若施于怨憎者。慈因緣故。若施苦者。悲因緣故。若施有德者。喜因緣故。若施眷屬兄弟僮仆。舍因緣故。是名菩薩因智慧施。復(fù)次菩薩知害施心。害施心者有四種。一者無量世來不習(xí)施故。二者財(cái)物少故。三者貪著好物故。四者不求后世善果報(bào)故。菩薩摩訶薩見來求者。富有財(cái)物不即發(fā)施心。是則菩薩無量世來不習(xí)施心。菩薩爾時(shí)應(yīng)以智力而自思惟。以我從昔無量世來不習(xí)施故不即發(fā)心。我于今者多有財(cái)物兼有求者。若不惠施于未來世。復(fù)當(dāng)增長(zhǎng)慳吝之心。終不隨順不修施心。復(fù)次菩薩見來求者。財(cái)物少故不即發(fā)施心。菩薩復(fù)應(yīng)以智慧力而自思惟。我以無量惡業(yè)因緣。無量世中身屬于他。受大苦惱饑渴寒熱。不能利益無量眾生。以是業(yè)緣令身少財(cái)。今若不施復(fù)增來世貧窮困苦。我今以是少物施人。雖當(dāng)貧苦終不至于三惡道苦。作是思惟。能壞少物慳吝之心。復(fù)次菩薩見有求者。于好物中心生貪著不即發(fā)施心。菩薩爾時(shí)應(yīng)以智慧而自思惟。我于無常而作常想。無我所中作我所想。我若不施則長(zhǎng)貪著。是我顛倒。是故菩薩能壞貪著好物之心。復(fù)次菩薩不求果報(bào)故不行布施。菩薩爾時(shí)應(yīng)思惟言。一切諸法無常無定。若常定者則不須施。何以故。無因果故。以無常故則有因果。今若不施云何當(dāng)?shù)闷刑?a href="/remen/daoguo.html" class="keylink" target="_blank">道果。是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩摩訶薩知四顛倒。法無決定無有常相。是故能壞四怨惡心。復(fù)次菩薩內(nèi)身寂靜。至心思惟常作是念。我設(shè)有財(cái)當(dāng)以供養(yǎng)諸佛菩薩。若施法僧。是名菩薩智慧布施。有財(cái)無財(cái)常作如是系心思惟。法施亦爾。是名一切施。云何菩薩難施能施。菩薩摩訶薩若有少物常以惠施。是名難施。心所愛重貪著之物。無量世中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等惠施他人。是名難施。云何一切自施。菩薩摩訶薩若自行施。若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行布施。是名一切自施。云何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。應(yīng)時(shí)施。如法得財(cái)施。是名善人施。云何菩薩一切行施。不求果報(bào)故。名一切行施。常施故。名一切行施。福田施故。名一切行施。不觀福田及非福田施故。是名一切行施。不觀時(shí)與非時(shí)。是名一切行施。不觀財(cái)物是可施是不可施。是名一切行施。云何菩薩為除故施。若有眾生饑渴苦惱。為除此事而行布施。寒者施衣。求乘施乘。求瓔珞者施以瓔珞。涂香末香雜華燈明。房舍臥具病瘦醫(yī)藥。亦復(fù)如是。是名為除故施。云何自利利他施。菩薩摩訶薩若以財(cái)法施于彼者。能為己身及以眾生作二世樂。常施眾生無畏之樂。所謂虎狼師子水火王難怨賊能為救濟(jì)。是名無畏施。菩薩摩訶薩法施者。凡有所說初無顛倒。是名法施。善能教誡一切眾生。是名凈法施。菩薩財(cái)施利益現(xiàn)在。行法施者則能利益現(xiàn)在他世。復(fù)有財(cái)施�；�?yàn)楸娚�作現(xiàn)世苦。法施不爾。能作現(xiàn)在他世樂事。財(cái)施不凈法施清凈。行財(cái)施者不名無邊。法施之施名無邊施。財(cái)施易得法施難遇。是名自他利施。云何名寂靜施。寂靜施者有十種。何等為十。一者無礙施。二者無錯(cuò)謬施。三者非莊嚴(yán)施。四者無高心施。五者無著心施。六者無羞施。七者無愁施。八者無[卑*頁(yè)]面施。九者無求恩報(bào)施。十者不求果報(bào)施無礙施者。菩薩摩訶薩行施之時(shí)。不為一切劇務(wù)世事之所障礙。雖知求者心無悒遲。然能疾舍稱其所求。是名無礙施。無錯(cuò)謬施者。菩薩摩訶薩終不念言。施無果報(bào)無善惡報(bào)。亦不念言。殺生行施得善果報(bào)如婆藪所說。以不貪著施因緣故。得世間樂及阿耨多羅三藐三菩提果。是名無錯(cuò)謬施非莊嚴(yán)施者。菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴(yán)而行布施。隨得隨施終不貯積。何以故。菩薩深知財(cái)命二法無常難保故。有來求者遇已便施。終不語言。待我莊嚴(yán)然后乃與。何以故。莊嚴(yán)施者則不得名莊嚴(yán)阿耨多羅三藐三菩提菩薩。若待莊嚴(yán)施者。則令眾生大受苦惱。是名非莊嚴(yán)施。無高心施者。菩薩摩訶薩見來求者生謙下心。不自贊言我是施主。不求恩報(bào)不為勝他。行施名稱而行布施。是名無高心施。無著心施者。菩薩摩訶薩不著名稱。菩薩善觀是名稱者。如空如風(fēng)藕根中絲。若求名施者我則不得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提不求名稱。是名無著心施。無羞施者。行施之時(shí)三時(shí)歡喜。是名無羞施。無愁施者。菩薩摩訶薩以所重物施已無悔。是故無愁。是名無愁施。無[卑*頁(yè)]面施者。菩薩普觀一切眾生。其心平等無不喜見。是名無[卑*頁(yè)]面施。不求恩報(bào)施者。以憐愍故。修集慈故。施安樂故。不求報(bào)故。是名不求恩報(bào)施。不求果報(bào)施者。菩薩摩訶薩行施之時(shí)。不求轉(zhuǎn)輪圣王身三十三天魔天梵天財(cái)物自在。何以故。菩薩深觀有為之法如芭蕉樹。是故施時(shí)不求果報(bào)。是故名為不求果報(bào)施。如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。

菩薩地戒品第十一

云何名菩薩摩訶薩戒。戒者有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切自戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者自利利他戒。九者寂靜戒。自性戒者。菩薩摩訶薩具自性戒有四功德。一者以清凈心從他而受。二者其心不凈毀所受戒。應(yīng)當(dāng)至心慚愧懺悔�；谝褜Ｐ母�不敢犯。菩薩摩訶薩從他受戒生慚愧心。心慚愧故護(hù)持不犯。若心不凈毀所受戒。心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩薩犯戒若經(jīng)一宿。若欲懺者不應(yīng)直作一犯懺悔。應(yīng)作念念無量犯悔。何以故。若是多犯作一犯懺者。不得名懺。受者得罪。菩薩從他受持戒時(shí)有四事。一者慚愧。二者至心堅(jiān)持。菩薩摩訶薩至心持戒。終不生于毀犯之心。三者受已一心護(hù)持。四者凈心受持。菩薩具足四功德戒能作四事。何等四。一者不犯。二者設(shè)犯尋悔。三者心生慚愧。四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實(shí)戒。名自他利戒。名饒益眾生戒。名利益眾生義戒。名增長(zhǎng)人天戒。名無量功德戒。菩薩成就如是戒者。生心憐愍?jiǎng)t能教化無量眾生。菩薩若以客塵煩惱不懺悔者。應(yīng)常為人贊嘆持戒呵責(zé)破戒說毀禁者所得過罪。若能如是雖名毀犯罪過輕微。亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行戒。云何名戒。所謂七種戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當(dāng)凈心受七種戒。七種戒者。即是凈心趣菩薩戒。如世間人欲請(qǐng)大王。先當(dāng)凈持所居屋宅。是七種戒俱是在家出家所受。菩薩戒者亦復(fù)如是。俱是出家在家所受。是名為戒。云何名受善法戒。善法戒者。菩薩摩訶薩離七種戒。為菩提故修身口意十種善法。是名受善法戒。身口意者。若菩薩摩訶薩住戒地已。讀誦書寫分別解說。思惟修集舍摩他毗婆舍那。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆師長(zhǎng)和上耆舊有德。時(shí)時(shí)供給瞻視走使。若病若老�；虻缆菲ｎD代擔(dān)衣缽。若見說法及經(jīng)唄者稱嘆善哉。見持戒者盡力擁護(hù)贊嘆于戒。愿諸眾生悉持凈戒。見破戒者深生憐愍。善語呵責(zé)教令懺悔。身口意業(yè)所作諸善。悉發(fā)誓愿回向阿耨多羅三藐三菩提。隨身口意有氣力時(shí)。勤心供養(yǎng)佛法僧寶。為增善法勤修精進(jìn)。為得一切諸善法故修不放逸。常當(dāng)至心念戒護(hù)戒調(diào)伏諸根。飲食知足不樂眠臥。初夜后夜讀誦經(jīng)典。憶念三寶親近善友。樂聞其說自省已過。知已懺悔深生慚愧。至心憶念更不毀犯。向佛法僧同師同法同戒同學(xué)發(fā)露懺悔。是名受善法戒。為利眾生行戒者。有十一種。若有眾生欲修善者。即往勸喻共為伴侶共作善業(yè)。有瞻病者亦往勸喻共為伴侶。若有眾生欲解世法出世法義。即以方便而為解說。有受恩處念欲酬報(bào)。酬報(bào)者。所謂堅(jiān)持禁戒讀誦書寫十二部經(jīng)。思惟正義分別解說。能救眾生種種恐怖。所謂師子虎狼水火王賊。擁護(hù)眾生令得遠(yuǎn)離如是等畏。若有眾生喪失所親捐棄財(cái)物。所愛別離心生愁憂。能為說法令離苦惱。若有眾生貧窮困苦。則能施其所須之物。為持法故受畜弟子不為名利。為持法故往來四眾。與共講論不為利養(yǎng)。為持法故親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者不為利養(yǎng)。不為檀越曲從人情造作非法身口意業(yè)。不得非時(shí)往來他家。在家出家俱有非時(shí)。非時(shí)者。所謂貪時(shí)恚時(shí)癡時(shí)。大風(fēng)時(shí)大雨時(shí)。嫁娶時(shí)歡會(huì)時(shí)發(fā)行時(shí)。除上非時(shí)則名為時(shí)。隨已所得善法功德。悉以轉(zhuǎn)教一切眾生心無貪妒。見毀戒者深生憐愍。以清凈心善語教告。猶如父母教告諸子。汝所犯者宜應(yīng)發(fā)露如法懺悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。復(fù)應(yīng)隨事舉處謫罰。若故不受應(yīng)當(dāng)驅(qū)遣令出寺廟。為令佛法得增長(zhǎng)故。如其不能教呵罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅門。佛法中臭名旃陀羅。名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業(yè)不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子則破佛法。必定當(dāng)墮地獄之中。為名譽(yù)故聚畜徒眾。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故名魔弟子。為利養(yǎng)故聚畜徒眾。是名邪見。若有神通及他心智識(shí)宿命智。然后乃能以菩薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三種智慧。而言我具是三種智堪能受畜惡弟子者。當(dāng)知是人則為犯重。若離此事名利他戒。菩薩摩訶薩成就如是戒善戒利益他戒。名為好戒攝一切戒。名到彼岸戒。名解脫戒。名無上戒。名無因果戒。名常樂我凈戒。名畢竟無邊戒。名一切善方便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者。勝于一切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者。亦得勝于六地菩薩。若有菩薩舍轉(zhuǎn)輪王位。出家學(xué)道受解脫戒。放舍五欲如棄涕唾。不念不求不生悔惜。乃至天上五欲之樂。亦復(fù)如是。不為人天受快樂故受持禁戒。觀五欲樂如火毒蛇。如三惡趣。得他供養(yǎng)觀如吐食心不貪著。世人若為人天受樂利養(yǎng)名譽(yù)受禁戒者。當(dāng)知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住空處。是名寂靜。不能教化諸眾生故不能護(hù)法。惜身命故不能護(hù)法。貪利養(yǎng)故不能護(hù)法。為怨隙故不能護(hù)法。為怖畏故不能護(hù)法。為憍慢故不能護(hù)法。不受法故不能護(hù)法。憐愍心故不能護(hù)法。懼慚恥故不能護(hù)法。是名破戒。名不寂靜。若有于戒生知足者。當(dāng)知是人不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量三昧。若無戒者則不增長(zhǎng)無量三昧。為三昧故護(hù)持禁戒。菩薩受持菩薩戒者。寧失身命終不聽用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。如其起者心生慚愧呵責(zé)懺悔。若坐眾中設(shè)聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應(yīng)起去。若力能制。置不教呵而舍去者。名之為犯。若力不能制而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者。終不自念我所受戒齊從和上師邊受得。自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒。菩薩摩訶薩若分別十八部僧不名得菩薩戒。若能等觀悉是十方諸佛菩薩弟子者。是名得菩薩戒。若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住于大地。以住大地因緣故。悉得阿耨多羅三藐三菩提。眾生界不可思議。眾生法界不可思議。眾生性不可思議。眾生戒不可思議。我既未得一切智。云何分別是十八部。我若分別則不能得一切戒無礙戒無上戒。以能如是觀故得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒。菩薩若能如是觀者。則得無量無邊福德。能知十方佛菩薩心。亦知具足菩薩戒者得無上道。菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩。未得成就無上道時(shí)。具足煩惱學(xué)菩薩戒。具足成已得無上道。我今此身亦是眾生。亦有五陰。亦具煩惱。亦受菩薩戒修集菩提。亦應(yīng)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我亦能調(diào)身口意惡。必亦當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。至心專念自省已過不訟彼短。見行惡者心不瞋恨。見破戒者心生憐愍。無有瞋惱。菩薩受持菩薩戒者。若為惡人之所打擲手拳刀杖惡聲罵詈。于是人所不起惡心粗言加報(bào)。菩薩若學(xué)菩薩戒者有五不放逸。一者觀已犯罪如法懺悔。二者觀當(dāng)犯罪如法懺悔。三者觀現(xiàn)犯罪如法懺悔。四者至心堅(jiān)持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五。不放逸菩薩受持菩薩戒者。所有功德應(yīng)當(dāng)覆藏。諸所犯罪應(yīng)當(dāng)發(fā)露。少欲知足堪忍眾苦。常樂寂靜心無悔恨。不自高不輕躁。修寂滅行及微細(xì)行破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學(xué)菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。于現(xiàn)在五欲心不生著。常樂寂靜破惡覺觀。成就具足不放逸行。一切眾生不敢輕慢。成就忍辱具足凈心。學(xué)凈戒者不惜身命不吝財(cái)賄。善知破戒煩惱因緣。善能調(diào)伏破戒煩惱。調(diào)伏瞋心。能調(diào)眾生惱害之心。了知顛倒知善因果。知善因果故勤心求之。破壞不信善因果倒。觀一切法無常我相無樂凈相。破于眾生無常常倒無樂樂倒無我我倒不凈凈倒。修學(xué)善戒修集施因戒因忍因精進(jìn)因禪定因智慧因。菩薩受持利益他戒故。教化眾生令行善業(yè)。共修善者而為伴侶。常教眾生供養(yǎng)三寶。若見離別以善方便還令和合。見有病苦身自供給。見盲瞽者供給所須衣服飲食示導(dǎo)徑路善為說法。見有聾者畫地示義。見有躄者施其車乘。若無車乘身自荷負(fù)。見有貪者以貪受苦能為說法令除貪苦。瞋恚癡疑亦復(fù)如是。行路疲乏代其擔(dān)負(fù)。施以水漿床褥所須調(diào)身按摩。復(fù)有眾生樂為罪業(yè)菩薩見已應(yīng)善說法。善辭善義。辭合句合。辭義次第增長(zhǎng)善法說義圓足。為欲莊嚴(yán)菩提道故。以善方便教破惡業(yè)。為慳貪者說破慳法。增長(zhǎng)善法及諸財(cái)物。若有眾生不信佛法。善為說法令生信心。為破眾生煩惱惡業(yè)。得八正道故而為說法。復(fù)次菩薩學(xué)菩薩戒發(fā)大誓愿。為破眾生諸惡邪見。知恩報(bào)恩。忍語軟語先意問訊。供養(yǎng)師長(zhǎng)耆舊有德。能破愁怖。所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有眾生喪失父母兄弟眷屬妻子僮仆。捐棄財(cái)物親愛別離。能以方便如應(yīng)說法除其苦惱。常施眾生所須之物。所謂衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。香華瓔珞燈燭等物。若菩薩受持菩薩戒者。畜養(yǎng)弟子不能善教說法示導(dǎo)令其調(diào)伏貪瞋癡等。不能供給衣服飲食房舍醫(yī)藥。不能為求善厚檀越。若為檀越善說法要。所得財(cái)物不能等分。當(dāng)知是人為名譽(yù)故。畜養(yǎng)弟子不名為法。若能隨時(shí)說法教告。為性為力為菩薩藏。為欲具足菩薩禁戒。修八正道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子不為名譽(yù)。菩薩受學(xué)菩薩戒者。先當(dāng)觀知眾生性界。然后共住為轉(zhuǎn)性界。如應(yīng)說法隨意共行。令其調(diào)伏不造諸惡。能破惡法增長(zhǎng)善法。所須之物能以惠施。見作惡者深生憐愍。不受語者深生悲惱。于己所作諸惡業(yè)等心不生愁。見他造作特生悲愍。何以故。菩薩自于身口意惡。能疾調(diào)伏開心懺悔。以有大智因緣力故。菩薩為他亦復(fù)造作身口惡業(yè)。為欲調(diào)伏他惡業(yè)故。隨他心故。菩薩或時(shí)現(xiàn)受歡樂。為調(diào)他故。菩薩摩訶薩以為他故不早取阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩雖隨眾生不輕不笑不打不罵不說惡事不贊己德。以自高人。不親近人非不親近。雖復(fù)親近非時(shí)不為。他所愛著不說其過。所不愛者復(fù)不贊嘆。未知人根不說深義。不從求乞他雖多施應(yīng)生知足。心不甘樂受人供養(yǎng)。常樂舍財(cái)供給他人。常樂贊嘆他人善事。見犯禁者不為說戒。無信心者不贊于信。有貪心者不贊惠施。不樂讀誦不贊多聞。癡闇之人不贊智慧。若為犯禁贊嘆戒者。不喜不樂生于瞋恚羞恥之心。以瞋恚故于佛法中及說者所生大惡心。以惡心故增長(zhǎng)地獄。菩薩摩訶薩若如是者。則施眾生地獄因緣不名菩薩。隨意說法乃至癡者為贊智慧亦復(fù)如是。若有菩薩有大神足。如是之人乃能為彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力。示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復(fù)作是言。汝今云何不信我語。觀是惡果。人中造作令地獄受。汝今若復(fù)不信如是菩薩戒者。今當(dāng)復(fù)得如是惡果。彼不信者見是事已。心驚怖畏即生信心。復(fù)有菩薩為彼不信。以神通力現(xiàn)羅剎像而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當(dāng)護(hù)念。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復(fù)以神力現(xiàn)密跡像執(zhí)金剛杵。復(fù)作是言。若有不信菩薩戒者。當(dāng)破其頭令作七分。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。復(fù)以神力作種種身。或作一身�；蜃鞫嗌��；蜃鳂淠旧胶拥壬怼�無礙之身大身小身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已于菩薩戒生大信心。若無神通為彼不信說菩薩戒得無量罪。無量罪者于無量世受。是名無量。雖有五逆未足為喻。何以故。五逆罪者則可移轉(zhuǎn)。如阿阇世王。彼不信者罪不可轉(zhuǎn)。五逆罪者極至一世。不信者罪無量世受。是故我言。不可為喻。若取佛物法物僧物現(xiàn)前僧物。如是罪報(bào)亦不得喻。何以故。如是罪報(bào)極至一世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等眾生發(fā)菩提心。假使有人能令如是恒沙眾生退菩提心。教以邪見。如是罪報(bào)及不信者罪等無差別。復(fù)令如是恒沙眾生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報(bào)。不信者罪亦復(fù)如是。若復(fù)有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經(jīng)典。如是罪報(bào)。為不信者說菩薩戒所得罪報(bào)。亦復(fù)如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因于說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大眾無量眾生堪任能作人天善業(yè)及發(fā)信心。于是眾中若有一人心無信者。亦不可說。是名菩薩利益眾生善戒。