第181部 大莊嚴法門經(jīng)

第一卷第二卷

大莊嚴法門經(jīng) 卷上

如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。爾時王舍城中。有淫女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無粗獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處�；蛐谢蜃』蜃�或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾�；蚴峭踝踊虼蟪甲印；蜷L者子或豪富子。見者貪染系心愛著。情無舍離。是金色女。或在聚落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林所游之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無厭足。復(fù)于異日。有長者子名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶。嚴飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘涂香末香。如是種種和合勝香以用涂薰。以瞻卜華而為瓔珞。莊嚴其身同載寶車。于寶車前。種種伎樂歌舞作倡。于其車后。復(fù)持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大眾。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看。

爾時文殊師利童子從禪定起。于一切眾生起大悲心。而作是念。何等眾生。于大乘中堪受教化。何等眾生。應(yīng)以神通而受教化。何等眾生。應(yīng)以過去業(yè)緣而受教化。何等眾生。應(yīng)聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過去善業(yè)因緣堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復(fù)現(xiàn)。何況余光。時文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見。復(fù)以種種眾寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比于真金無有光明。彼金色女。見文殊師利眾寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂是天童自于己身及長者子。而生鄙惡不復(fù)愛樂。于文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共為嬉戲。從心欲樂求索彼衣。作是念時。文殊師利威神力故。毗沙門王化為人像。從空而下立于女前而語之言。汝今不應(yīng)于彼人所生貪欲心。何以故。彼人清凈無貪欲故。金色女言。此是何人。毗沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名菩薩愿善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。毗沙門言。非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生隨所愿求悉能滿足不生慳吝。是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應(yīng)得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。愿能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。云何我身即是菩提。愿重廣說令我得解。于是女人說偈乞衣。

文殊久發(fā)菩提愿今可施我身上衣

若不能施非菩薩猶如枯河而無水

爾時文殊師利。說偈答言。

汝若能發(fā)菩提心我當隨愿施汝衣

若有堅固菩提者一切天人皆供養(yǎng)

爾時勝金色女。復(fù)以偈問。

菩提有何義菩提從誰得

菩提誰能與菩提何行成

爾時文殊師利。語金色女言。于今現(xiàn)在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提皆悉平等。于意云何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善根因緣聞此語已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。于汝意云何。色可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。

文殊師利言。于汝意云何受想行識可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。文殊師利言。于汝意云何。此色可說在此在彼在內(nèi)在外在中間不�？烧f青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。

文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內(nèi)在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說。乃至受想行識亦不可說。文殊師利言。菩提亦如是不可說。如是受想行識平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實。以顛倒故。世俗說生如是�；闷降裙饰尻幤降取；闷降裙势刑崞降�。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰如陽炎以業(yè)緣故生。菩提亦如陽焰無業(yè)無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽炎平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清凈離清凈義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清凈離清凈義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰圣人法論。菩提亦圣人法論。如是論非論法五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次四大法生。所謂地界水界火界風(fēng)界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故�；鸾缙降仁瞧刑�。體性不可覺故。風(fēng)界平等是菩提。體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風(fēng)界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風(fēng)等是名菩提。是故我說汝身即是菩提。復(fù)次地界不知水。水界不知火�；鸾绮恢�風(fēng)。如是諸界無名不可說者是名菩提。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提。

復(fù)次若眼體性空色不可說。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法空體性即是菩提。復(fù)次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即是菩提。復(fù)次眼體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。復(fù)次眼色如如來。覺此如故名為菩提。如是意法如如來。覺此如故名為菩提。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次汝身無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞?wù)摺�無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞?wù)�。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法不可知即是菩提。

復(fù)次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內(nèi)地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故我說汝身即是菩提。

復(fù)次妹如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在發(fā)毛。不在指爪。不在內(nèi)外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障礙無分別。不可執(zhí)不和合。非家離家。清凈最清凈。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清凈。何以故。體性凈故不與煩惱和合。不和合故清凈光明。又彼光明無身。無身故不與煩惱和合亦非清凈。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故我說一切法平等覺此名菩提。

爾時文殊師利童子說此法已。時虛空中五百諸天發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人于諸法中得法眼凈。時勝金色女踴躍歡喜心得清凈。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。既發(fā)心已白文殊言。我今得聞如是法教。為一切眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故至心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法。我當順行。亦當廣為一切眾生說如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛倒心執(zhí)于身見。自貪著身復(fù)令他貪。我今至心清凈懺悔一切罪業(yè)。如文殊師利所說貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要。知一切煩惱猶如云霧體性不實。煩惱如電。一念不住。煩惱如風(fēng)。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難舍。我我所執(zhí)故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現(xiàn)。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿菩提故。

文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見煩惱者名為菩提。何以故。一切境界順菩提故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可說示。亦不可說在此在彼。貪嗔癡體性亦復(fù)如是。菩薩如是知煩惱故。于多貪眾生多嗔眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪嗔癡。一切眾生貪嗔癡亦復(fù)如是。如我煩惱當知一切眾生煩惱亦復(fù)如是。

復(fù)次文殊師利。譬如猛火于一切草木不生恐怖。如是智慧行菩薩。于諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風(fēng)諸山樹木無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不凈隨所止處一切清凈。如是智慧行菩薩。于一切煩惱亦復(fù)不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱諸結(jié)和合。如鐵圍山風(fēng)不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑于乳而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和合。而但取智不取煩惱。如郁單越國男女和合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。菩薩如是。于根未熟眾生智不垂化。

復(fù)次文殊師利。我今于此一切煩惱不生驚怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則非健人。菩薩亦爾。于諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩文殊師利。如凈水珠投之濁水。水則清凈而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污。

爾時勝金色女說是語已。問文殊師利言。云何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復(fù)次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清凈。非見非不見。離心意識者名離煩惱。于彼彼處心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以故�；蛐幕蛐臄�(shù)生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行。若作行已是為流轉(zhuǎn)若流轉(zhuǎn)法名實流轉(zhuǎn)。一切流轉(zhuǎn)名為煩惱。

復(fù)次和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何以故。見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者名離煩惱。離數(shù)量者名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱復(fù)令他離。為解一切眾生縛故勤行精進。如來說此名離煩惱精進菩薩。時勝金色女問文殊師利言。何者名為最勝精進菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。于身見眾生悲心不舍不證無相。于惡見眾生悲心不舍不證無愿。于愿行眾生悲心不舍不證無作法。于作行眾生悲心不舍不證無生法。于生老死眾生悲心不舍不證無出法。于生滅眾生悲心不舍。不證聲聞辟支佛果住菩薩位。于一切眾生悲心不舍。是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便故。如是聲聞緣覺入空無相無作法中。無方便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣斗戰(zhàn)身無傷損而能免出。是最為難。如是菩薩入空無相無愿三解脫門。有方便故則能免出。是則名為菩薩方便。

勝金色女問文殊師利言。云何名為菩薩方便。文殊師利言。方便有二種。一者不舍生死。二者不住涅槃。復(fù)有二種。一者空門。二者惡見門。復(fù)有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復(fù)有二種。一者無愿門。二者愿生門。復(fù)有二種。一者無作門。二者種善根行門。復(fù)有二種。一者無生門。二者示生門。復(fù)有二種。一者無出門。二者陰入界門。復(fù)有二種。一者寂滅門。二者出生門。復(fù)有二種。一者定門。二者教化門。復(fù)有二種。一者法界門。二者護正法門。復(fù)有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復(fù)有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有菩薩于如是等二種法門。為他示現(xiàn)無所執(zhí)著。于一切法門亦復(fù)如是。是名方便。復(fù)有二種門。一者貪門。二者離貪門。復(fù)有二種。一者嗔門。二者離嗔門。復(fù)有二門。一者癡門。二者離癡門。復(fù)有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復(fù)有二種。一者一切生門。二者離生門。此名菩薩方便門。復(fù)有二種。一者一切凡夫行門。二者一切學(xué)無學(xué)聲聞辟支佛菩薩如來門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便。

大莊嚴法門經(jīng) 卷下

爾時世尊。與侍者阿難。在耆阇崛山頂大經(jīng)行處。遙贊文殊師利言。善哉善哉文殊師利。善說菩薩最勝精進方便法門。如汝所說。贊此語時其聲遍滿三千大千世界。一切大地六種震動。是時無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛所。恭敬禮足卻住一面。俱白佛言。世尊。向聞如來贊善哉聲遍大千界地皆震動。未審。如來贊嘆誰耶。爾時世尊告諸大眾。我向贊嘆文殊師利。是時大眾復(fù)白佛言。世尊。文殊師利今在何處。佛言。在王舍城東門路上。共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者宜可往彼。是時一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現(xiàn)自身殊勝光明。雨天妙華遍王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾。皆得相見無有障礙。時王舍城一切人民。見諸天眾及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時阿阇世王。以大威德莊嚴四兵及后宮婇女。亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子。大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆舍染心五根清凈。具諸慚愧無復(fù)煩惱。時文殊師利。見此大眾于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置。我如是知如是正見煩惱體性。文殊師利語金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡覺觀是煩惱體性。不凈攀緣故煩惱則生。清凈覺觀故煩惱如客。是故煩惱不與空智和合。不與無相無愿和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利。我于昔時惡覺觀故顛倒心生。為煩惱火之所焚燒。愛著自身不知此身如沫如炎如幻如化如于夢中。受五欲樂如蜜涂刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向常苦。不知自身性不清凈。不知一切法離我我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不知自縛復(fù)令他縛。我未聞法于此諸法不得解脫。我今聞法得智慧已。于諸煩惱而得解脫。是故一切眾生于我身所不生貪心。文殊師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩惱不住。爾時金色女對文殊師利說是法已。白文殊師利言。一切天人大眾云集。唯愿慈悲具說法力。開示人天令知一切煩惱體性。知體性已。于諸眾生起憐愍心。為諸眾生得安隱故。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利復(fù)作是言。此煩惱體性難信難解。何以故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪。如是不生煩惱于流轉(zhuǎn)中不受生死。如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉(zhuǎn)生死。譬如火燒大[卄/積]草木火勢難滅。如是惡見毒心與煩惱合。于三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然。如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設(shè)百千歲無有利益亦不增多。煩惱熾火亦復(fù)如是。至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所。如是智慧滅諸煩惱。亦復(fù)如是不至方所。譬如猛火無能入者。如是自性清凈客塵煩惱生而不能染。爾時文殊師利問金色女言。云何見身。金色女言。如見水中月。又問云何見五陰。女言。如見佛所化人。又問。云何見十八界。女言。如見劫火燒諸世界。又問。云何見十二入。女言。如不作業(yè)行。又問。云何見四眾。女言。如見上虛空。又問。云何觀自身。金色女言。知從父母和合而生。又問。云何見我身。女言。如盲人見色。又問。汝今聽此法耶。金色女言。如幻人聽法。又問。汝發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心耶。金色女言。我已發(fā)心不復(fù)更發(fā)。又問。汝行檀那波羅蜜耶。女言。煩惱中不行亦不舍。又問。汝滿尸波羅蜜耶。女言。滿如虛空滿。又問。汝修羼提波羅蜜耶。女言。已修如一切眾生不生不出。又問。汝發(fā)毗梨耶波羅蜜耶。女言。已發(fā)如一切法不可得。又問。汝住禪波羅蜜耶。女言。已住如法界中住。又問。汝滿般若波羅蜜耶。女言。已滿云何滿。不增不減方便智故。又問。汝修慈耶。女言。已修如一切眾生不生。又問。菩薩大悲當于何求。女言。于一切眾生煩惱中求。何以故。若眾生無煩惱者。菩薩不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利言。喜心當于何求。女言。于最勝信清凈菩提喜心中求。文殊師利言。菩薩舍心云何滿。女言。舍離一切眾生斗諍是名為滿。遠離一切諸法諍論是故名滿。文殊師利言。云何名諍論。女言。若菩薩自言我當舍離一切煩惱度脫一切眾生。是名諍論。文殊師利又言。與誰諍論。女言。一切外道。又問。誰是外道。女言。于他邪說隨順忍受是名外道。復(fù)次菩薩忍心從何而生。女言。從一切眾生惱亂中生。何以故。若不惱亂忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵打辱。其心如地不起怨恨。是名為忍。文殊師利言。云何嗔恨。女言。嗔恨者能滅百劫所作善業(yè)。是名嗔恨。又問云何非嗔恨。女言。若于一切煩惱境中無所障礙。名無嗔恨。文殊師利言。菩薩于諍論中云何能勝。女言。菩薩于一切法無所分別亦無所得。是名為勝。文殊復(fù)言。云何菩薩遠離魔怨。女言。菩薩雖現(xiàn)行魔業(yè)無所染著。是則名為遠離魔怨。何以故。菩薩雖現(xiàn)五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體性無染故。菩薩雖示生死教化眾生。知一切法無去來故。雖為眾生說天魔道。于一切智中自身遠離我我所故。文殊問言。菩薩云何教化眾生。女言。當修方便般若波羅蜜能教化故。文殊又言。菩薩云何安住一切眾生。女言。如菩薩自住智中。一切眾生亦如是住。文殊師利言。女子。一切大眾聞汝說法心生愛樂恭敬于汝。女言。文殊師利。不應(yīng)如是恭敬供養(yǎng)。如是供養(yǎng)者不名供養(yǎng)。何以故。若見自身他身及見有法。而可說者不名供養(yǎng)。若不見自身他身及有法者。是名供養(yǎng)。如是無聞無著是名聽法。亦名供養(yǎng)。文殊師利言。云何法供養(yǎng)。女言。若觀身如夢。說者如幻。所聞法如響。如是信已不作二種解脫。是名法供養(yǎng)。文殊問言。云何聽法。女言。如說修行是名聽法。是金色女以文殊師利童子神通力故。又以自身過去善根智慧力故。于彼眾中如法說法。爾時金色女說此法時。眾中有億千人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有過去深種善根諸天人眾。其數(shù)五百得無生法忍。三萬三千天人。遠塵離垢得法眼凈。勝金色女凈心歡喜得順法忍。得順忍已。禮文殊師利足。自于己身深生慚愧。作如是言。我于正法猶如死人。唯愿慈愍聽我出家。文殊師利言。菩薩出家者。非以自身剃發(fā)名為出家。何以故。若能發(fā)大精進為除一切眾生煩惱。是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家。勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家。能令毀禁安住凈戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家。能于女色生死流轉(zhuǎn)。以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家。若能廣起四無量心。安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家。能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生。入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家。勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家。將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家。為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身于生死怖畏得解脫故名為出家。能除一切眾生生死怖畏。令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家。勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。文殊師利言。女子。夫出家者。于一切眾生起慈悲心名為出家。出家者。不見一切眾生惡。亦不取相名為出家。出家者。不舉他罪有慚愧者教令懺悔是名出家。女子。出家者難名為屬他。菩薩不爾。身心自在無系屬故。女言。云何出家名為屬他。文殊師利言。屬戒者名為出家。破戒者不名出家。屬三昧者名為出家。亂心者不名出家。屬智慧者名為出家。愚癡者不名出家。屬解脫者名為出家。離解脫者不名出家。女子言。文殊師利。云何菩薩名不屬他。文殊師利言。菩薩內(nèi)自證法不從他學(xué)名不屬他。何以故。菩薩于一切智即自開解故。爾時文殊師利。說此出家法已。五百菩薩心生歡喜。即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利贊言。善哉善哉快說此法。我當修行。爾時文殊師利語金色女言。汝可上車教化威德長者子。若能教化此長者子即名出家。爾時文殊師利說此語時。一切大眾咸生疑怪。各作是念。今此女人已離貪欲。何故乃遣共貪者俱。爾時金色女知諸大眾心生疑已。語大眾言。離貪菩薩雖復(fù)常與貪者共俱。以教化故遠離惡名。菩薩自離嗔癡。雖與共俱以教化故亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩惱者俱。以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染。離貪菩薩亦復(fù)如是與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染。如是菩薩遠離三界。雖行欲界而無欲心。時金色女。諦知生死煩惱惡法住離欲際。得離欲光明除欲闇冥。禮文殊師利足禮足已。右繞三匝。臨欲上車而說偈言。

我今上車離三毒體性清凈無貪染

遠離嗔恚有慈心無復(fù)愚癡得智慧

我貪覺觀已清凈今當上車詣林去

我昔有貪心迷醉耽著財色不覺知

猶如大云覆大地日光不出不照曜

彼光不去亦不來大云覆故隱不現(xiàn)

如是眾生煩惱覆清凈大智不光明

彼智不來亦不去知煩惱已智光出

亦復(fù)非從余處來惡覺觀故煩惱生

凈覺觀故煩惱滅名色不取亦不舍

亦復(fù)不生亦不滅亦不與他他不取

如是法味甚清凈猶如燈然滅除闇

彼闇不去亦不來如是智慧離煩惱

煩惱不去亦不來亦復(fù)不生亦不滅

猶如良醫(yī)療眾病但除客病病不生

而不治彼地水風(fēng)如是文殊勝醫(yī)王

治諸眾生煩惱病智慧因緣無煩惱

煩惱不去法不失而我此身有五陰

亦復(fù)具有諸界入我于前者雜煩惱

今皆遠離得清凈

時文殊師利。于大眾中說法教化已。大眾歡喜。文殊師利贊言。善哉善哉至心聽法。既贊嘆已。于大眾中作如是言。我今日要至如來所。汝等大眾若欲聽法當往佛所。說此語已。文殊師利及諸大眾各還所止。爾時勝金色女。與八十從女前后圍繞。共長者子同載寶車往詣園林既到林所。種種莊嚴寶幢幡蓋香華瓔珞百寶香爐遍林樹間為欲樂故。作倡伎樂歌舞戲笑。又設(shè)種種甘美飲食。爾時勝金色女。以頭枕彼上威德長者子膝上而睡。即以神力于其臥處現(xiàn)為死相。膖脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現(xiàn)臭穢可惡。大小便道流溢不凈。眼耳鼻中及諸身分。一切毛孔膿血交橫口出惡氣。膖穢臭處薰遍林間。髑髏骨破腦出流散支節(jié)涂漫。青蠅唼食蛆蟲蠢動。種種穢惡不可稱說。時長者子。見此死尸生大恐怖身毛皆豎。而作是念。我今于此無救無依。遍觀四方無歸依處。倍增怖畏發(fā)大怖聲。彼長者子二因緣故生大怖畏。一者昔所未見如是怖事是故生怖。二者大眾知我與彼同來在此。而今忽死謂我故殺。恐阿阇世王不鑒。此理橫見加戮。是故怖畏。時長者子。獨于此林不見一人。復(fù)作是念我今怖畏。諸沙門婆羅門。天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不聞見文殊師利共金色女所說法故。文殊師利。即以神力令諸樹林悉說偈言。

一切法體性如長者所見

三界悉虛妄如幻皆不實

皮覆惡不凈凡夫無羞恥

惡覺因緣故妄想生貪著

譬如滿瓶糞外假畫莊嚴

愚癡不知故取瓶頭戴行

墮地即便破不凈皆充滿

種種臭難近心悔求舍離

如是諸凡夫橫分別女色

見長短赤白惡覺故愛染

若見身實性汝身亦如是

誰有實見人于臭尸生著

汝今不應(yīng)怖此法體性空

一切非真實汝先所貪著

云何今怖畏導(dǎo)師釋迦文

能施汝安樂說法中最勝

說諸欲無常譬如云霧電

五欲誑不實智者誰貪著

猶如風(fēng)鼓水能令起泡沫

彼中無實作因緣合故生

如是名色法亦無有實作

業(yè)力故不失諸法和合生

本所見妙色于今何處去

此惡色何來而生大怖畏

是法不住方亦不余處來

不去至未來集起故可見

彼中無作者亦無實受者

離于作受法如幻空無實

汝于他人身不應(yīng)生怖畏

若能自觀察汝身亦如是

如夢中欲樂踴躍大歡喜

寤人著欲樂如夢等無異

汝怖無能除亦無安慰者

汝今應(yīng)速往如來大師所

汝之大怖畏非父母眷屬

知識能救者唯有佛世尊

能拔其根本能施畏無畏

及護無護者汝宜歸依佛

亦歸勝法僧若有天龍等

歸依于彼者怖畏皆解脫

速得天人身

爾時長者子上威德。聞此偈已心大歡喜。踴躍無量深自慶幸。舍棄死尸從林而出。爾時佛在耆阇崛山頂。知長者子善根成熟堪受教化。放大光明。其光遍照摩伽陀國。時長者子于光明中。遙見佛身猶如日出。大眾圍繞而為說法。見是事已一心念佛。忽然復(fù)見七寶階道周匝欄楯至于佛所。又見妙華遍布街道。時長者子尋路欲往。始發(fā)足時。釋提桓因即遮前路當?shù)蓝�立。作如是言。汝長者子。欲往見佛獲大善利佛亦愍汝。我當與汝俱詣佛所。時長者子即共帝釋往至佛所到佛所已。時天帝釋即以衣崖?勇藁?S氤ふ咦詠塘釕⒎稹J背ふ咦郵芴旎?選7⒒斷殘囊隕⒎鶘稀M訪孀骼裼胰迫?選S諞幻媼⒍?追鷓浴N醫(yī)裰列墓橐婪鴯橐婪ü橐郎?H?橐酪炎魅縭茄浴R源松聘?種止Φ隆T贛誒詞賴貿(mào)砂Ⅰ穸嗦奕?耆?刑帷6?追鷓浴J雷稹4私鶘??謁??丁N椅??鐘氡瞬票Α=?蛄炙?蠶嚶槔幀V簾肆種姓砦蟻ノ浴Q俸齠?雷潯憷沒黨艋囁晌貳K??焓糲ど崳胰ノ抻屑?摺?職㈥^世王知此女死。謂我殺害橫加刑戮。是故我今生大怖畏。爾時佛告長者子言。汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。汝長者子。歸依佛者于一切處無所怖畏。又復(fù)告言。汝當放舍怖畏因緣。時長者子白佛言。一切怖畏從何而生。佛言。貪嗔癡因緣故怖畏生。身見因緣故怖畏生。惡見因緣故怖畏生。渴愛因緣故怖畏生。我我所因緣故怖畏生。執(zhí)著因緣故怖畏生。斗諍因緣故怖畏生。自身愛縛因緣故怖畏生。于無常中生常想故怖畏生。于苦法中生樂想故怖畏生。于不凈中生凈想故怖畏生。于無我中生我想故怖畏生。執(zhí)著五陰因緣故怖畏生。不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏生。不見未來惡故怖畏生。不觀內(nèi)外身因緣故怖畏生。愛壽命因緣故怖畏生。長者子。如是等因緣故一切怖畏生。如是等事汝當放舍。又復(fù)告言。汝見此女身種種惡事不。長者子言。唯然世尊。我今已見。佛言。如是一切諸法無常敗壞苦空不實。但是虛誑。愚癡不知業(yè)緣生故。如幻不實離色相故。如夢喜樂無實樂故。如熱時炎非水水想故。亦如水光影發(fā)照壁水動則動無來去故。如鏡中像業(yè)力生故。如水中月水靜則現(xiàn)無來去故。如響從聲生不可說實故。如影不可作故。如幻體性空故。如風(fēng)性不可捉故。如是一切法虛假不實不增不減故。如是長者子。當知一切法無主無作無有執(zhí)者。汝先欲覺今何所在。長者子言。此中所見長短好色。惡覺因緣凡夫貪著。于圣法中無如是事。圣人法中但是不凈。如實見故。離惡覺故。貪嗔癡盡故。佛言。善哉善哉長者子。見貪性故離惡覺觀。離惡覺故貪嗔癡盡。是故汝當生清凈心修方便行。于一切境起智慧業(yè)。離自身見及他身見。長者子言。菩薩云何生清凈心行智慧行。佛言。長者子。菩薩當于貪體性中求于菩提。如是嗔癡體性中求于菩提。亦于一切煩惱體性中求于菩提。如是貪嗔癡等一切煩惱性空無物。菩薩則于一切法中智慧行生。是故長者子。彼貪嗔癡性無有根本。亦無住處。亦無主者。亦無作者。內(nèi)外清凈空無所有。無我無眾生無壽命。離富伽羅無相。離惡覺觀故無愿。離渴愛取故。如是貪嗔癡體性無生故。菩薩于一切法中智慧行生。復(fù)次長者子。清凈攀緣方便行。菩薩于一切生心法中悉有菩提。何以故。若彼心無色離色離分別。體性如幻彼此內(nèi)外不相續(xù)者。是名菩提。復(fù)次長者子。菩薩不應(yīng)覺于余事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清凈。即是一切眾生心清凈故。如自心體性即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離嗔。即是一切眾生心離嗔。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清凈攀緣方便行。菩薩能知煩惱體性染一切眾生心。若有說言客塵煩惱相續(xù)染心者。菩薩見法方便于彼眾生。善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱�？蛪m煩惱亦不能染。佛說此法已。長者子得順法忍。時勝金色女。知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前后圍繞。種種音樂皆悉作唱。來詣佛所到已下車。頭面三禮右繞三匝卻住一面。

爾時文殊師利童子。問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊而說偈言。

見色如水沫諸受悉如泡

觀想同陽炎如是我識彼

見行如芭蕉知識猶如幻

女名假施設(shè)如是我識彼

身無覺如木亦如草瓦礫

心則不可見如是我識彼

非我非眾生非壽富伽羅

十八界相續(xù)如是我識彼

彼中非貪嗔亦復(fù)非愚癡

非染非清凈如是我識彼

諸凡夫如醉顛倒生惡覺

智者所不染如是我識彼

如彼林中尸臭爛惡不凈

身體性如是如是我識彼

過去本不滅未來亦不生

現(xiàn)在不暫住如是我識彼

文殊當善聽彼恩難可報

我本多貪欲見不凈解脫

彼身實不死為化我現(xiàn)死

愍眾故示現(xiàn)誰見不發(fā)心

如是貪嗔癡及一切煩惱

如是體性法善哉甚微妙

爾時如來即便微笑。從其面門出五色光。遍照三千大千世界。照已還從頂入。爾時阿難見斯光已。即從坐起偏袒右肩。頂禮佛足右膝著地合掌向佛。贊言。善哉世尊。以何因緣示現(xiàn)微笑。諸佛如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。非無因緣而現(xiàn)微笑。佛告阿難。汝見是金色女不。阿難白言。唯然已見。佛告阿難。此金色女。文殊師利已于過去教化令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。今復(fù)更于文殊師利所。聞?wù)f正法得順法忍。佛告阿難。汝見此上威德長者子不。阿難白言。唯然已見。佛言。阿難。此長者子。我于過去已曾教化令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。今于我所聞?wù)f正法得順法忍。阿難。此勝金色女。于當來世過九十百千劫。當?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號曰寶光多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界名寶德剎。劫名樂生。彼女當來得成佛時。其國眾生衣服飲食壽命身色。悉如忉利諸天王等。等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛。純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時。此長者子得菩薩身。名曰德光。持佛法藏。寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時。與德光菩薩授菩提記。告諸大眾。我滅度后我法滅已。此德光菩薩當?shù)米鞣�。號曰寶炎如來�?yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時如來授二人記已。是時三千大千世界六種震動。放大光明遍滿十方一切世界說此授記法時。八千人等。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長老阿難白佛言。世尊。當何名此經(jīng)。佛言。此經(jīng)名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊師利神通奮迅力經(jīng)。亦名勝金色光明德女教化經(jīng)。說此經(jīng)已。長老阿難。勝金色女。及長者子。文殊師利。天人阿修羅等。一切大眾歡喜奉行。