第三卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第三卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(四三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四兵象馬車步。悉皆嚴備斗戰(zhàn)之具。欲詣忉利天宮。與諸天共斗。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴四兵。即告須毗羅天子。我聞阿修羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵。往與共斗。須毗羅白言。此事最善。作是語已�？v逸著樂。不憶此事。帝釋聞阿修羅已來出城。復召須毗羅言。阿修羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共斗。須毗羅白言。憍尸迦。此是善事。須毗羅。仍爾著樂。不修戰(zhàn)備。阿修羅莊嚴四兵。已至須彌山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵�？赏鶕糁�。須毗羅即說偈言。

若有清閑無事處唯愿與我如此處

帝釋即說偈答言。

若有如此閑樂處汝當將我共至彼

須毗羅復說偈言。

我今懈怠不欲起雖具聞知不莊嚴

天女五欲光四塞唯愿帝釋與此愿

帝釋以偈答言。

若有如此懈墮處百千天女而圍繞

五欲自恣受快樂汝若往彼與我俱

須毗羅復說偈言。

天王若無事役處與我無苦受斯樂

帝釋以偈答言。

汝須毗羅有如是我當與汝同是樂

頗曾見聞無事業(yè)而得生活受樂者

汝今若有如是處可疾速往可隨汝

汝當畏事好閑處應當速疾向涅槃

聞是語已。須毗羅即集四兵。出與阿修羅戰(zhàn)。時諸天得勝。阿修羅退壞。阿修羅已種種莊嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王位。得大自在。猶自精勤。贊嘆精進。況復汝等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。贊嘆精進。若能精進。贊嘆精進。如是為應出家之法。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠于聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿修羅。而共戰(zhàn)斗。爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶于寶劍。眾寶革屣。到仙人住處。行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是語。毗摩質(zhì)多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿修羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。有一仙問言。此為是誰。有一仙言。此是毗摩質(zhì)多阿修羅王。仙人復言。阿修羅法。知見微淺。無有法教。無尊敬心。猶如農(nóng)夫。諸天必勝。阿修羅負。爾時帝釋。后到仙邊。即舍天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊已訖。從門而出。復有一仙問言。此為是誰。安慰問訊。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容儀端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極能敬順。為行調(diào)適諸天必勝。阿修羅負。毗摩質(zhì)多羅。聞諸仙贊嘆諸天。毀呰阿修羅。甚大嗔恚。諸仙聞已。往詣阿修羅所語言。我等聞爾甚大嗔忿。即說偈言。

我等故自來欲乞索所愿

施我等無畏莫復生嗔忿

我等若有過愿教責數(shù)我

毗摩質(zhì)多以偈答言。

不施汝無畏汝等侵毀我

卑遜求帝釋于我生毀呰

汝等求無畏我當與汝畏

爾時諸仙以偈答言。

如人自造作自獲于果報

行善自獲善行惡惡自報

譬如下種子隨種得果報

汝今種苦子后必還自受

我今乞無畏逆與我怖畏

從今日已往使汝畏無盡

諸仙面與阿修羅語已。即乘虛去。毗摩質(zhì)多羅。即于其夜。夢與帝釋交兵共戰(zhàn)。生大驚怕。第二亦爾。第三夢時。帝釋軍眾。果來求戰(zhàn)。時毗摩質(zhì)多。即共交兵。阿修羅敗。帝釋逐進。至阿修羅宮。爾時帝釋。種種戰(zhàn)諍。既得勝已。詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時有東風仙人向帝釋即說偈言。

我身久出家腋下有臭氣

風吹向汝去移避就南坐

如此諸臭氣諸天所不喜

爾時帝釋以偈答言。

集聚種種華以為首上鬘

香氣若干種能不生厭離

諸仙人出家氣如諸華鬘

我今頂戴受不以為厭患

佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽敬。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過于人天。于其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中�；稳淮竺�。踰于晝?nèi)諣枙r釋提桓因。即說偈言。

除滅何事安隱眠滅除何物無憂愁

滅何一法瞿曇贊唯愿為我法眾疑

爾時世尊說偈答言。

滅除嗔恚安隱眠滅除嗔恚無憂愁

去除嗔恚棘毒根汝今帝釋應當知

如是嗔恚壞美善除滅上事聽所贊

釋提桓因。聞佛所說。繞佛三匝。歡喜奉行。

(四六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修于善法。及行惡者。是故宜應修行善法。滅除眾惡。撿情守戒。至十四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既伺察已。往帝釋善法堂上。啟白帝釋并語。諸天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒者。爾時帝釋。及諸天眾。聞斯語已。慘然不樂。諸天咸作是言。損諸天眾。益阿修羅。若世間中。有人常能孝順父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。乃至多能持戒。四天王上啟帝釋。時諸天等。極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極為賢善。作所應作。增益諸天。損阿修羅。帝釋歡喜。即說偈言。

月八十四日及以十五日

并及神足月受持清凈戒

是人得生天功德如我身

佛告諸比丘。帝釋所說。不名善說。所以者何。若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈。

月八十四日及以十五日

并及神足月受持清凈戒

斯人獲勝利功德如我身

佛與羅漢。應說斯偈。名稱實說。名為善說。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(四七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質(zhì)多阿修羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿修羅語帝釋言。愿汝使我病差安隱身得平健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿修羅幻化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿修羅言。待我問諸阿修羅等。若可爾者。我當教汝。阿修羅王。即問諸阿修羅爾時其中有一諂偽阿修羅。語毗摩質(zhì)多羅言。帝釋長夜。行直善行。無諸諂偽。汝可語帝釋言。汝學阿修羅諂偽幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語汝言。我不學彼阿修羅者。汝但舍去。汝患必愈。阿修羅王。即用其語。說偈語帝釋言。

千眼帝釋舍脂夫若知幻法必當墮

于彼盧留地獄中滿足一劫被燒煮

爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋即愿言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋提桓因。雖處天位。尚不諂曲。真實行事。況汝出家。剃除須發(fā)。而當不離諸諂偽事行質(zhì)直乎。若行質(zhì)直。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害我。我于彼所。終不加害。毗摩質(zhì)多羅。既聞帝釋持如是戒。便捉利劍。于路而待。時釋提桓因。聞阿修羅在于路側捉劍而待。遙語阿修羅言。止止。汝今自縛。毗摩質(zhì)多語帝釋言。汝于佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼害我。我于彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自縛。如是之言。于戒無犯。毗摩質(zhì)多羅言。憍尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更于我所。不為怨疾。我當放汝。毗摩質(zhì)多羅。即說誓言。

貪嗔妄語謗賢圣如是惡報使我得

爾時帝釋。聞斯誓已。即語毗摩質(zhì)多羅言。我今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊毗摩質(zhì)多羅。聞我受戒。即捉利劍。在于路側。伺圖于我。時我遙語阿修羅言。止止。汝今自縛。毗摩質(zhì)多。即語我言。汝于佛所。受于一戒。若我還宮。見有怨憎。設來害我。我于彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今自縛。如是之言。于戒無犯。毗摩質(zhì)多羅。即語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我當放汝。時毗摩質(zhì)多羅。聞我語已。即說誓言。

貪嗔妄語謗賢圣如是惡報使我得

我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿修羅。作重誓已。從今已后。更不作于怨憎惡耶。佛告帝釋。阿修羅。設不作誓猶不為惡。況作誓已。爾時帝釋。聞佛所說。踴躍歡喜。即于坐沒。尋還天宮。

(四九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。昔于一時。帝釋與阿修羅戰(zhàn)。當于爾時。諸天不如。阿修羅勝。爾時帝釋。見已不如。尋即回駕。欲還天宮。于其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巢。爾時帝釋。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鳥卵脫能傷損。汝可回車避于此樹。帝釋即向摩得梨。而說偈言。

汝觀樹上巢巢中有二卵

今車若往彼必沖而復破

我若以此身入阿修羅陣

喪失于身命終不傷鳥卵

說是偈已。尋即回車。時阿修羅眾。見帝釋回。生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現(xiàn)退散。今復回者。必破我軍。阿修羅眾。即時退諸天逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居天王位。猶能長夜。修于慈忍。汝等比丘。當如是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿修羅。夜詣佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼帝釋。毗婁支光明。普照祇洹。猶如晝?nèi)铡�時拔利毗婁支。在一面坐。而說偈言。

夫人常精進所求必使得

既求得義理安隱受快樂

帝釋亦說偈言。

夫人常精進所求必使得

既求得事業(yè)修忍最為勝

爾時帝釋。白佛言。世尊我等所說。何者利益。何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善說。汝等今當聽我所說。即說偈言。

一切眾生皆為利各各隨心之所欲

等同利欲適愿樂夫人精勤求必得

既得事業(yè)忍最勝是故應當修行忍

帝釋毗婁支。聞佛所說。禮佛足已。即于彼處。而沒還宮。

(五一)

如是我聞。一時佛在王舍城伽蘭陀竹林。爾時王舍城中。有一貧人。極為窮困。甚可憐愍。于佛法中。生清凈信。能凈持戒。少讀誦經(jīng)。亦能小施。有此四事因緣果報。身壞命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事勝。一色貌勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生天。有三事勝于余諸天。帝釋言。我先曾見。彼新生天。本為人時。貧窮困苦。極為寒悴。直以信心。向于三寶。能凈持戒。少多修施。今得生此忉利天上。爾時帝釋。即說偈言。

若于三寶生凈信其心堅固不動轉(zhuǎn)

持所受戒不毀犯當知此人不名貧

名為智慧壽命人以敬無上三寶故

得生天上受勝樂是故應當作斯學

爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮。

(五二)

如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。設有檀越。信心于外道遮勒者。言當先供養(yǎng)我?guī)熣诶�。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當供養(yǎng)我?guī)熎帕_婆寔。若信外道乾陀者。咸言先與我?guī)熐�陀大嚫后與余者。若信外道名三水者。言當供養(yǎng)我?guī)熑�水。若信外道名老聲聞者。言先供養(yǎng)我?guī)熇下暵�。若信外道大聲聞者。亦言供養(yǎng)我?guī)煷舐暵�。若信佛者。咸言應先供養(yǎng)我?guī)熑鐏砑耙员娚�。是釋提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧在世。若生邪見。名為不善。帝釋爾時尋自變身。為老婆羅門。容貌端正。乘以白車。駕以白馬。諸摩納等。圍繞在右。向于寺場。當中直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心之所念回車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住之處。于中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。爾時帝釋。即說偈言。

轉(zhuǎn)法輪圣王能度苦彼岸

無怨憎恐怖我今稽首禮

設人欲修福當于何處施

又欲精求福應生凈信敬

今日修布施來世得善報

于何福田中少施獲大果

爾時世尊。在耆阇崛山中。為天帝釋。敷演祠中。最為勝者。以偈答言。

四果及四向禪定明行足

功德力甚深猶如大海水

此名為實勝調(diào)御之弟子

于大黑闇中能燃智慧燈

常為諸眾生說法而示道

是名僧福田廣大無涯際

若施斯福田是名為善與

若祀斯福田是名為善祀

焚物而祭天徒費而無補

不名為善燒若于福田所

少作諸功業(yè)后獲大富利

乃名為善燒帝釋應當知

是名良福田施僧次一人

后必獲大果此事是時說

世間解所說無量功德佛

以百偈贊僧祠祀中最上

無過僧福田若人種少善

獲報無有量是以善丈夫

應當施于僧能總持法者

是則名為僧譬如大海中

多有眾珍寶僧海亦如是

多饒功德寶若能施僧寶

是名善丈夫已獲歡喜信

若能信心施當知如此人

得三時歡喜以三時喜故

能度三惡道除祛諸塵垢

離煩惱毒箭凈心手自施

自利亦利彼能設如此祠

是人則名為世間明智者

信心既清凈得至無為處

世間之極樂智者得生彼

帝釋聞是偈已。踴躍歡喜。于坐處沒。還于天宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各各辦諸香美飲食清凈香潔供設。辦已晨朝敷座具行凈水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊言。食時已到。爾時如來。著衣持缽。眾僧圍繞。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼已。如來敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。與僧而坐。爾時諸長者等。察眾坐定。各行凈水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美飲食。時諸人等。各各勸益。

爾時世尊。觀諸眾僧。飯食已訖。即時收缽。付于阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專心敬仰。求欲聽法。爾時如來。贊其所施。而說偈言。

婆羅門經(jīng)書祠祀火為最

外道典籍中婆比室為最

于諸世人中王者最為首

百川眾流中巨海名為最

星辰諸宿中月光名為最

于眾明之中日光最為最

上下及四方世間及天人

諸賢圣眾中佛最第一尊

爾時世尊。為王舍城人。種種說法。示教利喜。諸人踴躍。從坐而退。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

須毗羅仙人滅嗔月八日

病并持一戒鳥巢及婆梨

貧人及大祠

(五三)

如是我聞。一時佛在俱薩羅國。漸次游行。至舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞佛來至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。往詣佛所�；�首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。爾出家求道。要成無上至真等正覺。汝為實有如是語耶。將非他人謬傳者乎。為是譏嫌。致于毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語者。是真實語。非為毀呰亦非增減。實是我語。實如法說。非非法說。一切外人。亦無有能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪阇耶毗羅邸子.阿阇多翅舍欽婆羅.迦據(jù)多迦栴延.尼乾陀阇提弗多羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提。況汝年少而出家未久。而當?shù)煤�。佛言大王。世有四事。小不可輕。何者為四。一者王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可輕。爾時世尊。即說偈言。

王者雖為小具習諸技藝

生處既真正亦不雜鄙穢

有大美名稱一切悉聞知

如此雖言小其實不可輕

欲護己命者不應輕于小

剎利雖云小法應紹王位

既紹王位已法當行謫罰

是以應敬順不宜生輕慢

于諸聚落中及以閑靜處

若見小龍子形狀雖微細

能大亦能小亦復能興云

降注于大雨若以小故輕

必能縱毒螫欲護身命者

不宜輕于彼為于己利故

宜應自擁護亦如有小小

若具于眾緣猛炎甚熾盛

遇于大暴風能焚燒山野

既焚林野已遇時還復生

欲護己命者不應輕小火

若于凈戒所惡口加罵辱

其身及子孫一切皆毀謗

于未來世中當同受惡報

是故應自護莫以惡加彼

剎利具技藝龍子及與火

比丘持凈戒此四不可輕

為護己命故謹慎應遠離

爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰(zhàn)栗。身毛為豎。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。實有過罪。自知毀犯。譬如嬰愚狂癡無知所作不善。唯愿世尊。憐愍我故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。作禮而去。

(五四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。稟性仁孝。母初崩背。哀號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣發(fā)故濕。于日中時。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告王曰。王從何來。衣發(fā)故濕。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新浴洗故。衣發(fā)猶濕。佛告大王。汝于母所。極愛敬不。王即答言。實為愛敬。設令有人。能使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍步軍。悉以與之。續(xù)我母命。心無悔恨。設以半國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門眾。會歸當死。灌頂人王。威力自在。統(tǒng)領國土。會歸終沒。轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。七寶具足。亦會當死。五通神仙。在于山藪。飲水食果。亦歸于死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。舍于重擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解脫。后邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具于十力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無常。會歸散滅。佛言大王。我為大王。種種分別生必有死。略而言之。無生不終。佛即說偈言。

一切生皆死壽命必歸終

隨業(yè)受緣報善惡各獲果

修福上升天為惡入地獄

修道斷生死永入于涅槃

非空非海中非入山石間

無有地方所脫之不受死

諸佛與緣覺菩薩及聲聞

猶舍無常身何況諸凡夫

時波斯匿王。聞佛所說。心開意解。更不憂愁。歡喜而去。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。在空閑處。獨靜思惟。夫為人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若身口意。行于善業(yè)。遠離諸惡。名是愛己。若身口意。行不善業(yè)。作眾惡行。名不愛己。波斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能于身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業(yè)。名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡者。是名不愛己。何以故。彼為惡者。雖有怨仇。不必速能有所傷害。自造惡業(yè)。毀害甚深。是以自作惡業(yè)。名為不愛己。又有為己故作殺盜淫。是為損己。若人身口意行善者。設作是念。我舍所愛居家妻子。名不愛己。實是愛己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自濟度。是名愛己。佛即說偈言。

若人自愛己不以惡加彼

無有造作惡得于快樂者

若人自愛己應修諸善業(yè)

速疾能獲得種種諸快樂

夫欲愛己者應當自擁護

譬如邊表城曠野多賊盜

得值無難時應當自隱藏

若其失無難值難苦無窮

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于空閑處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名為護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于靜處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復作是念。若修善行。名為護己。若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。若以四兵象兵馬兵車兵步兵。圍繞自身。不名護己。何以故。非內(nèi)護故。若人身口意善。雖無四兵。是名護己。何以故。有內(nèi)護故。此內(nèi)護者。勝于外護。故名護己。佛即說偈言。

若人欲自護常護身口意

修行于善法有慚亦有愧

不護三業(yè)者邪見及眠睡

障蔽諸善法隨從于惡魔

則為自毀傷是以應自護

修定及智慧常念佛所教

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。世界之中。少有能得富貴財業(yè)。設得財業(yè)。不尚驕奢。貞廉知足。節(jié)于嗜欲。不惱眾生。如是人少。世界多有眾人。得勝財業(yè)。驕逸自恣。貪嗜于欲。加惱眾生。如是人多。波斯匿王。于閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于靜處。作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業(yè)。心自知足。能不驕恣。不嗜于欲。不惱于人。如是人少。若復有人。得勝基業(yè)。憍逸自恣。貪嗜于欲。加惱眾生。如是人多。佛言大王。實爾實爾。世界之中。多有眾人。得封祿已。憍慢自恣。貪嗜于欲�？喑�眾生。如是愚人。長夜受苦。得大損減。命終之后。必入地獄。佛言大王。譬如魚師及其弟子于捕魚法。善巧方便。以細密網(wǎng)。截流而拖。魚鱉黿鼉。水性之屬。為網(wǎng)所得。此水性等。入網(wǎng)之者。悉皆集在魚師之手。牽挽旋轉(zhuǎn)。任魚師意。世間之中。多有眾人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱眾生。亦復如是。所以者何。如斯愚人。即入魔網(wǎng)。為網(wǎng)所獲。周回舉動。住魔所為。爾時世尊。即說偈言。

縱逸著事業(yè)荒迷嗜五欲

不知有惡果如魚入密網(wǎng)

此業(yè)已成就極受大苦惱

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。世界之中。少有于人。得勝封祿。而不憍恣。不嗜五欲。不惱眾生。世界之中。多有眾人。得勝基業(yè)。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱眾生。思惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。世界之中。少有眾人。得勝基業(yè)。不憍恣。不貪五欲。不惱眾生。多有眾人。得勝基業(yè)。貪嗜五欲。加惱眾生。佛言大王。如是如是。實如汝語。譬如獵師。鑿阱捕鹿。驅(qū)入阱中。隨意而取。世界之中。多有眾人。得勝基業(yè)。憍逸自恣。貪嗜五欲�？喑�眾生。亦復如是。如斯愚人。入于魔阱。從魔所為。當入地獄長夜受苦。爾時世尊。即說偈言。

縱逸著事業(yè)荒迷嗜五欲

不知后惡果如鹿入深阱

極受諸苦惱行此惡業(yè)者

悲苦更苦報悔恨何所及

修于善業(yè)者后獲妙果報

臨終情歡豫后則無悔恨

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數(shù)千萬億。不可稱量。況復余財。雖有財富。不能飲食。所可食者。雜糠粗澀。若作羹時。渾煮姜罷煮已。還取賣為財用。所可衣者。唯著粗布。五總疏弊。以為內(nèi)衣。乘朽故車。連綴樹葉。以為傘蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧窮乞兒。若欲食時。要先閉門�？种T沙門婆羅門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又復不能孝養(yǎng)供給妻子。亦不賜與奴婢仆使。又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業(yè)生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以堿苦故。無能飲者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大得財業(yè)。不能施用。身自受樂。亦復末能供養(yǎng)父母及與妻子。并其眷屬。奴婢仆使。親友知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大王。善丈夫者。得于財業(yè)。能自施用。正直受樂。亦能供養(yǎng)師長父母。及與妻子。并其眷屬。奴婢仆使。親友知識。乃至供養(yǎng)沙門婆羅門貧窮乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名為上業(yè)。作快樂因生天之緣。此人聚財。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟草。遍布其地。一切眾人。皆得洗浴。并獲好飲。飛禽走獸。翱翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃至生天。成就大善。爾時世尊。即說偈言。

譬如堿鹵土中有冷汪水

堿苦不可飲后自煎涸盡

儜夫亦復爾雖有多財寶

不能自衣食亦不施他人

是名為儜者有財能布施

譬如平博地有好清流池

林亦甚蔚茂人獸同快樂

是名為智者如似大牛王

生則受快樂死則生天上

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時城中有大長者。名摩訶男。無有子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之后。家財入官。以是之故。摩訶南所有財產(chǎn)。應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。既頂禮已。卻坐一面。佛告王曰。今日何故。身體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍衛(wèi)城中。有大長者。名摩訶南。昨日命終。以無子故。所有財寶。稅入于宮。視其財寶。冒涉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大富。金銀珍寶。數(shù)千億萬。不可稱計。況復余財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不啖食。所可食者。秕稗雜糠。極為粗澀。若作羹時。煮姜一罷。煮已還取賣為財用。所可著者。唯衣粗布。五總粗弊。以為內(nèi)衣。乘朽故車。進綴樹葉。以為傘蓋。未曾見其修少布施沙門婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復不能供養(yǎng)父母及與妻子。亦不賜與奴婢仆使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾于多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施飲食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩擲而與。布施已訖。后復生悔。作是念言。我之飲食。云何與此剃頭沙門。不如自與家中仆使。于其舍身。得生舍衛(wèi)城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食于美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當知。摩訶南。于昔往日。其家豪富。為錢財故。殺異母弟。以是因緣。入于地獄。無量年歲受諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒于官。摩訶南。于多伽羅瑟辟支佛所。施食因緣。受福已盡。如大罪人。舍身之后。入于地獄。摩訶南舍身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。舍身實入大叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流淚。王整衣服。偏袒右肩。合掌說偈。

錢財谷帛并珍寶奴婢仆使及眷屬

一切無隨無隨者亦不能取其少分

為死所侵舍故尸一切財寶雖羅列

都無一物是儲有亦復不能持少去

為有何物隨逐人譬如有影隨其形

善惡受報必不失唯此隨人猶如影

爾時世尊以偈答言。

善惡隨逐人譬如影隨形

隨其所趣向未曾相舍離

譬如少資糧越險增苦惱

行惡亦如是不能至善徑

譬如豐資糧安樂越險道

修福者亦爾安隱至善處

譬如久別離至于曠遠處

安隱得還家其心甚悅豫

妻子及眷屬歡喜極快樂

修善者亦爾善業(yè)來迎接

亦如離眷屬會合得歡喜

是以應積善當為后世故

欲得后世福應修行正行

今不被譏呵后受于快樂

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。當于爾時。波斯匿王。欲設大祀。養(yǎng)千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犢及小牛。盡各數(shù)千。牂羖羊等。亦復數(shù)千。種種畜生皆系祀場。時余國中。諸婆羅門。聞王大祀。自遠而至。進集舍衛(wèi)城。時眾多比丘。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。養(yǎng)千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犢。盡各數(shù)千。牂羖羊等。亦復數(shù)千。如是種種。諸畜生等。皆悉系著于彼祀場。又聞余國諸婆羅門。斯波斯匿王。施設大祀。一切云集。在舍衛(wèi)城。諸比丘。乞食已訖。攝于衣缽。洗足已去。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。聞是語已。即說偈言。

月月百千祀修此以求福

不如一信佛十六分中一

月月百千祀修此以求福

不如一信法十六分中一

月月百千祀修此以求福

不如一信僧十六分中一

月月百千祀修此以求福

不如一慈心十六分中一

月月百千祀修此以求福

不如憐眾生十六分中一

月月百千祀修此以求福

不如憐鬼神十六分中一

月月百千祀不如一善心

憐愍畜生類十六分中一

月月百千祀不如于佛說

生信而愛樂十六分中一

假使修諸祀及與事火法

修此欲求福行此諸祠祀

滿足一年中不如正身立

一禮敬向佛四分中之一

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。收攝剎利毗舍首陀羅沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀羅等。悉皆系閉。時諸比丘。入城乞食。聞如是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯匿王。收攝剎利毗舍首陀羅沙門婆羅門出家。持戒破戒。及伎兒旃陀羅等。悉皆系閉。爾時世尊。聞斯語已。即說偈言。

王者系縛人以鐵木及繩

賢圣觀斯事深知非牢縛

若戀于妻子錢財及珍寶

如是系縛人堅牢過于彼

妻子及財寶愚人生系著

其實如瀑流漂沒諸凡夫

是以宜速逝趣向于解脫

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

三菩提及母愛己及護己

捕魚并鹿阱慳并及命終

祠祀及系縛