第二卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第二卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(二三)

如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤行道凈修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善行。修于法義。及以真行。爾時魔王聞是說已。即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。為諸聲聞而說法要。我當至彼而作壞亂。爾時魔王作是念已�；癁槟�納。往至佛所。頂禮佛足。在一面立。而說偈言。

人生壽長無諸嬈惱常得安隱

無有死徑

佛作是念。魔王波旬來作嬈亂。即說偈言。

人命短促多諸嬈害宜急修善

如救頭燃當知波旬欲來惱觸

爾時魔王聞說偈已。即作是念。沙門瞿曇知我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于天宮。

(二四)

如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。爾時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城在寒林中。為諸聲聞說如是法。我當往彼而為嬈亂。爾時魔王作是念已�；癁槟�納。往至佛所。在一面立。而說偈言。

晝夜恒在命�；貋砣巛嗇S轉(zhuǎn)

周回無已

佛知魔王來作嬈亂。即說偈言。

命欲日夜盡壽者多患難

猶如陷下河速盡無遺余

是故汝波旬不應作壞亂

魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱形而去。還于天宮。

(二五)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊于夜后分。經(jīng)行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。爾時魔王作是念言。沙門瞿曇在王舍城。于夜后分。林中經(jīng)行。于其晨朝洗足已。入于靜室。正身端坐。系念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即便化為摩納之形。在佛前立。而說偈言。

我心能化作羅網(wǎng)遍虛空

沙門于我所終不得解脫

佛作是念魔來嬈亂。即說偈言。

世間有五欲愚者為所縛

能斷此諸欲永盡一切苦

我已斷諸欲意亦不染著

波旬應當知我久壞欲網(wǎng)

爾時魔王聞說偈已。不果所愿。憂愁苦惱。隱形而去。還于天宮。

(二六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊于初夜后分。坐臥經(jīng)行。于其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累系心在明。修于念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經(jīng)行坐臥。于其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累。系心在明。修于念覺。作于起想。我當至彼而作嬈亂。作是念已�；癁槟�納。在佛前住。而說偈言。

何以睡眠何以睡眠云何睡眠

如入涅槃如所作辦而自安眠

乃至日出故復眠也

佛知天魔來作嬈亂。即說偈言。

愛網(wǎng)著諸有遍覆一切處

我今破斯網(wǎng)諸愛永已斷

一切有生盡安隱涅槃樂

波旬汝今者于我復何為

爾時魔王聞說偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還于天宮。

(二七)

如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山中。值天云霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀。爾時世尊即于其夜露地經(jīng)行。魔王波旬而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆阇崛山。值天云霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。于其夜中露地經(jīng)行。我當往彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即說偈言。

汝壞靈鷲山令如粉微塵

巨海及大地悉皆分碎裂

欲使正解脫生于怖畏相

欲令毛發(fā)豎終無有是處

爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂愁苦惱。即便隱身。還于天宮。

(二八)

如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山。爾時世尊于其中夜露地經(jīng)行。洗足已入靜房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿曇沙門。在王舍城耆阇崛山中。露地經(jīng)行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如矯薩羅缽。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住于佛前。以身繞佛。引頸舉頭。當佛頂上。爾時世尊知魔嬈亂。而說偈言。

我處于閑寂系心正解脫

安禪修其身如昔諸佛法

毒蛇極猛暴狀貌甚可畏

蚊虻及蚤虱種種諸惱觸

不動我一毛況能令我畏

假使虛空裂天地皆振動

一切諸眾生皆生大驚懼

欲令我怖畏終無有是處

設復有毒箭中于我心者

當于被箭時終不求救護

然復此毒箭亦不能中我

爾時魔王聞佛說偈。而作是念。瞿曇沙門已知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于天宮。

(二九)

如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禪經(jīng)行。初夜以訖。洗足入室。右脅著地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禪經(jīng)行。至中夜前。洗足入房。右脅著地。足足相累。系心在明。作于起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作摩納。在如來前。而說偈言。

云何無事務而作于睡眠

安寢不[寤-吾+告]寤如似醉人眠

人無財業(yè)者乃可自恣睡

大有諸財業(yè)歡樂快睡眠

爾時世尊知魔來嬈亂。而說偈言。

我非無作睡亦非醉而眠

我無世財故是以今睡眠

我多得法財是以安睡眠

我于睡眠中乃至出入息

皆能有利益未嘗有損減

寤則無疑慮睡眠無所畏

譬如有毒箭人射中其心

數(shù)數(shù)受苦痛猶尚能得睡

我毒箭已拔何故而不睡

魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷憂惱。于即還宮。

(三○)

如是我聞。一時佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求慎。獨住仙山黑石窟中。處于閑靜。勤行精進。以不放逸。斷于我見。得時解脫。自身作證。復還退失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求慎。亦在王舍城獨住仙山黑石窟中。勤行精進。心不放逸。得時解脫。自身作證。得已退失。如是六返。爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所�？矍僮髻�。

大智大精進有大神通達

于法得自在威光極熾盛

汝聲聞弟子今將欲自害

人中最上者汝今應遮斷

云何樂汝法何故學他死

爾時魔王說是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說自為說耳。乃不為彼比丘說也。爾時世尊。復說偈言。

若人不怯弱堅修行精進

恒樂于禪定晝夜修眾善

干竭愛欲使壞汝魔軍眾

今舍后邊身永入于涅槃

爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿。

佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見求慎尸東猶如煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隱形繞求慎所。覓其心識。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。無有神識。無所至方。爾時魔三化形靡納。而說偈言。

上下及四方推求求慎識

莫知所至方神識竟何趣

爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍眾。以入涅槃。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三一)

如是我聞。一時佛在優(yōu)樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作是念。佛在優(yōu)樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。往詣佛所。而說偈言。

汝獨處閑靜閉默常寂然

光顏顯神體諸根悉悅豫

譬如失財者后還獲于財

汝今玩禪寂歡喜亦如是

既能遺國榮亦不悕名利

何不與諸人而共為親友

爾時世尊以偈答言。

我久獲禪定其心常寂然

破壞汝欲軍得于無上財

我根恒恬豫心中得寂滅

以壞汝欲軍修道情歡喜

獨一離憒鬧安用親友為

爾時魔王復說偈言。

汝已獲正道安隱向涅槃

既以得妙法宜常戢在懷

誠應獨了知何以教眾人

爾時世尊復說偈言。

人不屬魔者咨吾彼岸法

我為正分別諦實得盡滅

止心不放逸魔不得其便

爾時魔王復說偈言。

譬如白石山其色類脂膏

群鳥不別知飛來而噏食

既不得其味嘴傷而虛還

我今亦如是徒來無所為

爾時魔王。說是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說偈。

父今名丈夫何以懷憂愁

我當以欲罥罥彼如捕鳥

將來至父所使父得自在

爾時魔王說偈答言。

彼人善斷欲不可以欲牽

已過魔境界是故我懷憂

彼魔三女化其形容。極為端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱白佛言。我故來供養(yǎng)與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異�；驉坌≌�。或愛中者�；驉鄞笳�。即時一女�；�作六百女人。或作小女�；蜃魍�女。或作未嫁女�；蜃饕鸭夼��；蜃饕旬a(chǎn)女�；蜃魑串a(chǎn)女�；�作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今來供養(yǎng)世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀察。第二第三。亦如是說。都不顧視。時魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷愛欲解脫故。若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰。

端拱樹下坐閑靜獨思惟

為失于財寶為欲求大財

城邑聚落中都無愛著心

何不與眾人而共作親友

爾時世尊說偈答言。

我以得大財心中得寂滅

我壞愛欲軍妙色都不著

獨處而坐禪最受第一樂

以是因緣故都不求親友

魔女適意復說偈言。

比丘住何處能度五駛流

六駛流亦過入何禪定中

得度大欲岸永離有攝縛

爾時世尊復說偈言。

身獲柔軟樂心得善解脫

心離于諸業(yè)意不復退轉(zhuǎn)

得斷覺觀法得離嗔愛掉

得住此處住能度五駛流

并度第六者作如是坐禪

能度大欲結并離有攝流

魔女悅彼復說偈言。

已斷于愛結離眾所著處

多欲度駛流多欲度死岸

唯有黠慧者能度如斯難

爾時世尊復說偈言。

大精進濟拔如來正法度

如法得度脫智者莫不欣

三女不果所愿。還至父所。爾時魔王呵責三女。因說偈言。

三女占壞彼形容猶如電

向彼大精進如風吹兜羅

爪以欲壞山齒齰于鐵丸

嬰愚以藕絲欲懸于太山

佛已度眾著欲共彼講論

罥弶欲捕風欲下虛空月

以手掬大海望欲得干竭

佛已離諸著欲往共講論

舉腳度須彌大海中覓地

佛已出諸著而往共講論

魔王憂愁悔恨。于即滅沒。還于天宮。

(三二)

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾時佛與諸比丘。贊嘆涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘贊涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十人極為端正。五十人極為丑惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極為端正。復有極丑。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝于長夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何得度苦岸。如是變化復何用為。若有愛著于男女者。汝當變化作眾形相。我今都無男女之相。何用變化作眾形為。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

長壽、何帝及罥弶睡眠、經(jīng)行.大毒蛇

無所為、求慎、魔女壞亂變形及好惡

(三三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋為人之時。發(fā)初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷于兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起嗔恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即說偈言。

于父母所極能孝順于諸尊長

深心恭敬恒作軟善恩柔好語

斷于兩舌慳貪嗔恚三十三天

各作是語如是行者勝我等輩

應當別住以為天王

佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(三四)

如是我聞。一時佛在毗舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本為人時。極孝順父母。敬于尊長。所言柔軟。斷于兩舌。除去慳嫉。常好布施�？诔�實語。除于嗔恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言。

于父母所極能孝順于諸尊長

深心恭敬恒作軟善恩柔好語

斷于兩舌慳貪嗔恚三十三天

各作是語如是行者勝我等輩

應當別住以為天王

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生純信心。信心施于貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種肴膳。種種華鬘。種種諸香。燒香涂香。財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。為富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數(shù)數(shù)施故。諸天號名為富蘭但那。以何因緣復名帝釋。為摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門。名摩佉婆。又問。復何因緣名婆娑婆。佛言。數(shù)數(shù)常以衣服。施沙門婆羅門。以是緣故。名婆娑婆。又問。復何因緣名憍尸迦。佛告比丘。帝釋本為人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。復何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毗摩質(zhì)多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以何緣名為千眼。佛告比丘。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。復以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰帝釋。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐于釋處。皆大嗔忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉(zhuǎn)生。漸漸長大。諸天罵詈。嗔恚轉(zhuǎn)多。夜叉遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。有一夜叉。極為丑陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色轉(zhuǎn)好。身形漸大。帝釋語言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉(zhuǎn)好。名助人嗔。爾時帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。夜叉轉(zhuǎn)小。形色轉(zhuǎn)惡。于是消滅。帝釋還復帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有惡對慎莫加嗔。即說偈言。

若他來侵欺莫還侵欺彼

于來侵害者皆生于慈心

無嗔無害者常應親近之

彼即是賢圣亦賢圣弟子

諸有嗔恚者為嗔山所障

若有嗔恚時能少禁制者

是名為善法如轡制惡馬

佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能制嗔。又常贊嘆禁制嗔者。況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除須發(fā)。被服法衣。而不制嗔贊離嗔者。是故比丘。當如是學。爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(三七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持缽。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。于閑靜處。在樹下。結加趺坐。住于天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。于僧斷事時。共生忿諍。一小默然忍。一嗔熾盛。彼熾盛者。自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如是展轉(zhuǎn)。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住于天住。以凈天耳過于人耳。遙聞是聲。即從坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我于今朝。著衣持缽。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。為作何事。爾時比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉(zhuǎn)共道出大音聲。佛告比丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天眾中。而說偈言。

譬如用瓢器斟酥以益燈

火然轉(zhuǎn)熾盛反更燒瓢器

嗔心亦如是還自燒善根

我終不含怒嗔已尋復散

不如水漩流回復無窮已

雖嗔不惡口不觸汝所諱

所諱如要脈我終不傷害

調(diào)伏于身已于己即有利

無嗔無害者彼即是賢圣

亦賢圣弟子常應親近之

諸有嗔恚者重障猶如山

若有嗔恚時能少禁制者

是名為善業(yè)如轡制惡馬

佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。贊嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而當不忍贊嘆于忍。佛說是已諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天眾。將欲往與阿修羅戰(zhàn)。時釋提桓因。語毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。我等今者。不必茍須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負。毗摩質(zhì)多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等眾中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。毗摩質(zhì)多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能說。汝是舊天。應當先說。毗摩質(zhì)多。即說偈言。

今我見忍過愚者謂忍法

彼怖故生忍便以己為勝

釋提桓因復說偈言。

隨彼言怖畏己利最為勝

財寶及諸利無勝忍辱者

毗摩質(zhì)多羅復說偈言。

愚者無智慧要當須止制

譬如彼后牛騰陌先牛上

是故須刀杖摧伏于愚者

釋提桓因以偈答言。

我觀止制愚默忍最為勝

極大嗔恚忿能忍彼自息

無嗔無害者彼即是賢圣

亦賢圣弟子常應親近之

諸有嗔恚者嗔重障如山

若有嗔恚時能少禁制者

是名為善業(yè)如轡制惡馬

諸天及阿修羅眾。有智慧者。詳共評議。量其勝負。以阿修羅說諍斗為本。釋提桓因止息諍訟。心無忿競。以阿修羅負帝釋為勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。贊忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。贊嘆忍者。稱出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓因。共阿修羅。將欲戰(zhàn)斗。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以五縛。系阿修羅。將詣天宮。時阿修羅。亦敕己眾。我等若勝。亦以五縛。系釋提桓因。詣阿修羅宮。爾時諸天眾勝。即以五縛。系毗摩質(zhì)多羅。將詣天宮。毗摩質(zhì)多見帝釋時。嗔恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不加報。爾時御者摩得伽。即說偈言。

釋脂之夫摩佉婆汝為怖畏無力耶

毗摩質(zhì)多面前罵極出惡言云何忍

爾時帝釋說偈答言。

我不怖畏而生忍亦不以我無力故

而畏毗摩質(zhì)多羅我以勝智自修忍

愚者淺識智無及而常諍訟心不息

若我以力用禁制與彼愚者同無異

御者復說偈言。

嬰愚若放縱轉(zhuǎn)劇不休息

如彼后行牛騰陌前牛上

健者為以力禁制彼愚者

帝釋復說偈言。

我觀制禁愚莫過于忍默

嗔恚熾盛時唯忍最能制

愚者謂有力而實是無力

愚不識善惡無法可禁制

我身有勇力能忍愚劣者

是名第一忍忍中之善者

微者于有力不得不行者

是名怖畏忍不名為實忍

威力得自在為他所毀罵

默然不加報是名為勝忍

微劣怖威力默然不能報

是名為怖畏不名為行忍

嬰愚無智等惡害以加他

見他默然忍便以己為勝

賢圣有智者謂忍最為勝

是以圣賢眾恒贊忍功德

除己并與他滅除諸難畏

見他嗔恚盛但能行默忍

彼嗔自然滅不煩刀杖力

彼此得大利自利亦利他

愚者謂忍怯賢智之所贊

忍于勝己者怖畏患害故

若于等己諍畏俱害故忍

能忍卑劣者忍中最為上

佛告諸比丘。帝釋于三十三天。最為自在。行于王法。尚能修忍。贊嘆于忍。況諸比丘。毀形入法。應當修忍贊嘆于忍。若能修忍。及贊嘆者。是出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣游戲園。敕御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。帝釋出毗禪延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭并所執(zhí)轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝于汝者。叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之為佛。我今恭敬。禮向于佛。爾時帝釋。即說偈言。

最大名稱世間尊汝摩得梨應當知

我今于彼生敬信是故叉手合掌立

摩得梨即說偈言。

爾時敬禮世間勝我亦隨汝恭敬禮

作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜于佛。汝諸比丘。剃除須發(fā)。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣游戲園。敕御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝于汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之為法。我今恭敬禮具足戒法。爾時帝釋。即說偈言。

有諸出家者以修不放逸

長夜入寂定修最上梵行

舍棄于三毒能得解脫法

有如是等法我今恭敬禮

諸大阿羅漢遠離于欲者

能滅無明闇斷除諸結使

并在家修善不作惡業(yè)者

如是正法子今我皆敬禮

摩得梨言。汝禮最勝。我愿隨禮。爾時帝釋。作是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋處于人天。而得自在尚能恭敬禮敬于法。況汝比丘。剃除須發(fā)。出家學道。而當不勤恭敬于法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣游戲園。敕御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌西向。時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之為僧。今我恭敬信向于僧。爾時摩得梨。說偈問言。

人身膿汗?jié)M劇于露死尸

恒患饑渴苦豈羨彼無家

汝今以何故極能恭敬彼

彼有何威儀及以道德行

愿汝為我說我今至心聽

爾時釋提桓因即說偈言。

以彼無家故我實羨于彼

彼亦無庫藏倉庫及谷米

離諸眾事務節(jié)食諧全命

善護于禁戒辯說美妙法

勇健無怯心行圣默然法

諸天阿修羅恒共有戰(zhàn)諍

一切諸人中悉各有忿競

今我所敬者悉皆離刀杖

一切皆積聚彼悉能遠離

世間所愛著彼心皆舍棄

我今敬禮者遠離一切過

摩得梨汝今應當知此事

爾時摩得梨復說偈言。

汝禮者最勝我亦隨恭敬

摩佉之所禮我今隨汝禮

說是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

帝釋、摩訶離以何因、夜叉

得眼、得善勝縛系及敬佛

敬法、禮僧十