第七卷 出曜經(jīng)

第七卷 出曜經(jīng)

學(xué)品第七

護(hù)身惡行自正身行護(hù)身惡者

修身善行

護(hù)身惡行者。何以故說(shuō)身惡行。自知內(nèi)過(guò)知他人過(guò)故名惡行。惡已充具顏色變異�；蛞允秩�相加毀壞形體。此惡眾事今世后世不獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙。梵志恚怒身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。梵志猶犬嚙婆羅門(mén)。婆羅門(mén)復(fù)可嚙犬不也。梵志報(bào)父母要當(dāng)治犬使不縱毒。父母告子不隨我教恣汝所為。是時(shí)梵志捉犬反縛以杖捶打。打時(shí)有二非義草索傷犬足復(fù)令失糞。此眾生類亦復(fù)如是。諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被訓(xùn)誨眾生令不諍訟。然眾生類不從其教嗔恚所纏。復(fù)生二非義為眾苦所縛。當(dāng)復(fù)經(jīng)歷地獄餓鬼畜生之惱。雖得為人形貌丑陋。如是眾惱不可稱記。是故世尊說(shuō)護(hù)身惡行。護(hù)身惡行已獲何功德。答曰。獲二功德名譽(yù)善本。云何為二。若處在天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌端正見(jiàn)者歡喜皆來(lái)歸仰。在大眾中為數(shù)千萬(wàn)眾所見(jiàn)尊奉。如月獨(dú)明眾星回附。是故說(shuō)曰。護(hù)身惡行。自正身行者得何功德有何名譽(yù)。答曰。于現(xiàn)世中亦得名譽(yù)。若使身滅命終亦得名譽(yù)。云何于現(xiàn)身中而得名譽(yù)。若于今身進(jìn)止行來(lái)。為數(shù)千萬(wàn)眾所見(jiàn)供養(yǎng)。若身壞。命終生善處天上。自正身行復(fù)有何功德。答曰。兇弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是頌曰。

怨仇彌滿世欲求得其捉

種惡還自加猶蛇反自毒

形為苦本心為禍?zhǔn)�。是故世尊說(shuō)曰。自正身行也。護(hù)身惡者何以故說(shuō)。惡行所趣非真如所說(shuō)惡財(cái)惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡。或緣非知親作惡。是故如來(lái)說(shuō)護(hù)身惡者也。修身善行者。善行有二業(yè)如所說(shuō)。善財(cái)善子善服善處善土身修善行。于佛法圣眾父母尊長(zhǎng)盡行恭敬無(wú)他越逸。是故世尊說(shuō)修身善行也。

護(hù)口惡行自正口行護(hù)口惡者

修口善行

護(hù)口惡行者何以故說(shuō)。自知內(nèi)過(guò)知他人過(guò)故名曰惡行。若已嗔恚發(fā)口罵詈虛生過(guò)吝。使數(shù)千萬(wàn)眾皆生惡念。而不自覺(jué)亦復(fù)不知。后受惡報(bào)咸共懷嗔恚。彼罵者后入地獄餓鬼畜生受苦無(wú)量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護(hù)口者自致福報(bào)亦生天上快樂(lè)自然。若生為人不被粗言。是故說(shuō)曰。護(hù)口惡行也。自正口行者為得何等功德。答曰。為數(shù)千萬(wàn)眾所見(jiàn)嘆譽(yù)。傳相告語(yǔ)此人良謹(jǐn)與行相應(yīng)言不粗獷。不求彼短不譏彼失口齒端嚴(yán)言不強(qiáng)吃。是故說(shuō)曰。自正口行也。護(hù)口惡者者其義有二。或當(dāng)賢圣默然�；虍�(dāng)法說(shuō)義說(shuō)。夫欲出言先當(dāng)自理。言致敗身非獨(dú)一人。若吐粗言為人所疾進(jìn)止行來(lái)無(wú)人敬待。是故說(shuō)曰。護(hù)口惡者也。修口善行者。諸修善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意為眾多人所見(jiàn)愛(ài)念。是故說(shuō)曰修口善行也。

護(hù)意惡行自正意行護(hù)意惡者

修意善行

護(hù)意惡行者。于意三行最為上首。意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經(jīng)所說(shuō)。云何居士汝頗聞?dòng)辛魃晨�。野隨沙門(mén)空野閑靜空野不。長(zhǎng)者白佛。聞?dòng)辛魃硶缫半S沙門(mén)空野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰(shuí)造此流沙空野隨沙門(mén)空野。長(zhǎng)者白佛。皆由神仙意念惡故。咒術(shù)所作有此流沙空野隨沙門(mén)空野。如修行經(jīng)說(shuō)。十九人執(zhí)修正行唯有一人不應(yīng)在閑靜之處。以其口業(yè)心。惡持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡所念不善。宜在人間誦習(xí)經(jīng)典佐助眾事。役心亂意應(yīng)成道果。汝設(shè)在空之中欲求空意意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不護(hù)意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設(shè)得為人輒墮卑賤為人所疾見(jiàn)則不歡。能護(hù)意者。若生天上。封受自然金床玉機(jī)七寶殿堂。若生為人人所愛(ài)敬。是故說(shuō)曰。護(hù)意惡行也。自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念能使成事。身危妙行退轉(zhuǎn)垂辦之證轉(zhuǎn)為凡夫。是故說(shuō)曰。自正意行也。護(hù)意惡者。息意寂然不生想著修意正行斂意專一。是故說(shuō)曰。護(hù)意惡也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至無(wú)為。是故說(shuō)曰。意修善行也。

身?xiàng)墣盒屑翱趷盒幸鈼墣盒?/p>

及諸穢惡

身?xiàng)墣盒姓�。舍身惡行永滅無(wú)余。是故說(shuō)曰。棄身惡行也。及口惡行者。口所宣說(shuō)不陳惡法亦莫布現(xiàn)惡事。是故說(shuō)曰。及口惡行也。意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心于眾生類。是故說(shuō)曰。意棄惡行也。及諸穢惡者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利人。盡當(dāng)求滅不令使生。是故說(shuō)曰。及諸穢惡也。

身修善行口善亦爾意修善行

無(wú)欲盡漏

身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。不盜。不淫劮。修此三業(yè)正其身行供養(yǎng)佛法及眾僧。掃灑補(bǔ)治故壞塔寺。是故說(shuō)曰。身修善行也�？谝庖酄栒�。口有四過(guò)。不妄語(yǔ)不粗言不斗亂彼此不綺語(yǔ)。贊嘆說(shuō)佛功德嘆法及比丘僧。承事父母師友長(zhǎng)者。是故說(shuō)曰。口善亦爾也。意修善行者。意有三過(guò)。不生嫉妒恚癡邪見(jiàn)。但生眾善功德不隨倒見(jiàn)墮邪部界。是故說(shuō)曰。意修善行也。無(wú)欲盡漏者。無(wú)欲之人無(wú)量曠大無(wú)限之用。盡漏者諸陰蓋持入不復(fù)。興起是故。說(shuō)曰無(wú)欲盡漏也。

身修善行口意亦爾于今后世

永生善處

身修善行者。問(wèn)曰。上己身修善行有何不及復(fù)更重演。報(bào)曰。如來(lái)所化受教若干�；蛴杏麖V聞其義。或有欲略說(shuō)旨要。略旨要者粗舉五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口意行。各隨次第以其事類證而解之。復(fù)有欲聞廣說(shuō)略說(shuō)。是故如來(lái)廣演此偈如所說(shuō)。身修善行者是謂廣說(shuō)�？谝庖酄栒呤侵^略說(shuō)。如來(lái)觀前眾生意之所樂(lè)。便演其義令得受化。亦使受化人所愿充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就。是故說(shuō)曰。身修善行口意亦爾。于今世至后世長(zhǎng)夜受樂(lè)食福無(wú)窮永生善處。受福有二俗福無(wú)漏福。是故說(shuō)曰。永生善處也。

慈仁不殺常能攝身是處不死

所適無(wú)患

慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他財(cái)。不淫犯他妻。所謂仁者得履賢圣善法。是故說(shuō)曰慈仁不殺也。當(dāng)能攝身者。晝夜謹(jǐn)慎以身御行如護(hù)吉祥瓶。寧自喪身分受刑斬。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國(guó)常儀方俗舊法旃陀利法要當(dāng)行殺。國(guó)中設(shè)有男女殺盜淫劮及余重罪。盡使旃陀利殺之。時(shí)國(guó)主召彼大兒。今有應(yīng)死之徒。汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。愿大王弘恕。身受五戒為佛弟子不敢行殺。守身謹(jǐn)慎不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻?zhàn)�。時(shí)王奮赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿為國(guó)民我為國(guó)主。不從吾教方更信佛浮說(shuō)。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復(fù)白王曰。身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣市而梟其首。王問(wèn)傍臣。向應(yīng)死人更有誰(shuí)存。臣報(bào)王曰。余有強(qiáng)弟六人。王敕左右隨次召來(lái)復(fù)敕殺人。其人報(bào)曰。身受五戒為佛弟子不敢行殺。王嗔怒盛復(fù)取殺之。如是盡喚兄弟六人。皆言受戒不敢行殺。王嗔恚盛盡使殺之。次復(fù)召小弟母子俱來(lái)。王見(jiàn)母來(lái)倍復(fù)嗔恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便來(lái)。母白王曰。愿聽(tīng)微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如毛發(fā)。今此小者處在凡夫。身雖修善未蒙道法潤(rùn)身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺故送來(lái)耳。彼當(dāng)毀戒隨王教令。不仁行殺身壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來(lái)。王復(fù)問(wèn)母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡得。王復(fù)問(wèn)母。母身為得何道。母答曰得阿那含道。王聞斯語(yǔ)自投于地。諸臣扶起以水灑之。久乃醒寤稱怨自責(zé)。我為自造。無(wú)量罪根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席。即自嚴(yán)辦香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆興敬供養(yǎng)日三懺悔意愿滅罪漸漸微薄。復(fù)出財(cái)貨給彼老母。至于齋日數(shù)數(shù)懺悔。冀得罪薄免于地獄。是故說(shuō)曰常能攝身也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護(hù)禁戒無(wú)所缺減。凡夫人雖守護(hù)戒。心如飄風(fēng)不能恒定。是故說(shuō)曰常能攝身。是處不死者。得果之人舍男子身還得男子身。舍賢圣身還得賢圣身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無(wú)愁惱。諸累已盡入無(wú)為境惔然寂滅。是故說(shuō)曰是處不死也。所適無(wú)患者。于彼無(wú)為境終無(wú)煩惱。亦無(wú)愁憂苦患。亦無(wú)死亡戀慕。是故說(shuō)曰所適無(wú)患也。

不殺為仁常能慎言是處不死

所適無(wú)患

不殺為仁者。終不信讒毀之人于中起害心。是故說(shuō)曰不殺為仁也。常能慎言者。若被罵詈粗言惡語(yǔ)。計(jì)皆空寂音響無(wú)形。猶如賢圣終無(wú)恚怒。設(shè)有所為斯皆權(quán)化非實(shí)恚怒�；蛞鈨�(nèi)自念不發(fā)于口。設(shè)發(fā)于口尋懷慚愧。是故說(shuō)曰常能慎言。是處不死所適無(wú)患也。

不殺為仁常能慎意是處不死

所適無(wú)患

得向之人。設(shè)遭百千苦惱。身墮回波深淵。若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調(diào)心不令越逸。猶如得勝怨仇死而加毒。得向之人心除結(jié)使猶怨不盡。復(fù)重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無(wú)漏境。無(wú)常苦空無(wú)我。已獲無(wú)漏守護(hù)不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來(lái)染著生死。流轉(zhuǎn)刀劍世中。恒修此意造罪無(wú)端。為意役使如人使奴仆。我今已勝調(diào)伏心識(shí)。今重守護(hù)使不越逸。是故說(shuō)曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無(wú)患。

慎身為勇悍慎口悍亦然

慎意為勇悍一切結(jié)亦然

此處名不死所適無(wú)憂患

夫言勇悍者。博古攬今高才明德技術(shù)備具。與智相應(yīng)舍諸惡法。身所修行不處貪欲。是故說(shuō)曰慎身為勇悍也。慎口悍亦然者�？谒�吐言先笑后語(yǔ)不傷人意。是故說(shuō)曰慎口悍亦然也。慎意為勇悍者。意已柔調(diào)不興惡念。是故說(shuō)曰慎意為勇悍也。一切結(jié)亦然者。問(wèn)曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切結(jié)亦然耶。答曰。如所說(shuō)應(yīng)來(lái)往進(jìn)止縫作補(bǔ)綻。應(yīng)為而不為。此皆身所應(yīng)行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說(shuō)曰慎身為勇行。口行有余者。應(yīng)隨賢圣教律。而不為不習(xí)男音女音。彼此音皆悉不習(xí)。是謂口余行。何謂意有余行更造有緣受生之分。此是意余行。彼執(zhí)行人能見(jiàn)此諸行。身口意余行盡能具足。是故說(shuō)一切結(jié)亦然也。此處名不死者。滅盡泥洹無(wú)終無(wú)始無(wú)來(lái)無(wú)往無(wú)生滅著斷。是故說(shuō)此處名不死也。所適無(wú)憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥奴婢仆使象馬車(chē)乘國(guó)財(cái)妻息。皆生憂患。無(wú)此則無(wú)患。是故說(shuō)所適無(wú)憂患也。

護(hù)身為善哉護(hù)口善亦然

護(hù)意為善哉護(hù)一切亦然

比丘護(hù)一切能盡苦原際

護(hù)身為善哉者。能一意守護(hù)身。諸天世人稱嘆其德。天龍鬼神八部之眾盡嘆其德。晝夜祐助勸成究竟。是故說(shuō)護(hù)身為善哉也。護(hù)口善亦然者。若有習(xí)非弊惡之業(yè)。或被罵詈為人所毀。執(zhí)心護(hù)口終不還報(bào)。諸天世人皆共稱善。是故說(shuō)護(hù)口善亦然也。護(hù)意為善哉者。若人杖棰割截形體復(fù)被罵詈。彼執(zhí)行人持心潔凈不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說(shuō)護(hù)意為善哉也。護(hù)一切亦然者。于身口意外諸余行謹(jǐn)慎攝護(hù)是故說(shuō)護(hù)一切亦然也。比丘護(hù)一切者。執(zhí)行比丘護(hù)身意及余外行。威儀禮節(jié)悉皆備具。是故說(shuō)比丘護(hù)一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當(dāng)趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說(shuō)能盡苦原際。

護(hù)口意清凈身終不為惡

能凈此三者便逮神仙道

護(hù)口意清凈者。于三毀敗中。壽敗劫敗結(jié)敗。此名三敗。釋迦文佛出現(xiàn)于世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護(hù)口過(guò)多犯禁律。圣人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經(jīng)說(shuō)。后千歲末正法欲沒(méi)盡時(shí)。有七穢行顯布于世。云何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識(shí)所壞。二者久行慈心。彈指之頃為嗔恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍于勝負(fù)。五者在國(guó)城村落。斗亂彼此傳東至西。六者貪著利養(yǎng)遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護(hù)口故。尊者滿足阿羅漢說(shuō)曰。恒訓(xùn)化餓鬼。往詣餓鬼界。見(jiàn)一餓鬼形狀丑陋。見(jiàn)者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚�？诔銮�蟲(chóng)膿血流溢。臭氣遠(yuǎn)徹不可親近。或口吐焰火長(zhǎng)數(shù)十丈。或耳鼻眼身體支節(jié)放諸火焰長(zhǎng)數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號(hào)哭馳走東西。時(shí)尊滿足問(wèn)餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報(bào)曰。吾曩昔在世時(shí)。出家作沙門(mén)。戀著房舍慳貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見(jiàn)持戒精進(jìn)比丘輒復(fù)罵辱�；蜢蹇谂��；蚱�眼視�；蜢迨亲鞣恰；蜢宸亲魇恰Ｗ允押雷逯^為不死。造諸無(wú)量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進(jìn)比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護(hù)口過(guò)勿妄出言。設(shè)見(jiàn)梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來(lái)。經(jīng)數(shù)百歲數(shù)千歲數(shù)萬(wàn)歲數(shù)千百萬(wàn)歲受如此苦惱。我卻后命終當(dāng)入地獄中。是時(shí)餓鬼說(shuō)此語(yǔ)已。舉聲號(hào)哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過(guò)故使然矣。能守護(hù)口過(guò)者受福無(wú)窮。迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世敷演法教教化已周。于無(wú)余泥洹界而般泥洹。泥洹后時(shí)有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸后學(xué)說(shuō)諸妙法。時(shí)三藏比丘內(nèi)心輕蔑不免僧命。便與后學(xué)敷演經(jīng)義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復(fù)曰馬頭。復(fù)次駱駝?lì)^。復(fù)次驢頭。復(fù)次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚眾獸之類不可稱數(shù)。三藏黃顏口出如此無(wú)量惡言。雖授經(jīng)義不免其罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)劫受苦無(wú)量。余罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見(jiàn)之皆悉馳走。爾時(shí)世尊見(jiàn)眾多比丘互相是非不慎口過(guò)�；蛲卵源諿麩-夫+廣]以致忿怒�；蛩�說(shuō)似戲發(fā)起舊怨�；蛞灾橇耆吮巳瞬恍欧�受�；蛘f(shuō)種類所出卑賤用作嫌吝。爾時(shí)世尊知諸比丘彼此者多恐后墮罪。即以神足接諸比丘。詣?dòng)诖蠛Ｒ?jiàn)彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來(lái)。問(wèn)彼罪蟲(chóng)曰。汝是黃顏不耶。蟲(chóng)即報(bào)言實(shí)是。如是至三。報(bào)曰實(shí)是。時(shí)諸比丘即前長(zhǎng)跪白世尊曰。我等未曾聞此為因何義。頻問(wèn)此獸審是黃顏耶。唯愿世尊敷演其義。令未悟者使得開(kāi)解。如來(lái)三達(dá)無(wú)不觀察。過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在事皆悉解明。其有難詰如來(lái)義者。隨時(shí)發(fā)遣永除疑網(wǎng)。爾時(shí)世尊。與諸比丘說(shuō)曩昔本緣。昔古久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)人壽二萬(wàn)歲。爾時(shí)有佛出世名曰迦葉如來(lái)至真等正覺(jué)十號(hào)具足。敷演法教曠濟(jì)無(wú)涯。教化已周于無(wú)余泥洹界而般泥洹泥洹后時(shí)有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸后學(xué)說(shuō)微妙法。時(shí)三藏比丘內(nèi)心自大。輕蔑于人不免僧命。便與后學(xué)敷演經(jīng)義。喚諸受義人名目眾獸之類。雖授經(jīng)義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)劫受苦無(wú)量。余罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當(dāng)精勤護(hù)口。出言柔和勿吐粗語(yǔ)。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時(shí)諸比丘聞佛教誡。又見(jiàn)彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習(xí)心念口言形之大患。能攝口心者終無(wú)惡聲流布于外。是故說(shuō)曰護(hù)口意清凈也。身終不為惡者。若身行惡為諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計(jì)設(shè)身修善立諸德本為諸佛世尊所見(jiàn)嘆譽(yù)。若生天上封受自然。若盡苦際于無(wú)余泥洹界而般泥洹。是故說(shuō)曰。身終不為惡也。能凈此三者身行口行意行。此三業(yè)凈為獲何果。答曰。為天龍鬼神八部之眾所見(jiàn)尊奉。便為得至滅盡泥洹。不為凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣于道。是故說(shuō)曰。能凈此三者便逮仙人道。

口品第八

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊無(wú)數(shù)大眾前后圍繞而為說(shuō)法。時(shí)有栴摩那只在舍衛(wèi)城里。時(shí)摩那只宿舊怨深。罪識(shí)不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛(wèi)城至只桓精舍。遙見(jiàn)世尊與無(wú)數(shù)大眾而為說(shuō)法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當(dāng)在大眾中毀辱瞿曇沙門(mén)。令我等師得致供養(yǎng)。在于大眾而說(shuō)此偈。

說(shuō)法甘悅?cè)丝诔鰺o(wú)量義

使我懷妊身不羞此宜適

爾時(shí)世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥(niǎo)亦如梵音。而說(shuō)斯偈。

妄語(yǔ)地獄近。摩那只報(bào)曰。作之言不作。佛復(fù)報(bào)曰。二罪后俱受。是行自牽往。時(shí)大眾中多諸外道異學(xué)裸形梵志。信佛者少。習(xí)邪者眾。聞此女語(yǔ)皆共信用。此女孤獨(dú)少失父母。如其所說(shuō)必實(shí)彰審。其信佛者內(nèi)自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學(xué)道成最正覺(jué)。豈當(dāng)有心與此穢陋之女與共從事。時(shí)釋提桓因在如來(lái)后。執(zhí)扇而扇。內(nèi)自思惟。此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來(lái)。即化為白鼠嚙木杅糸斷聲震。大眾無(wú)不見(jiàn)者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠(yuǎn)。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執(zhí)木杅語(yǔ)彼女曰。此是汝兒耶。時(shí)地自開(kāi)全身入阿鼻地獄中。時(shí)女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報(bào)其罪如是現(xiàn)驗(yàn)如茲。豈云后世妄語(yǔ)地獄近者本無(wú)而言有。實(shí)非而言是。曾不經(jīng)歷自言數(shù)涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說(shuō)曰妄語(yǔ)地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實(shí)作而犯之。二者妄語(yǔ)作而言非。此罪最重其報(bào)無(wú)量。是故說(shuō)曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說(shuō)曰二罪后俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。后受其報(bào)親族不救。經(jīng)歷劫數(shù)乃得解脫。是故說(shuō)曰。是行自牽往也。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

昔佛在羅閱只城耆阇崛山。時(shí)尊者舍利弗大目犍連。食時(shí)著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食后還出羅閱只城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側(cè)有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。時(shí)舍利弗目犍連入寺便住不見(jiàn)女人。女人遙見(jiàn)舍利弗等。即便失精墮地。時(shí)瞿波利比丘復(fù)從后來(lái)。舍利弗遙見(jiàn)。來(lái)語(yǔ)目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識(shí)宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利后至入于廟內(nèi)。見(jiàn)有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯淫有不凈在地。咄曰。禍災(zāi)未曾所見(jiàn)。云何舍利弗目連等自稱智慧神足夸世獨(dú)步。神通智達(dá)謂為第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現(xiàn)事如是。世豈有圣人耶。我今躬自見(jiàn)不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時(shí)瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業(yè)。適從城出道遇暴雨入寺避之。見(jiàn)目連等與牧牛女人交接。我躬見(jiàn)之實(shí)不虛誑。女人今故在寺現(xiàn)可驗(yàn)之。爾時(shí)世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言�？砂l(fā)善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時(shí)瞿波利復(fù)重白佛。我今實(shí)信如來(lái)如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實(shí)見(jiàn)淫劮犯于梵行。佛復(fù)告瞿波利。止止比丘無(wú)令于如來(lái)前自墜命根。舍利弗目連者行過(guò)三界凈如天金。豈當(dāng)有此淫欲意乎。瞿波利白佛。誠(chéng)如來(lái)教。但弟子躬見(jiàn)犯欲。若今如來(lái)不見(jiàn)信者知復(fù)如何。說(shuō)此語(yǔ)已即前禮足涉路而去。還至靜室復(fù)自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實(shí)見(jiàn)之。然今世尊特不見(jiàn)信。時(shí)四天王夜非人時(shí)。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無(wú)有過(guò)者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問(wèn)曰卿是何人。報(bào)曰。護(hù)世四天王。比丘報(bào)曰。汝等諸天何為舍自然伎樂(lè)來(lái)至此山。四王報(bào)言。故為比丘來(lái)至此耳。可發(fā)善心于彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經(jīng)時(shí)釋提桓因復(fù)從后至謂比丘曰。可發(fā)善心于彼二賢。比丘報(bào)釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時(shí)拘翼復(fù)道而還。富梵天復(fù)來(lái)到比丘所。語(yǔ)比丘曰�？砂l(fā)善心于彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報(bào)曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報(bào)曰如是。汝設(shè)得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉(zhuǎn)如胡豆?jié)u如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時(shí)世尊告諸比丘。守護(hù)口過(guò)慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來(lái)至我所云。舍利弗目連等。習(xí)近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發(fā)善心于舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來(lái)到波利比丘所。殷勤諫曉曰�？砂l(fā)善心于彼舍利弗目連等。波利比丘即復(fù)報(bào)曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復(fù)重宣。尋即各還其所于夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當(dāng)興勇猛攝護(hù)身口意過(guò)。見(jiàn)諸精進(jìn)比丘共相敬待如視我無(wú)異。是時(shí)世尊在大眾中。而說(shuō)斯頌。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執(zhí)利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復(fù)如是。人生于世不能守護(hù)口過(guò)。為心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋長(zhǎng)短好惡。亦由心念口發(fā)致此重罪。是故比丘心秉牢固守護(hù)其口。如是比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

譽(yù)惡惡所譽(yù)是二俱為惡

好以口會(huì)斗是后皆無(wú)安

譽(yù)惡惡所譽(yù)者。彼瞿波利比丘嘆譽(yù)調(diào)達(dá)功德。體性柔軟行業(yè)真正。多聞廣慧慈悲四等。育養(yǎng)眾生。如此之類應(yīng)當(dāng)毀呰不應(yīng)嘆譽(yù)。是故說(shuō)譽(yù)惡惡所譽(yù)也。是二俱為惡者。舍利弗目連比丘。修清凈梵行眾德具足。永離塵埃不與欲會(huì)。廣博多智明達(dá)三世。然瞿波利比丘。愚心不革執(zhí)意牢固。興致誹謗云。舍利弗目連比丘造諸惡業(yè)。如此之類應(yīng)當(dāng)嘆德不應(yīng)興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞為人導(dǎo)師。處在大眾轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不嘆其德。是故說(shuō)曰。是二俱為惡也。好以口會(huì)斗者。夫人處世罪苦萬(wàn)端。或因淫嫉致吝。或因博戲致恚。罪心已固不慮后緣。出言招禍以滅身本。漸當(dāng)入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無(wú)有窮已。雖得為人諸根不具。聾盲喑啞為人所輕。或在邊地佛后。皆由口過(guò)身受殃罪。猶木生火還自焚燒。口為禍門(mén)。舌為殃本。二事機(jī)發(fā)。敗毀形命。是故說(shuō)。好以口會(huì)斗。是后皆無(wú)安者。眾生處在欲界。為顛倒所惑。愚無(wú)慧明。為愛(ài)縛所系。憍慢纏身慳嫉心深。不達(dá)五識(shí)身樂(lè)。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是故說(shuō)。是后皆無(wú)安也。

諍為少利如掩失財(cái)從彼致諍

令意向惡

諍為少利者。昔有眾多比丘。時(shí)到著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。見(jiàn)數(shù)十博戲之人對(duì)坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見(jiàn)已入舍衛(wèi)城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見(jiàn)二戲人對(duì)面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說(shuō)偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復(fù)損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復(fù)如是。百倍千倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變?yōu)槭韫侨怆x索。若復(fù)有人誹謗賢圣持戒比丘及謗毀如來(lái)。虛而無(wú)實(shí)。其后受罪。億佛不救。是故說(shuō)諍為少利如掩失財(cái)從彼致諍令意向惡也。

百千尼羅浮三十六五獄

誹謗賢圣者依口發(fā)愿惡

爾時(shí)世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時(shí)獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長(zhǎng)數(shù)百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬(wàn)終死而復(fù)生。所以然者。以其惡罪未除故。當(dāng)復(fù)經(jīng)三十六五地獄受苦無(wú)量不可稱記。從彼獄出當(dāng)受畜生餓鬼。復(fù)當(dāng)經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)劫畢其罪苦。若其為人聾盲喑啞六根不具。語(yǔ)不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當(dāng)勤修道德。慎莫誹謗賢圣比丘。誹謗賢圣者其受如是。如是比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

無(wú)道墮惡道自增地獄苦

遠(yuǎn)愚修忍意念諦則無(wú)犯

無(wú)道墮惡道者。虛而不實(shí)亦復(fù)不見(jiàn)正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實(shí)誹謗賢圣及舍利弗目連比丘身受其報(bào)億劫不息。是故說(shuō)曰。無(wú)道墮惡道也。自增地獄苦者。當(dāng)入百千尼羅浮地獄。當(dāng)復(fù)入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無(wú)量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說(shuō)曰。自增地獄苦也。遠(yuǎn)愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠(yuǎn)離愚暗忍諸不忍。是故說(shuō)曰。遠(yuǎn)愚修忍意也。念諦則無(wú)犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內(nèi)外無(wú)主。乃得離此誹謗之聲。是故說(shuō)曰。念諦則無(wú)犯也。

若猗內(nèi)藏依賢圣活愚者墮惡

猶愿邪見(jiàn)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)與數(shù)千萬(wàn)眾前后圍繞而為說(shuō)法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來(lái)莫說(shuō)休息泥洹。如來(lái)出要賢圣妙法。如來(lái)于現(xiàn)法中閑靜無(wú)為而自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來(lái)。乃往久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。于毗波尸如來(lái)所。亦復(fù)呵制使不說(shuō)法。不但呵制毗波尸如來(lái)。乃復(fù)呵制尸棄如來(lái)使不說(shuō)法。次復(fù)呵制毗舍毗如來(lái)。次復(fù)呵制拘樓如來(lái)。復(fù)次呵制拘那含牟尼佛。次復(fù)呵制迦葉如來(lái)。我今第七如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)于世。復(fù)來(lái)呵制使不說(shuō)法。如此愚人端心正意不呵制如來(lái)者。即應(yīng)此座上坐諸塵垢盡得法眼凈。是時(shí)世尊在大眾中。說(shuō)此偈曰。

以失今良會(huì)更立誓愿求

終不見(jiàn)圣諦況欲見(jiàn)究竟

比丘當(dāng)知。此愚癡凡夫之人。于賢圣道撿自喪形命離于佛法圣眾。若猗內(nèi)藏者。如來(lái)深法之藏?zé)o所染著。其事有三。一者三界緣對(duì)結(jié)使永盡無(wú)余亦名阿羅漢。二者不復(fù)生滅更無(wú)萌兆趣生熟藏三者于天人世興致供養(yǎng)悉能消化。使前施者受福無(wú)窮。是故說(shuō)曰若倚內(nèi)藏也。依賢圣活者。賢圣有二。一者善根成就名曰賢圣。二者無(wú)漏成就名曰賢圣。如此賢圣不猗邪見(jiàn)而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說(shuō)曰依賢圣活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵制如來(lái)使不說(shuō)法。休息泥洹如來(lái)出要賢圣妙法。如來(lái)于現(xiàn)法中但當(dāng)閑靜無(wú)為而自?shī)蕵?lè)。何為與大眾說(shuō)法。如此比類。愚不識(shí)真自招禍惡。愿樂(lè)湯火以為屋室。此人不當(dāng)與坐起言語(yǔ)。是故說(shuō)曰愚者墮惡也。猶愿邪見(jiàn)者。懷猶豫見(jiàn)習(xí)顛倒久與邊見(jiàn)相應(yīng)。如彼契經(jīng)所說(shuō)。佛告長(zhǎng)者夫邪見(jiàn)之人自犯身行如所說(shuō)。犯口所行如所說(shuō)。犯意所行如所說(shuō)。興意想念流馳萬(wàn)端。盡興邪見(jiàn)不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長(zhǎng)者當(dāng)知。邪見(jiàn)為病迷于正法。猶伊叉桓子帝多羅子尸婆犁子種散于地。隨時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)漸得水潤(rùn)火溫風(fēng)動(dòng)地持后得長(zhǎng)大。食之極苦粗澀穢臭不可食啖。邪見(jiàn)之人亦復(fù)如是。自犯身行口行意行。是故說(shuō)曰猶愿邪見(jiàn)也。

竹蘆生節(jié)還害其軀吐言當(dāng)善

不演惡教

竹蘆生節(jié)者。竹蘆生節(jié)粗而且長(zhǎng)。若遇暴風(fēng)倚互相撐各入其節(jié)。節(jié)自枯朽更不復(fù)生。彼比丘所說(shuō)亦復(fù)如是。自招其罪不為他人。是故說(shuō)曰竹蘆生節(jié)還害其軀也。吐言當(dāng)善者。言當(dāng)慈仁哀愍一切。是故說(shuō)曰吐言當(dāng)善也不演惡教者。有吐言教不善之法后趣惡道。人身猶尚可行言辯通達(dá)時(shí)乃有耳。是故說(shuō)曰不演惡教也。

從善得解脫為惡不得解

善解者為賢是為脫惡惱

賢圣解不然如彼愚得解

從善得解脫者。夫至解脫無(wú)為之處。言當(dāng)用善。巧言善語(yǔ)者。為人所敬所至到方多所饒益。是故說(shuō)曰從善得解脫也。為惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故說(shuō)為惡不得解也。善解者為賢者。言解脫未必是解脫。或能被系王者所拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說(shuō)善解者為賢。是謂脫惡惱者�？`有二緣今身易后身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。復(fù)被結(jié)使縛流轉(zhuǎn)五趣。于中能自拔濟(jì)乃為善解。是故說(shuō)解脫惡惱也。賢圣解不然者。賢圣有二業(yè)。一者善本成就。二者無(wú)漏成就。彼賢圣人所吐言教不自傷損后無(wú)苦惱。是故說(shuō)賢圣解不然也。如彼愚得解者。愚人習(xí)行好著邪道不隨正路。以自牽往趣三惡道。是故說(shuō)如彼愚得解也。

比丘抱損意不躁言得忠

義說(shuō)如法說(shuō)是言柔軟甘

比丘抱損意者。比丘護(hù)口意。自能收攝。語(yǔ)不煩重。若處道俗處中而說(shuō)不嬈彼此。是故說(shuō)曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語(yǔ)。世俗煩鬧意恒遠(yuǎn)離。是故說(shuō)曰不躁言得忠也。義說(shuō)如法說(shuō)者。具足而說(shuō)句身味身無(wú)所缺漏。是故說(shuō)曰義說(shuō)如法說(shuō)也。是言柔軟甘。出無(wú)量義解悅?cè)艘馑�說(shuō)無(wú)厭足。如天甘露善心無(wú)怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說(shuō)無(wú)增減心。是故說(shuō)曰是言柔軟甘也。

善說(shuō)賢圣教法說(shuō)如法二

念說(shuō)如念三諦說(shuō)如諦四

善說(shuō)賢圣教者。賢圣出教必有所由。接度眾生無(wú)不有濟(jì)。是故說(shuō)賢圣教也。法說(shuō)如法二者。賢圣教中正法所居非法所居。何以故。說(shuō)法之時(shí)廣布賢圣道長(zhǎng)益善根。說(shuō)非法時(shí)增益不善根善法有損。善說(shuō)賢圣教。第一句法說(shuō)如法說(shuō)是故說(shuō)法說(shuō)如法二也。念說(shuō)如念三者。出言柔和為人所愛(ài)念。出言粗獷為人所憎惡。欲為人所念者當(dāng)自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得與彼牛捔力。若不如者。要金錢(qián)五百。試牛并耕一牛力實(shí)勝之。其牛主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金錢(qián)五百枚。復(fù)至后日主責(zé)牛曰。名汝為快牛。乃使我失錢(qián)令我慚愧。牛報(bào)其主曰。更可試之。當(dāng)盡我力當(dāng)還倍得彼錢(qián)。即復(fù)更耕。如牛所言倍得彼錢(qián)。畜生尚識(shí)善惡之言。況人當(dāng)不識(shí)善惡言乎。是故說(shuō)念說(shuō)如念三也。諦說(shuō)如諦四者。好學(xué)之士畏懼生死五道患難。既損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開(kāi)地獄門(mén)。如來(lái)欲現(xiàn)真妙之義。諦說(shuō)如諦四也。

是以言語(yǔ)者必使己無(wú)患

亦不克眾人是為能善言

是以言語(yǔ)者。言先自惟不自克伐。使今世后世必?zé)o苦患。若今身為惡犯王者法�；蜇�(cái)產(chǎn)田業(yè)沒(méi)入于宮�；�?yàn)楸I賊劫掠。居業(yè)日耗所愿必乖。若至后身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生芻蒿負(fù)重為役。餓鬼饑饉形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當(dāng)念謹(jǐn)慎。使今世后世永無(wú)苦患。為無(wú)數(shù)眾生見(jiàn)輒愛(ài)念。死生天上受福自然。是故說(shuō)曰是以言語(yǔ)者必使己無(wú)患也。亦不克眾人者。或有狂夫妄讒良善。使彼興恚以致喪身。言說(shuō)真誠(chéng)不譏彼短則無(wú)所克。是故說(shuō)曰亦不克眾人也。是為能善言者。人修善行言必有驗(yàn)�；蛘f(shuō)泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說(shuō)是為能善言也。

言使投意可亦令得歡喜

不使至惡意出言眾悉可

言使投意可者。人之處世當(dāng)習(xí)方俗�；蛳囝伓�出語(yǔ)�；蚵�(tīng)彼進(jìn)趣而后報(bào)。恒適彼人意良宜得所�；颥F(xiàn)威怒怯怕時(shí)人。或現(xiàn)羸弱伏從于人。將護(hù)其意令彼得所。是故說(shuō)曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞?wù)弑队脷g喜。不被罵詈來(lái)彼罵辱。是故說(shuō)曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨于人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業(yè)者。當(dāng)受三報(bào)。是故說(shuō)曰不使至惡意也。出言眾悉可者。與人從事恒當(dāng)謙恭卑下。正使言論得勝。當(dāng)自鄙不如。是故說(shuō)曰出言眾悉可也。

至誠(chéng)甘露說(shuō)說(shuō)法無(wú)有上

諦說(shuō)義如法是為立道根

至誠(chéng)甘露說(shuō)者。與人說(shuō)法當(dāng)修諸功德。如來(lái)法者甚深微妙。善住安隱一切行無(wú)常一切法無(wú)我。泥洹為滅盡。能意御亂。與人說(shuō)法不懷懈怠。是故說(shuō)曰至誠(chéng)甘露說(shuō)也。說(shuō)法無(wú)有上者。出言真正輒有所度。趣道之要由是通達(dá)。是故說(shuō)曰說(shuō)法無(wú)有上也。諦說(shuō)義如法者。如念真實(shí)本際清凈。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說(shuō)曰諦說(shuō)義如法也。是為立道根者。無(wú)漏善法永離塵垢。至解脫門(mén)逮無(wú)礙道。是為立道根也。

說(shuō)如佛言者是吉得滅度

為能斷苦際是謂言中上

說(shuō)如佛言者。說(shuō)四意止究生死原系念專意。或說(shuō)意斷精進(jìn)不懈。或說(shuō)神足兼逮定。或說(shuō)根義于中逮慧根�；蛘f(shuō)力義成就于力。或說(shuō)覺(jué)意令達(dá)覺(jué)法。或說(shuō)八直道分別八道。亦復(fù)說(shuō)若干眾法名身句身味身如來(lái)�；蛘f(shuō)八十千諸度使眾生類乘此度而度彼岸。是故說(shuō)曰說(shuō)如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無(wú)不利。脫眾苦患離諸結(jié)使。亦復(fù)脫于生老病死憂戚難禍。是故說(shuō)曰是吉得泥洹也。為能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦涂至永寂處。如今眾生履行妙觀。越苦境界至無(wú)為岸者。皆由佛恩。是故說(shuō)曰為能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無(wú)能過(guò)上。亦非二乘所能逮及。曠濟(jì)無(wú)量亦無(wú)邊福。是故說(shuō)曰是謂言中上也。