第九卷 出曜經(jīng)

第九卷 出曜經(jīng)

沙門品第十一

截流而渡無(wú)欲如梵知行已盡

逮無(wú)量德

截流而渡者。流者結(jié)使之本。漏出色聲香味細(xì)滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結(jié)使亦復(fù)如是。漏出塵勞色聲香味細(xì)滑意法。彼修行人執(zhí)智慧劍。斷而使住不復(fù)漏出結(jié)使纏縛。是故說(shuō)截流而渡也。無(wú)欲如梵者。思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體曝露尸骸。日夜翹足仰事日月。愿生梵天。受彼天福為梵豪尊。便于此間專精一意。思惟斷欲修清凈行。是故說(shuō)無(wú)欲如梵也。知行已盡者。無(wú)欲之人內(nèi)外清凈練精。其心無(wú)復(fù)塵垢。是故說(shuō)知行已盡也。逮無(wú)量德者。如此之人受供無(wú)量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。所以然者。畢當(dāng)盡一切生死。更不處三有故。斯陀含阿那含。眾行具足功德無(wú)量。施百須陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故說(shuō)逮無(wú)量德。

智者立行精勤果獲行人執(zhí)緩

轉(zhuǎn)更增塵

智者立行�；驎r(shí)誦習(xí)精微。入定坐禪誦經(jīng)佐助眾事。執(zhí)意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷懈惓。是故說(shuō)智者立行精勤果獲也。行人執(zhí)緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經(jīng)行夜則禪定。不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟。方更懈怠不勤三業(yè)。遂墮凡夫不至究竟。是故說(shuō)行人執(zhí)緩也。轉(zhuǎn)更增塵者。凡夫人行不牢固。淫怒癡增以出家學(xué)受他信施。不能思惟道德。方更虛論萬(wàn)端行不真正不誦習(xí)受。是故說(shuō)轉(zhuǎn)更增塵也。

夫行舒緩善之與惡梵行不凈

不獲大果

夫行舒緩者。人欲建行要當(dāng)究竟。所愿畢果終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦復(fù)不能誦習(xí)有所成辦。不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。是故說(shuō)夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習(xí)行為善為惡。要當(dāng)建志必果所愿。意欲趣善必成其善。意欲趣惡必成其惡。習(xí)垢多者結(jié)使隨之。習(xí)善多者結(jié)使尋滅。或復(fù)苦行具諸威儀。勞形苦體曝露尸骸。仰事日月五火自炙。臥寢荊棘斷谷服氣�；蚴彻�蓏欲成所愿。是故說(shuō)善之與惡也。不凈梵行者或復(fù)持戒模貿(mào)天福求生梵天�；蚯蟮坩屃�天魔王。復(fù)以戒福求作圣王典主四域。是故說(shuō)不凈梵行也。不獲大果者。果中上者解脫果也。最上最尊無(wú)與等者。但受報(bào)果不受證果。是故說(shuō)不獲大果也。譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草。執(zhí)緩則傷手。沙門不禁制獄錄乃自賊。猶如學(xué)術(shù)戰(zhàn)斗相勢(shì)乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當(dāng)了知。復(fù)當(dāng)次學(xué)在家田業(yè)。收拾藏舉望風(fēng)燒野。收刈苗谷知草剛軟。剛者牢執(zhí)緩則傷手。軟者緩持無(wú)所傷損。是故說(shuō)譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草。執(zhí)緩則傷手也。沙門習(xí)行亦復(fù)如是。習(xí)戒不牢違失禁法�；蛐藁蛏�。若有學(xué)人先不學(xué)戒入定徑路分別慧明�；蛉�失戒本�；蚵┟摪搿＝杂刹浑S善知識(shí)習(xí)近惡知識(shí)。便生地獄中。是故說(shuō)沙門不禁制獄錄乃自賊也。

譬如拔[卄/((女/女)*干)]草執(zhí)牢不傷手

沙門禁制戒漸近泥洹路

譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草者。凡學(xué)之法當(dāng)盡師術(shù)。才伎六藝盡當(dāng)備具。猶如戰(zhàn)斗當(dāng)有戰(zhàn)具。安腳定心手執(zhí)弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業(yè)收拾藏舉。[卄/((女/女)*干)]草苗谷亦復(fù)如是。是故說(shuō)執(zhí)牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門持戒難動(dòng)如山不可移轉(zhuǎn)。不為外邪所見沮壞。已離惡知識(shí)。與牢固善知識(shí)從事知泥洹所趣。斯亦復(fù)是沙門禁戒滅盡泥洹也。

難曉難了沙門少智多諸擾亂

愚者致苦

難曉難了者。學(xué)道求佛難。出家遇師難。實(shí)為難曉上法妙業(yè)賢圣所學(xué)。是故說(shuō)難曉難了。沙門少智者少智人者。不得為沙門或處在居家。染著非要不能舍離。或同釜窖漏壞不完不能舍離。或同床褥穢漏不凈不能舍離。設(shè)有一婦盲跛憔悴不能舍離。是故佛說(shuō)蠅困于蜘蛛網(wǎng)。鳥困于羅。象困剛鎖系。惡馬困于策。學(xué)人觀此已能永舍居業(yè)。捐棄妻息除去五欲永離八法。便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網(wǎng)鳥入羅里求出甚難。是故說(shuō)沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無(wú)數(shù)百千方便勸語(yǔ)前人。使出家學(xué)不肯信用。心如藕葉水不著污。不但勸出家亦復(fù)勸持八關(guān)齋。亦不信用。不但勸八關(guān)齋。彈指之頃使念其善亦不信用。況能舍家學(xué)道此事不然。猶如國(guó)主赦囚出獄牢系罪人。厭患獄者聞?shì)m尋出如避火災(zāi)。愚人樂獄戀慕不出。如來(lái)出現(xiàn)于世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗縛著牢固之結(jié)。漸當(dāng)離彼生死。其中智人有目之士。聞大慈赦音者。即舍家業(yè)出家為道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯出家。雖聞赦音不入其心。是故說(shuō)多諸擾亂愚者致苦。

沙門為何行如意不自禁

步步數(shù)著粘但隨思想走

沙門為何行者。修沙門法息意不起。愚人起惑謂為沙門當(dāng)趣何行。于中息心不樂出家。是故說(shuō)沙門為何行也。如意不自禁者。當(dāng)禁制不令色聲香味細(xì)滑法得入。猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如鉤調(diào)象人心亦復(fù)如是。恒當(dāng)將御不令色聲香味細(xì)滑法得其便。是故說(shuō)如意不自禁也。步步數(shù)著粘者。其中行人執(zhí)意不牢。猶如輕衣隨風(fēng)東西。亦如輕羽得風(fēng)則移。興念眾想流馳萬(wàn)端為三想所牽。云何為三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉想。是謂三想。難御難制去無(wú)蹤跡來(lái)亦無(wú)形。想為心使求定難獲。是故說(shuō)步步數(shù)著粘但隨思想走也。

學(xué)難舍罪難居在家亦難

會(huì)止同利難艱難不過(guò)有

比丘出家心恒著俗。追念家業(yè)不修福事。中間自念有變悔心。何為出家修沙門法。懷抱憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執(zhí)意多誤。心如猿猴彼心不定亦復(fù)如是。但念色聲香味細(xì)滑法。違失戒律進(jìn)無(wú)道心退念家累。遂自積罪不至永寂。是故說(shuō)學(xué)難舍罪難居在家亦難會(huì)止同利難者。如契經(jīng)所說(shuō)。佛告比丘僑寄他鄉(xiāng)難。素貧乞求難。會(huì)止同利難。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼嬈。設(shè)得好丑勿生是非。是故說(shuō)會(huì)止同利難也。艱難不過(guò)有者。經(jīng)歷地獄有畜生有餓鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐棄家業(yè)永舍妻息。皆欲滅有不愿生有。汝等比丘積有以來(lái)。經(jīng)無(wú)數(shù)世涉苦無(wú)量。是故說(shuō)艱難不過(guò)有。

袈裟被肩為惡不捐惡惡行者

斯墮惡道

袈裟被肩者�；蛴腥藢W(xué)道外被袈裟內(nèi)行不純。昔有眾多比丘。居在山藪無(wú)人之處。村落郡縣追餉無(wú)量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣裳極細(xì)微妙。晝夜談?wù)撔牟浑x欲。時(shí)彼樹神山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止之。即現(xiàn)人身。而說(shuō)頌曰。

畏死而懷懼假名為沙門

身被僧袈裟如老牛長(zhǎng)尾

爾時(shí)眾多比丘。聞天說(shuō)偈嗔恚隆盛。尋報(bào)天曰。我等是汝老牛耶。時(shí)彼天神報(bào)道人以此偈。

吾不稱姓字亦不選擇人

其中穢行者吾故說(shuō)此人

是故說(shuō)袈裟被肩也。為惡不捐者。彼修行人成就惡法。貪欲無(wú)忌不守護(hù)身口意諸根不具�？v姿自由不自收攝。是故說(shuō)為惡不捐。惡惡行者。晝夜為惡勤而不怠。如佛說(shuō)瞿曇契經(jīng)。佛告阿難。吾善逝后。當(dāng)來(lái)之世。有名種姓比丘。不修立戒習(xí)諸惡法。身被袈裟不自禁制。是故說(shuō)惡惡行者。斯墮惡者以惡自纏。不能離惡死。后便入三惡道。是故說(shuō)斯墮惡道也。

至竟犯戒人葛藤纏樹枯

斯作自為身為�；鹚鶡�

至竟犯戒人者。無(wú)毫厘戒存在心懷。亦無(wú)清白之法。如彼契經(jīng)所說(shuō)。佛告阿難。吾不見調(diào)達(dá)有毫厘清白法存在心者。設(shè)當(dāng)有毫厘善法存在心者。吾不記調(diào)達(dá)入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動(dòng)轉(zhuǎn)。復(fù)有慈哀人欲濟(jì)其命。觀彼人身頗有凈處屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍觀其人無(wú)處不污。無(wú)毫厘凈處。至竟犯戒人罪與彼同。是故說(shuō)至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。為葛藤所纏凋落枯死。是故說(shuō)葛藤纏樹枯也。斯作自為身者。自招其禍以自克伐。為眾所嫉不嘆其德。是故說(shuō)斯作自為身也。為�；鹚鶡�者。北方雪山有草名伊羅叉天分含毒。隨風(fēng)所吹草木悉死。海水有魚其名自害。在水岸側(cè)臥深草。中風(fēng)吹草動(dòng)觸彼魚身。恚毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故說(shuō)為�；鹚鶡�也。

所謂長(zhǎng)老不以耆年形熟發(fā)白

蠢愚而已

所謂長(zhǎng)老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯不知法禁。亦復(fù)不知善惡之法好丑進(jìn)趣。亦復(fù)不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知二百五十戒威儀進(jìn)趣。形熟面皺肌皮舒緩。猶如老牛老象。雖為年至蠢愚而已�？芍^食年非智慧年。不誦契經(jīng)律阿毗曇。不觀三義徒自受苦。是故說(shuō)所謂長(zhǎng)老不以年耆也。形熟發(fā)白蠢愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當(dāng)往至彼閻羅王所。為王所詰無(wú)言可對(duì)。存在世時(shí)愚心自纏不作善果。徒壽于世不觀三業(yè)。是故說(shuō)形熟發(fā)白蠢愚而已。

謂舍罪福凈修梵行明遠(yuǎn)清潔

是謂長(zhǎng)老

謂能舍罪福者。生天人中是謂為福。入地獄畜生是謂為罪。其人已斷更不復(fù)生。盡其根原不種當(dāng)來(lái)有。是故說(shuō)能舍罪福也。凈修梵行者。賢圣八道亦是梵行。依此梵行得至善處盡苦原底。是故說(shuō)凈修梵行。明遠(yuǎn)清潔者。彼長(zhǎng)老者成就老法。昔波斯匿王治化無(wú)外遠(yuǎn)近敬附。六師相率至王波斯匿所。切教王曰。沙門瞿曇夸世自稱謂為第一獨(dú)步無(wú)侶。王可造沙門所語(yǔ)彼沙門。汝今瞿曇審成無(wú)上等正覺道耶。若彼報(bào)言成等正覺者。王當(dāng)以此言報(bào)之。不蘭迦葉等少出家學(xué)年在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學(xué)以來(lái)日淺。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正覺乎。時(shí)波斯匿王受六師教誡。往至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報(bào)王曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家學(xué)道。于今積年形神俱乏不能得成無(wú)上道。況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道�？涫雷苑Q成無(wú)上道耶。佛告王曰。世有四事最不可輕。何謂為四。一者毒蛇嗔恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕。焚燒萬(wàn)物。是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無(wú)常。權(quán)慧化人亦無(wú)窮極。是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕。所以然者。斬?cái)嘧杂呻S意出教無(wú)不從命。是謂大王四不可輕。時(shí)波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。即從坐起頭面禮足便退而去。是故說(shuō)明遠(yuǎn)清潔是謂長(zhǎng)老也。

所謂沙門非必除發(fā)妄語(yǔ)貪取

有欲如凡

所謂沙門非必除發(fā)者。昔佛在羅閱只城竹園迦蘭陀所。爾時(shí)世尊告諸比丘。摩竭國(guó)界快得善利。遭遇如來(lái)賢圣弟子圍繞。于此國(guó)界羅閱只城。夏坐九十日。爾時(shí)名聲徹十六大國(guó)。聞如來(lái)嘆說(shuō)。賢圣弟子及比丘僧。國(guó)界人民倍懷歡喜。興敬供養(yǎng)衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。有無(wú)量眾生在家窮乏。晝夜救命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營(yíng)已復(fù)無(wú)官私。思惟權(quán)宜各自相率出家為道。既為沙門不能纂修法教誦契經(jīng)律阿毗曇。亦復(fù)不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。受人信施論不要事。佛告諸比丘汝等本在家時(shí)。不理家業(yè)乏于衣裳。見諸比丘得自然供養(yǎng)。汝等貪著故出家為道。形如沙門心如餓虎。有何道德饒潤(rùn)我法。爾時(shí)如來(lái)便說(shuō)此偈。

世稱卿沙門汝亦言沙門

形雖似沙門如鶴伺于魚

佛告比丘。剃除須發(fā)著三法衣。受他信施謂法應(yīng)爾。報(bào)應(yīng)一至億佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修來(lái)承如來(lái)教。諸有鈍根不能改更。遂自招禍。是故說(shuō)所謂沙門非必除發(fā)也。妄語(yǔ)貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡智相應(yīng)。永離善法實(shí)非沙門。自稱為沙門。外視法服似如沙門。如來(lái)復(fù)說(shuō)此偈。

如離實(shí)不離袈裟除不除

持缽實(shí)不持非俗非沙門

重云而無(wú)雨苗茂不獲果

比丘離比丘如晝燈無(wú)光

是故說(shuō)妄語(yǔ)貪取有欲如凡。

所謂沙門恢廓弘道息心滅意

粗結(jié)不興

所謂沙門者。昔有愚人志性游蕩不別是非好惡。見數(shù)十人舁死者出城。復(fù)值眾人以香華散于死尸。時(shí)彼愚人還家寢臥。先有郁金華裹懸于屋棟。繩解華散墮于愚人上。愚人舉聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。家人問曰。汝云何為死。報(bào)曰汝不見華散我身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以為死。所謂死者無(wú)出入息。身如枯木。風(fēng)去火棄神識(shí)斷去。身體剛強(qiáng)無(wú)所復(fù)任。如斯比者乃謂為死。汝雖言死像死而不死。此比丘眾亦復(fù)如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真實(shí)比丘者。威儀具足見小隙畏懼。況于大者。眾行不闕志趣三道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除須發(fā)外被袈裟內(nèi)懷奸宄。所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意粗結(jié)不興者。諸弊惡法已盡已滅更不復(fù)興。粗者謂結(jié)中根本。根本已除則無(wú)枝葉。是故說(shuō)息心滅意粗結(jié)不興也。

謂能舍惡是謂沙門梵志除惡

沙門執(zhí)行自除己垢可謂為道

謂能舍惡是謂沙門者。已息諸惡如契經(jīng)所說(shuō)。佛告比丘。如人稱卿皆云沙門沙門。諸比丘對(duì)曰。如是世尊愚人皆云沙門沙門。佛告比丘。若應(yīng)爾者當(dāng)執(zhí)沙門行。若為梵志當(dāng)持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所以然者。沙門梵志其行清凈。意欲所愿必如所念。云何為沙門梵志法。所謂沙門梵志法。身行清凈或復(fù)作是念。我所作已辦已成。口意亦復(fù)如是便得養(yǎng)壽。是謂沙門梵志法。梵志除惡沙門執(zhí)行。梵志修行恒以貢高為首。自恃技術(shù)自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。剎利種者從梵天齊生。毗奢種者從梵天脅生。輸陀羅種者從梵天腳生。以梵為父貢高夸說(shuō)自謂第一。爾時(shí)世尊告諸比丘。梵志法者其實(shí)不然。修梵行人至竟清凈除不善法。今諸梵志為身招禍。畜妻養(yǎng)子男女列堂己行不純。反更稱說(shuō)吾從梵天口生。是故說(shuō)梵志除惡沙門執(zhí)行也。自除己垢可謂為道者。修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無(wú)余。游戲于賢圣八品道。是故說(shuō)自除己垢可謂為道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此纏結(jié)染污人心。盡當(dāng)舍離修清凈行�；蛴需笾九d邪見。意謂為內(nèi)無(wú)塵垢病由外來(lái)。或入江水或入三華池�；蛉肴朔侨巳�。沐浴澡洗除去外垢。不能除心縛著。世尊說(shuō)曰。夫人習(xí)行至竟清凈除塵垢者。當(dāng)執(zhí)無(wú)上等智能去其垢。何以故。身外塵垢為人所疾。以第一義除心垢者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華薰之猶故復(fù)生。已舍諸結(jié)使戒香所薰終以香香莫不聞?wù)摺Ｊ枪收f(shuō)曰自除己垢。可謂為道。

道品第十二

八直最正道四諦為法跡

是道名無(wú)為以錠滅愛冥

八直最正道者。云何名為正直。四諦為義處為四為緣果為四。以聚故為四。若義故為四者是謂三也。記苦則無(wú)習(xí)記習(xí)則無(wú)苦。是謂一盡二道三苦。緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果。道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八。先從欲界斷苦。后色界無(wú)色界為二。乃至道亦如是。立此義已復(fù)有說(shuō)者。從緣果義名為五�？嗾咭嘤删壱嘤晒�盡名苦跡。有跡貪跡慳跡也。有難者道亦有緣有果盡名苦跡。亦名有跡亦名慳跡。何以故。此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因緣也。于彼苦習(xí)興二論。亦無(wú)苦亦無(wú)習(xí)。欲制此二論故有苦有習(xí)。道者有緣有果。則生一論言無(wú)道也。欲制此一論故有道。是故說(shuō)有四諦非五諦。更有說(shuō)者以聚故立此論言有八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無(wú)色界苦盡集聚已。欲界行緣色無(wú)色行緣盡集已興出生相。欲界行盡色無(wú)色行盡盡集已名休息相。欲界行對(duì)色無(wú)色行對(duì)盡集已名出要相。是故說(shuō)名為四諦。如慧所觀者。知有累無(wú)累念知出要。是故說(shuō)四諦為法跡。是道名無(wú)為者。安隱泥洹滅盡無(wú)為盡舍諸苦。是故說(shuō)是道名無(wú)為。以錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲有色有無(wú)色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷。答曰賢圣八道永斷不生。是故說(shuō)以錠滅愛冥。

慧離諸淵如風(fēng)卻云已滅思想

是為慧見

慧離諸淵者。非圖一類淵有若干�；蜓燥L(fēng)塵或言深水。塵者污人身體老少不別。令人目視不明衣裳垢坋。上弊日月使無(wú)精光。妨人遠(yuǎn)視真?zhèn)尾粍e。時(shí)龍王慈愍愍世愚惑。欲使離此諸難。便降涼風(fēng)細(xì)雨。掩塵滅霧曤然大明。是故說(shuō)慧離諸淵如風(fēng)卻云也。彼執(zhí)行人專精一意滅內(nèi)塵想。想者有三。欲想恚想癡想。此三想者亦不為塵主生亂念。敗壞智慧不至究竟。遮智慧目不睹四諦。垢染法身使不清明。能制此意不興諸想。是故說(shuō)已。滅思想是為慧見。

智為世長(zhǎng)惔樂無(wú)為智受正教

生老死盡

智為世長(zhǎng)者。為最為上為微為妙。亦名三義。云何為三。一為事義。二為見義。三為緣義。亦名眼義首義道義覺義賢圣出要義。以此普照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者色陰也。入一道者現(xiàn)在道也。以此智慧光明照十八界十二入五陰。當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在世以智慧普有所照。多所饒益多所成就。是故說(shuō)智為世長(zhǎng)也。惔樂無(wú)為者。乘此智慧遠(yuǎn)離生死。善能分別不懷猶豫。亦復(fù)分別四諦。不懷狐疑。是故說(shuō)惔樂無(wú)為也。知受正教生老死盡者。所以受苦者由其有生。若無(wú)生者何有苦哉。猶如培的眾箭競(jìng)射。是身如是眾苦染著。是故說(shuō)智受正教生老死盡也。

道為八直妙圣諦四句上

無(wú)欲法之最明眼二足尊

道為八直妙者。外道異學(xué)意欲習(xí)道。斷谷絕糧以為凈行。或臥灰糞不著文飾�；蚵缎钨栗行误w不覆�；蚺P棘刺枕石漱流�；蚓幇l(fā)為衣�；蛴^樹葉習(xí)算咒術(shù)。或事水火日月星辰�；蛲陡呱交蛉肷钏�謂為成道。世尊說(shuō)曰。此非真道非至要處。非善知識(shí)所習(xí)。此道非妙非賢圣所習(xí)。如此眾道。賢圣八品道為最為上。是故說(shuō)道為八直妙也。圣諦四句上者。猶眾多外道異學(xué)皆修妄諦。在閑靜處日夜苦行�；蚴律进B禿梟鴟鵂。或事獐鹿雞狗蛇蚖。謂為真實(shí)得至滅度無(wú)為無(wú)作。得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說(shuō)曰。此非真道非至要處。真實(shí)諦者四諦是也。得至無(wú)為滅盡之處。是故說(shuō)圣諦四句上也。無(wú)欲法之最者。如契經(jīng)所說(shuō)。三事最第一也。一為佛二為法三為眾。所謂法者有為法無(wú)為法。愛盡無(wú)欲滅盡泥洹。真實(shí)法者最尊最上無(wú)能過(guò)者。是故說(shuō)無(wú)欲法之最也。明眼二足尊者。諸有眾生無(wú)足二足四足及眾多足。有色無(wú)色有想無(wú)想。乃至非想非無(wú)想如來(lái)。于中最尊最上無(wú)能過(guò)者。是故說(shuō)明眼二足尊也。

一切行無(wú)常如慧所觀見

若能覺此苦行道凈其跡

一切行無(wú)常者。變易不停不可恃怙。猶電過(guò)目琢石見火焰現(xiàn)已滅。是故說(shuō)一切行無(wú)常也。如慧所觀見者。知之穢漏非真非實(shí)。為磨滅法皆歸滅盡。是故說(shuō)如慧所觀見者。若能覺此苦者。厭患此苦意不愿樂。念求解脫永欲舍離。是故說(shuō)若能覺此苦也。行道凈其跡者。常念修持無(wú)上正道見諦所斷能凈其跡。是故說(shuō)行道凈其跡也。

一切眾行苦如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切眾行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。若在欲界求離苦難。若在色界數(shù)變易苦。若在無(wú)色界受行為苦。是故世尊說(shuō)生死熾然一切為苦。流轉(zhuǎn)五趣不免其苦。誰(shuí)當(dāng)樂此眾苦之中。是故說(shuō)一切眾行苦也。如慧之所見者。夫博學(xué)之士探古知今。三世通達(dá)如掌觀珠皆悉分明。是故說(shuō)如慧之所見。若能覺此苦者。以知此苦欲得遠(yuǎn)離。意常厭患不與同處。是故說(shuō)若能覺此苦也。行道凈其跡者。唯有賢圣道能凈苦跡。是故說(shuō)行道凈其跡也。

一切眾行空如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切眾行空者。眾行轉(zhuǎn)變不可恃怙。亦不常住生生即滅流逝不停�？嗫�無(wú)我空性自爾。亦非不爾。是故說(shuō)一切眾行空也。如慧之所見者。猶如大士觀彼凈水。自見其形皆悉分明。彼修行人亦復(fù)如是。觀諸眾行起者滅者無(wú)所掛礙。是故說(shuō)如慧之所見也。若能覺此苦者。從初積行乃至成道。其間涉苦不自覺知。為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世賢圣相值。長(zhǎng)夜染著五盛陰身。今乃自覺知為非真。如我今日觀此五盛陰眾苦集湊。是故說(shuō)若能覺此苦也。行道凈其跡者。以苦未知智而滅其跡。至竟清凈而無(wú)瑕穢。盡苦原本令得清凈。是故說(shuō)行道凈其跡也。

一切行無(wú)我如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切行無(wú)我者。無(wú)欲無(wú)作故一切法無(wú)我。以不堅(jiān)固故一切法無(wú)我。不自由故一切法無(wú)我。是故說(shuō)一切行無(wú)我。如慧之所見者�；壑�所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照于明鏡。悉自見形無(wú)所掛礙。此亦如是以慧觀察皆悉分明。是故說(shuō)如慧之所見也。若能覺此苦者。彼修行人長(zhǎng)夜之中。為此五盛陰身所見侵欺。計(jì)是我有我是彼所。以實(shí)觀之便生厭患能離解脫。是故說(shuō)若能覺此苦也。行道凈其跡者。住十五心以見諦道斷無(wú)�？嗫諢o(wú)我永盡無(wú)余。以其四行由苦而生苦諦。所錄苦未知智斷。是故說(shuō)行道凈其跡。

吾已說(shuō)道愛箭為射宜以自勖

受如來(lái)言

吾已說(shuō)道者�；蛴斜娚�懈怠慢惰自相謂言。若使如來(lái)神力自在者。何能不使我等早成道果。又復(fù)不能躬自執(zhí)道內(nèi)我形中。猶如契經(jīng)所說(shuō)。有異梵志來(lái)至世尊所。而問斯義說(shuō)偈曰。

我觀天世人梵志行清凈

今我重自歸解我狐疑滯

此為何義。說(shuō)曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰。欲使瞿曇沙門與我說(shuō)道早成其果。使我體中結(jié)使速得滅盡。世尊說(shuō)偈報(bào)曰。

吾不解脫卿凈行世梵志

欲求極妙道如是得度流

此為何義。報(bào)曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐樹王下。則能滅一切眾生心意結(jié)使。亦以大慈加被眾生。梵志當(dāng)知不究病根錯(cuò)投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦如是已不修道望彼果報(bào)。除己結(jié)使此義不然。猶如梵志良師達(dá)鑒審病根原隨病所生而投其藥。便得瘳愈終無(wú)錯(cuò)謬。此亦如是以賢圣道觀病根原而投其藥。身中結(jié)使永得除盡�；蛴斜惹饍�(nèi)自思惟。如來(lái)出現(xiàn)于世。大慈大悲廣被眾生。何須勞苦躬自行道。為結(jié)使所逼不能得度。若使如來(lái)普慈一切。自當(dāng)為我演說(shuō)道教。何故不獨(dú)與我除去結(jié)使。爾時(shí)世尊知彼心中所念。是故說(shuō)吾已說(shuō)道也。愛箭為射者。我先覺知后與人說(shuō)。猶如醫(yī)師先學(xué)方略審病根原毫厘不失然后投藥。此亦如是先成道果知己結(jié)使永盡無(wú)余。然后與人說(shuō)結(jié)使病一一分別。乃投道藥永無(wú)塵曀。以無(wú)上利箭射彼結(jié)使。是故說(shuō)愛箭為射也。宜以自勖者。演道之人為人說(shuō)道直趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如來(lái)世尊。亦復(fù)如是與人說(shuō)。道者無(wú)形無(wú)為無(wú)作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無(wú)虛妄。猶如父愛子隨時(shí)瞻養(yǎng)推燥去濕。復(fù)以甘饌飲食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲不從正教。如來(lái)世尊亦復(fù)如是。廣與眾生演甘露法。復(fù)以善權(quán)方便重說(shuō)微妙法。眾生不肯承受。是故說(shuō)宜以自勖受如來(lái)言也。

吾已說(shuō)道除愛固刺宜以自勖

受如來(lái)言

夫如來(lái)言教終不復(fù)重出言成教。更不重演所說(shuō)。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。觀前受化應(yīng)問。何法輒往度之。已說(shuō)當(dāng)說(shuō)隨時(shí)布現(xiàn)。是故說(shuō)吾已說(shuō)道。除愛固刺者愛之為病。墜人惡趣不可恃怙。于中自拔御以止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得拔。此愛箭亦復(fù)如是。入人心識(shí)不可得拔。是故說(shuō)除毒固刺也。宜以自勖者。常念精勤求其巧便。志趣無(wú)上終不中悔。亦不退轉(zhuǎn)。是故說(shuō)宜以自勖也。受如來(lái)言者。如來(lái)出世所演言教。上中下善義理深邃。眾德具足得修梵行。是故說(shuō)受如來(lái)言也。

是道無(wú)有余見諦之所凈

趣向滅眾苦此能壞魔兵

是道無(wú)有余者。長(zhǎng)阿鋡契經(jīng)說(shuō)。七佛如來(lái)等正覺。亦說(shuō)七世父母種族姓號(hào)。壽命長(zhǎng)短翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毗婆尸如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)于世。人壽八萬(wàn)歲生婆羅門種。取要言之。侍者名無(wú)憂。集說(shuō)戒時(shí)忍辱為第一。廣說(shuō)如契經(jīng)。式棄如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)生婆羅門種。人壽七萬(wàn)歲。略說(shuō)其要。侍者名吉祥行。集說(shuō)戒時(shí)眼莫視非邪。廣說(shuō)如契經(jīng)。毗舍婆如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)人壽六萬(wàn)歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名休息。集說(shuō)戒時(shí)不害亦不殺。廣說(shuō)如契經(jīng)。拘留孫如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)人壽五萬(wàn)歲。生婆羅門種。侍者名佛堤。集說(shuō)戒時(shí)譬如蜂采華。廣說(shuō)如契經(jīng)。拘那含牟尼如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)人壽四萬(wàn)歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名吉祥。集說(shuō)戒時(shí)亦不觸嬈。彼廣說(shuō)如契經(jīng)迦葉如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)人壽二萬(wàn)歲。生婆羅門種。略說(shuō)其要。侍者名等睹。集說(shuō)戒時(shí)。諸惡莫作。廣說(shuō)如契經(jīng)。如我今日釋迦文佛如來(lái)至真等正覺出現(xiàn)世時(shí)。人壽百歲。生剎利種。略說(shuō)其要。侍者名阿難。集說(shuō)戒時(shí)。護(hù)口為第一。廣說(shuō)如契經(jīng)。爾時(shí)世尊說(shuō)七佛根原七世父母名號(hào)姓字翼從多少。說(shuō)戒本末。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。各生此念。過(guò)去諸佛姓族名號(hào)各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁亦有差別。道以不同法亦當(dāng)異。如來(lái)世尊知比丘心中所念。即于大眾而說(shuō)斯偈。

是道無(wú)有余見諦之所凈

趣向滅眾苦此能壞魔兵

過(guò)去恒沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸翼從壞破結(jié)聚。豎解脫幢擊大法鼓。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實(shí)知之已。入無(wú)憂之境。無(wú)復(fù)生老病死。寂然泥洹。亦無(wú)起滅無(wú)復(fù)往還。是故說(shuō)是道無(wú)有余見諦之所凈也。趣向滅眾苦者。向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行成就等業(yè)成就。志不顛倒?jié)u至于道。是故說(shuō)趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者。魔有諸縛何者是。欲界行結(jié)染著人者。于中求便永斷無(wú)余。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剝重剝?cè)侥�。局界入色無(wú)色界。是故說(shuō)此能壞魔兵也。

唯是更無(wú)過(guò)壹趣如淵流

如能仁入定在眾數(shù)演道

唯是更無(wú)過(guò)者。直至無(wú)為徑趣泥洹。越過(guò)生死中不退還。住生死岸顧瞻眾生。欲與同歸。已得至彼更不還轉(zhuǎn)。是故說(shuō)唯是更無(wú)過(guò)也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億百千眾生。懷饑渴者皆能充足。亦無(wú)饑渴之想。以法味潤(rùn)之除去結(jié)使此亦如是。依賢圣道億百千眾生饑渴于道。以甘露法味充飽一切。永無(wú)饑渴想。兼除結(jié)使終無(wú)熱惱。去不善行更不復(fù)生。是故說(shuō)一趣如淵流。如能仁入定者。釋迦文佛如來(lái)至真等正覺。系意入定有四事因緣。云何為四一者于現(xiàn)在法而自?shī)蕵贰６�者游戲法供。三者扶危救羸定意不亂。四者勸進(jìn)必至究竟。是故說(shuō)如能仁入定也。在眾數(shù)演道者。欲使弟子不錯(cuò)其眾。救拔生死安處無(wú)為。沐浴清凈不染塵垢。永離輪轉(zhuǎn)不興八法。亦復(fù)不造四百四病。是故說(shuō)在眾數(shù)演道也。

一入見生死道為得祐助

此道度當(dāng)度截流至彼岸

一入見生死者。誰(shuí)能覺知生死原本。維衛(wèi)世尊本履菩薩行。乃能覺知生死原本。后與弟子演說(shuō)微妙法。誰(shuí)能分別滓濁法。唯有一入道乃能覺知。是故說(shuō)一入見生死也。道為得祐助者。菩薩處眾起大慈悲。愍一切眾生如母愛子。演甚深道令得解脫。是故說(shuō)道為得祐助也。此道度當(dāng)度者。于過(guò)去世佛辟支佛聲聞。盡以此道度愛欲海。是故說(shuō)道為得祐助也。此道度當(dāng)度者。當(dāng)來(lái)諸佛世尊。如彌勒比度不可計(jì)阿僧祇眾生。是故說(shuō)此道度當(dāng)度也。截流至彼岸者�，F(xiàn)在釋迦文佛如來(lái)至真等正覺。度不可計(jì)阿僧祇眾生。是故說(shuō)截流至彼岸也。

究竟道清凈以盡生死本

辯才無(wú)數(shù)界佛說(shuō)是得道

究竟道清凈者。究竟有二義。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。定究竟者。游戲諸定。從一定起復(fù)入一定。如是經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)定。意欲有所感動(dòng)隨意成辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷諸結(jié)使。令得清凈。猶如塵垢衣浣令清凈。此亦如是。以八解脫清凈水。洗浴心垢永無(wú)塵曀。是故說(shuō)究竟道清凈也。以盡生死本者。人有生分必當(dāng)有老死。亦由生眾生流轉(zhuǎn)回趣五道。亦由神識(shí)遷轉(zhuǎn)不停。是故說(shuō)以盡生死本也。辯才無(wú)數(shù)界者。如來(lái)神德適化無(wú)方。以辯才慧游于無(wú)量無(wú)數(shù)剎土。觀察眾生有利根鈍根。有虛有實(shí)。有修正真行者。不修正真行者。如來(lái)皆悉知之。是故說(shuō)辯才無(wú)數(shù)剎也。佛說(shuō)是得道者。夫言世界皆有三義。一者陰世。二者器世。三者眾生世。陰世者。所謂五盛陰是。器世者。三千大千剎土是。眾生世者。謂有形之類乃至四生。皆名眾生世。誰(shuí)能分別了知此生。答曰。唯有如來(lái)至真乃能知耳。猶如有目之士掌中觀阿摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來(lái)等覺亦復(fù)如是。觀眾生類心意根本悉能分別。是故說(shuō)佛說(shuō)是得道也。

駛流澍于海翻水羨疾滿

故為智道說(shuō)可趣服甘露

駛流澍于海者。有大河。名曰恒伽。從阿耨大泉出。從�？诹�。新頭大河者。亦從阿耨泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。從馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達(dá)泉。從象口出。恒伽河者。梵志所事以為師范。外道異學(xué)自相謂言。若有學(xué)人去恒伽河百由旬外。遙三稱揚(yáng)恒伽名者。恒伽恒伽恒伽者。雖住百由旬外。一切眾惡盡如蛇脫故皮。恒伽水者悉歸于海澄凈無(wú)眾穢。是故說(shuō)曰駛流澍于海也。翻水羨疾滿者。以至于海晝夜不息。從海復(fù)至入焦炭山。從焦炭山復(fù)至雪根本山。如是漸漸還至本原。晝夜流逝周而復(fù)始。海亦不滿流亦不停。是故說(shuō)翻水羨疾滿也。故為智說(shuō)道者。諸佛世尊皆名善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無(wú)有生老病死愁憂苦惱。亦復(fù)無(wú)有饑寒勤苦。盡離此苦故曰善逝。是故說(shuō)故為智說(shuō)道也�？扇し�甘露者�？扇ぶ聊噤【成媲蟾事�。猶如江河駛流皆名海。具成辦海業(yè)。此賢圣法律亦復(fù)如是。漸漸得至泥洹境界。是故說(shuō)可趣服甘露也。

前未聞法輪轉(zhuǎn)為哀眾生

于是奉事者禮之度三有

昔佛在婆羅奈國(guó)仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆羅奈國(guó)。仙人鹿野苑者。諸有神仙得道五通學(xué)者。皆游學(xué)彼國(guó)。純善之人非凡夫所住。時(shí)彼國(guó)王出野游獵。值群鹿千頭悉入網(wǎng)裹。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼有失聲唐突于弶�；蛴蟹�地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時(shí)。生彼群鹿中為眾導(dǎo)首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。吾設(shè)方便向王求哀。必得濟(jì)命各令無(wú)他。時(shí)鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之敕諸左右。各勿舉手傷害此鹿。鹿復(fù)舉聲跪向王曰。今觀王意欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱肉叵久停。愿王哀愍日殺一鹿以供廚宰。不煩王使鹿自當(dāng)往詣廚受死。肉供不斷鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中最為長(zhǎng)大耶。答曰。如是。最為長(zhǎng)大。王復(fù)問鹿。汝審實(shí)不。答曰。審實(shí)。王即舍鹿攝陣入城。時(shí)菩薩將鹿五百。調(diào)達(dá)亦將鹿五百。日差一鹿詣王供廚。時(shí)次調(diào)達(dá)遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數(shù)月。次應(yīng)供廚。鹿母向王自陳哀苦。次應(yīng)供廚誠(chéng)不敢辭。今垂欲產(chǎn)與子分身。我次應(yīng)至子次未至。愿見差次小聽在后。調(diào)達(dá)恚曰。何不速往。誰(shuí)能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳啟曰。懷妊日滿產(chǎn)日垂至。愿王開恕聽在后次。分身適訖。自當(dāng)詣廚。菩薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩聞已八九嘆息。慰勞彼鹿。汝且自安勿懷恐懼。吾今代汝以供廚宰。菩薩鹿王即召千鹿懇切誡敕。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。調(diào)達(dá)聞已嗔彼鹿母。汝死應(yīng)至何為辭訢不時(shí)就死。時(shí)菩薩尋語(yǔ)調(diào)達(dá)。止止勿陳此言。鹿母誠(chéng)應(yīng)次死。但為愍彼胎子未應(yīng)死耳。吾今當(dāng)代濟(jì)彼胎命。菩薩所念。群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等愿欲代王受死。王在我存得食水草。隨意自游無(wú)所畏忌。王遂意盛舍而詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見鹿王分明識(shí)知。即往白王。鹿王入廚次應(yīng)供宰。不審大王為可殺不。王聞斯語(yǔ)自投床下。諸臣水灑扶令還坐。王敕諸臣。速將鹿王來(lái)。吾欲見之。尋將至王所。王問鹿曰。千鹿盡耶汝何為來(lái)。鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有增多無(wú)有減少。復(fù)向人王說(shuō)鹿根原。王自墾責(zé)自怨不及。吾為人王。不別真?zhèn)螔[殺生類。乃至于斯王告大臣。普令國(guó)界其有游獵殺害鹿者當(dāng)取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自安。復(fù)令國(guó)內(nèi)不得食鹿肉。其有食鹿肉者當(dāng)梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時(shí)世尊在鹿野苑中而轉(zhuǎn)法輪。是故說(shuō)前未聞法輪也。轉(zhuǎn)為哀眾生者。最初與五人說(shuō)法。及與八萬(wàn)天人。反覆說(shuō)四諦真如法。本所未聞本所未見。亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉(zhuǎn)者。是故說(shuō)轉(zhuǎn)為哀眾生也。于是奉事者。諸天世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六天已下皆蒙濟(jì)度。問曰。何以故但與天人說(shuō)法。不與余處說(shuō)耶。答曰。諸天及人得成道果越次取證。眾知自在除就八關(guān)齋法。除鬼神三自歸。猶如畜獸佉頻阇羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者佉頻阇羅鳥。象語(yǔ)二獸。我等三獸不相敬待。各無(wú)禮節(jié)。今當(dāng)推讓。誰(shuí)應(yīng)耆舊推為上首。時(shí)有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。吾昔食其栽。象言。吾食其樹。獼猴言。應(yīng)推我為年耆。象即舉獼猴負(fù)于脊上。佉頻阇羅鳥復(fù)自陳曰。吾昔游雪山北食甘美果。于此大便處即生此樹。吾應(yīng)宿舊。應(yīng)在上首。獼猴復(fù)負(fù)脊上。從國(guó)至國(guó)。從村至村。齋戒自守共相敬待。設(shè)得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有。四面云集。問其原由。三獸自陳昔所經(jīng)歷。象雖形大年幼處小。敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶然。況我人乎。共相勸勵(lì)上下相事。舉國(guó)人民孝敬者眾。自可有此孝順之義。但不能越次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故說(shuō)于是奉事者也禮之度三有者。興敬眾生在在處處見如來(lái)形承事禮敬。卻行久久乃回心不離佛。三有者。欲有色有無(wú)色有。誰(shuí)能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子。承佛威神得度三有。是故說(shuō)禮之度三有也。

三念可念善三念當(dāng)離惡

從念而有行滅之為正斷

三念可念善者。隨時(shí)興念食息不廢。常當(dāng)念善具眾德本。漸得越次受諸果證盡生死原。盡有漏成無(wú)漏。是故說(shuō)三念可念善也。三念當(dāng)離惡者。已離惡念獲何功德。答曰。不為心垢所染污。除諸結(jié)使染著。亦不為彼結(jié)使所使。是故說(shuō)三念當(dāng)離惡也。從念而有行者。有覺有觀游戲初禪乃至第四禪。除弊惡心諸不善法。日進(jìn)其行終不退轉(zhuǎn)。是故說(shuō)從念而有行也。滅之為正斷者。以斷智慧智以此滅之。云何為滅。或?yàn)閬y想抑制善心。不隨行三十七品。覆蔽諸道果不得露現(xiàn)。猶如風(fēng)塵卒起覆蔽日月不睹光明。龍降甘雨隨時(shí)掩塵。便睹日月精光。此亦如是。以賢圣甘露滅心塵垢。曤然大悟無(wú)復(fù)微曀。賢圣道果皆悉露現(xiàn)。是故說(shuō)滅之為正斷也。

三觀為轉(zhuǎn)念逮獲無(wú)上道

得三除三窟無(wú)量修念持

三觀為轉(zhuǎn)念者。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔我未成佛道時(shí)。興三不善念欲念恚念害念。問曰。爾時(shí)菩薩云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追憶本時(shí)歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復(fù)聞?wù){(diào)達(dá)竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時(shí)便生恚想。二垢和同于中便生害想。復(fù)次菩薩從苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油涂菩薩身。諸女天身極自柔軟狀如天女。于彼便生欲想愛想。時(shí)菩薩便作是念。設(shè)彼五人給使我不舍。吾去者何由。使此女以油涂吾身。爾時(shí)菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同于中便生害想。爾時(shí)菩薩復(fù)生是念。我今已生欲想自損亦損他人二事俱損。自損者。諸善功德盡舍而去。是謂自損。云何損他人。若食他信施衣被飯食狀臥具病瘦醫(yī)藥不能消化。遂增塵勞不獲果實(shí)眾德有闕。是謂損他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是時(shí)菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故說(shuō)三觀為轉(zhuǎn)念也。逮獲無(wú)上道者。云何為無(wú)上道。所謂無(wú)上道者。答曰。志求出要無(wú)欲想無(wú)恚想。是故說(shuō)三觀為轉(zhuǎn)念也。逮獲無(wú)上道者。菩薩坐樹王下。棄三十四意。成無(wú)上道。所謂無(wú)上道者。出過(guò)世間天人上。三千大千剎土蜎飛蠕動(dòng)之類。于中最上無(wú)有過(guò)者。如彼契經(jīng)所說(shuō)。七微為一忽。所謂微者。不長(zhǎng)不短。不圓不方。不高不下。無(wú)形不可睹。非眼識(shí)所攝。所以然者。以其微細(xì)不可見故。唯有轉(zhuǎn)輪圣王。補(bǔ)處菩薩賢圣天眼通者。乃能見耳。正使有法過(guò)此極微細(xì)者。如來(lái)通達(dá)即覺即知。是故說(shuō)逮獲無(wú)上道也。得三除三窟者。住于四禪入清凈定。不興想著結(jié)使。疾滅系意不忘進(jìn)修不懈。游志三四專一除結(jié)。是故說(shuō)得三除三窟也。無(wú)量修念持者。住初禪地思惟念持�；蛴谒亩U攝內(nèi)外法。亦有念持。初禪內(nèi)有不定想。有覺有觀熾燃似火焚燒法體。外有不定想為火所燒。二禪內(nèi)有不定想意愛似水。外有不定想為水所漬。第三禪內(nèi)有不定想。猶風(fēng)有出入息。外有不定想便為風(fēng)所動(dòng)。第四禪中內(nèi)無(wú)不定想。不為外法所攝。已得念護(hù)除內(nèi)不定想無(wú)量者。于諸初禪地?zé)o量地種所系。入此三昧定者亦復(fù)如茲。無(wú)量無(wú)限不可稱計(jì)。阿僧祇人成就眾行。是故說(shuō)無(wú)量修念持也。

能除三有垢攝定用縛意

智慧禪定力已定攝外亂

能除三有垢者。從欲界至色界無(wú)色界。名曰眾垢之室。眾生所居處也。能求巧便離三有者。是謂上尊道出過(guò)三界。是故說(shuō)能除三有垢也。攝定用縛意者。不使粗心游逸在外。恒專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞故。是故說(shuō)攝定用縛意也。智慧禪定力者。以智慧利戟。無(wú)所不任斷諸結(jié)使盡其源本。是故說(shuō)智慧禪定力也。已定攝外亂者。己身入定能攝外人。是故說(shuō)己定攝外亂也。

積善得善行處處得名譽(yù)

逮賢圣八品修道甘露果

積善得善行者。夫欲學(xué)道當(dāng)用漸漸。如初禪所行二禪所行三禪為妙。三禪所行四禪為妙。是故說(shuō)積善得善行也。處處得名譽(yù)者。如彼晝度樹契經(jīng)所說(shuō)。忉利諸天遙觀世間。某村某落某甲弟子以信堅(jiān)固。出家學(xué)道剃除須發(fā)著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不受胎。如實(shí)知之。是故說(shuō)處處得名譽(yù)也。逮賢圣八品者。如彼學(xué)人一趣賢圣八品道。滅盡泥洹無(wú)為無(wú)作。是故說(shuō)逮賢圣八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至無(wú)上安隱之處。服食甘露無(wú)終無(wú)始。所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學(xué)人得至彼者。不生不老不病不死。是故說(shuō)修道甘露果也。