第八卷 出曜經

第八卷 出曜經

行品第九

一法過去謂妄語人

不免后世無惡不更

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見世尊。即從坐起更拂拭坐具清凈水。世尊至房偏踞羅云床。取清凈水洗手足。留少殘水告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅云。沙門執(zhí)行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無痛不遭。猶此惡垢水不可凈用。爾時世尊躬自寫水于地告羅云曰。汝見吾寫水在地不乎。唯然已見。其有至誠執(zhí)意妄語不知慚愧無有恥辱。如此之行無惡不涉。爾時世尊手執(zhí)水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。唯然已見。若有至誠執(zhí)意妄語人。不知慚愧無有羞辱。如此之類無惡不涉。爾時世尊告羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是故說曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說。犯一法者則受其愆。是故說曰一法過去謂妄語人也。不免后世者。已舍后世功勛善本。夫人妄語眾人證知。況言重作罪涉歷艱苦無不周遍。是故說曰不免后世無惡不更。

寧啖燒鐵吞飲洋銅

不以無戒食人信施

寧啖燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死亡。不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故說曰寧啖燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者。不持戒人外荷法服內懷奸詭。信無實行自大憍人。少有所知夸世自譽。受人信施謂宜應爾。不慮后世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不修威儀禮節(jié)。出入行來違失禁限。見人得養(yǎng)生嫉妒心。死輒受困無罪不受。是故說曰不以無戒食人信施也。

若人畏苦亦不樂苦

勿造惡行念尋變悔

若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者后受其報。是身如地隨其所種各獲其果。眾生之類亦復如是。隨其種罪后受其報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脫者。是故說曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行者。不得為惡加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若處鬧中若在閑靜。若大若小�？梢姴豢梢姟．斶h離于惡如避劫燒。是故說曰勿造惡行念尋變悔也。

至誠為惡已作當作

不免于苦欲避何益

至誠為惡者�；驈陀腥艘炎鳟斪鞣阶�。已作過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦至。是故說至誠為惡已作當作也不免于苦者。眾生之類心好為惡。不知后罪報至。若于現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此內法禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故說不免于惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。將至閻羅王所。王問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝為見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是慮。于現法中見善惡報當自謹慎。凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業(yè)非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云何男子。汝何不作是念。于現在法中其罪如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落飲食苦竭命在旦夕。汝為見不。罪人對曰。唯然見之。王問罪人。云何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。身體膖脹膿血流出�；驗闉貔o虎狼所見啖食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男子偷盜作賊為王所縛�；蚪厥纸啬_或截耳截鼻或生剝其皮或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口出或融銅灌身或支節(jié)解其形或倒懸于樹。經于七日以箭射殺�；蛏�革絡頭反縛野地上棄之曠野�；蜷_腹抽腸以草充之。汝為見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。將詣鑊湯所隨罪輕重。使入百三十六鑊湯。經歷劫數受苦難量。是故說曰欲避何益也。

非空非海中非入山石間

莫能于此處避免宿惡殃

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利。白流離王。王本為王子時。至舍夷外家舍。到佛精舍為釋子所毀辱。時王見敕若我為王便啟此事。今時已到兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁茂。何以舍之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚不可舍離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得樹蔭力。王尋退還。還詣兵眾告語上下。我等宜還不應前進。所以然者。如來今日為彼五親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能恒坐樹下乎。如來見流離王去后。知此宿緣不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在眾而坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國著大海中。三者舉舍夷國著須彌山腹里四者舉舍夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知其處。佛告目連。知卿雖有此智德神足無量。安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。于是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾。敷演其義。欲使正法久存于世。示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣。愍流離王當報宿緣。在于大眾而說頌曰。

非空非海中非入山石間

莫能于是處避免宿惡殃

眾生有苦惱不得免老死

唯有仁智者不念人非惡

眾生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比丘專念五法。然后興發(fā)人意。云何為五。一者謂為前人契經不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是故說曰眾生有苦惱不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人當自謹慎。己自為穢復止他者。為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離�？`中牢者莫若緣對�？`處在泥犁無有系縛者。隨罪輕重各受其報。是故說曰唯有仁智者不念人非惡也。

妄證求賂行己不正怨譖良人

以枉治士罪縛斯人自投在坑

妄證求賂者�；蛴斜娚�不自量己內不思惟。恒求人短。見非則喜見善不從。所行眾事以邪為正。是故說曰妄證求賂行己不正也。怨譖良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋形食不充口。為愚者所輕障塞其德不使顯現。緣是致咎。復當經歷百三十六地獄。從一地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以融銅為食。以釜湯為室。以膿血為盛饌。以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不同�；蚋呋蛳�。食以芻草擔負重載。皆由先世抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以針刺腹。內氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表里悉現。是故說怨譖良人以枉治士也。罪縛斯人者。行對追身如影隨形。奔趣五道涉苦無量。所至到處不離四縛五結。設處為人恒在牢獄系閉。身被考掠求死不得。是故說曰罪縛斯人自投于坑也。

夫士為行好之與惡吝自為身

終不敗亡

夫士為行者。一切有形眾生之類。心念口言身口意行。是故說夫士為行也。好之與惡者�；蛏撇簧迫艉萌舫笕艨嗳魳��；蚩嗤礃吠�。斯名善惡皆由行興。是故說好之與惡也。各自為身者。人為善惡若苦若樂若好若丑盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是故說各自為身。終不敗亡也。夫善惡之行猶形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸日月墮地星宿凋落善惡之報終不毀敗。于是頌曰。

動轉屈申影常親附或起或住

不離其形不但影隨形亦隨影

猶行善惡終不相離是故說終

不敗亡也

好取之士自以為可沒取彼者

人亦滅亡

好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。亦莫譏別。擇地取要。若詭欺于人虛妄不實。于百千生沒彼生此。恒為人欺展轉受報不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受天福惡報地獄。是故說曰好取之士自以為可沒彼取者人亦沒亡也。

作惡不起如兵所截牽往不覺

己墮惡道后受苦報乃知前習

作惡不起者。愚人思慮不與善俱。晝夜興想殺盜淫劮犯十惡行。是故說作惡不起也。如兵所截終不還變有回顧心。何以故爾。愚人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人反更富貴。是以愚者見此譏變。執(zhí)意遂堅心不開悟。是故說曰作惡不起如兵所截也。牽往不覺己墮惡道者。不知現世后世所作善惡諸不善行。不慮后當無有覆護。是故說曰牽往不覺己墮惡道也。后受苦報乃知前習者。昔有居士戒敕家人以雉為食。先持雉肉著釜中。然后方覓火煮之。不覺蛇墮釜中居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師教遂便食之。經宿蛇毒內發(fā)。方更問師。師曰。不從我命知當如何。爾時醫(yī)師向彼而說頌曰。

貪味遂食毒不從吾往言

為毒之所困后乃自覺悟

爾時世尊告眾會人。當為是離是。夫人為惡死入地獄。修行善者受彼天福。然此眾生者有來久不計無常遷變之事。不受如來真實至教。謂惡為善以是為非。爾時世尊便說此偈。

愚心不開悟習惡不從吾

受苦地獄痛后乃憶真教

后受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼饑饉苦。畜生常重苦。是故說曰后受苦報乃知前習也。

兇人行虐沈漸數數快欲為之

罪報自然

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等眾生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在閑堂靜室自生心念。何等眾生自念己。何等眾生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如是如王所言諸有身口意行不清凈者其人則不自念己。若有身口意清凈者。則為自念己。所以然者。大王當知。諸有不自念己為自減損興不善法。諸有身口意行清凈者。則自為己。所以然者。以其人修清凈行故。爾時尊者馬聲便說斯偈。

夫人習惡者不慮后世緣

為惡自受殃殃身永不滅

是故說曰兇人行虐沈漸數數快欲為之罪報自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞無量。餓鬼中愚惑為苦。生畜生中償罪為苦。若生人中行缺為苦。是故說曰快欲為之罪報自然也。

凡人為惡不能自覺愚癡快意

后受郁毒

凡人為惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑恣情為惡不能改更。亦不知后受其報。猶如有人行過山崄。兩邊崄峻閉眼而過。不知身�；蛑旅�終。此凡夫人亦復如是。生盲無智亦不知后當受報。是故說曰凡人為惡不能自覺也。愚癡快意后受郁毒者。有智之士明眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火坑不得經過。卿等可于此息意勿復前行。諸人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所敕不從其教。今受苦痛知當訴誰。此眾生顛倒亦復如是。一向趣人道為智人所訶。止道多艱難有郁毒痛。卿等設欲前進必遇此患不免其難。是故說曰愚癡快意后受郁毒也。

夫人行惡還自熾然啼泣流面

后受其報

夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故說夫人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故說曰夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲泣逢頭亂發(fā)舉聲悲泣。是故說啼泣流面也。后受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千是故說后受其報也。

吉人行德相隨積增甘心為之

福應自然

吉人行德者。猶如有人行應得至。為天人所恭敬。嘆譽其德。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸人皆來供養(yǎng)。是故說吉人行德也。相隨積增者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悅無有煩熱。是故說相隨積增也。甘心為之福應自然者。若生天身福應自然。宮室百億五色玄黃快樂無極。若生人間五樂自娛作倡伎樂。以自歡悅心意怡然不興亂想。是故說甘心為之福應自然。

戲笑為惡已作身行號泣受報

隨行罪至

戲笑為惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造非獨一類�；蛞兰荷響蛐�為惡觸嬈眾生不安其所�；蛞酝呤�刀器共相傷害�；蚝蠒�彼此由致斗訟。猶如世人好喜斗羊斗雞斗駝斗牛斗人斗象�；蛞粤R詈來往。見以歡喜不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故說戲笑為惡已作身行號泣受報隨行罪至也。

惡不即時如[(殼-一)/牛]牛乳罪在陰伺

如灰覆火

惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國生即應草若以彼草。著乳中者。即成為酪不移時節(jié)。是故說曰惡不即時如[(殼-一)/牛]牛乳也。若不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然后乃悟。罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是。當行惡時甘心悅豫。若壽終后身墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故說罪在陰伺如灰覆火也。

惡不即時如彼利劍不慮后世

當受其報

惡不即時者�；蛴斜娚�習其惡本。壽經百年自恃年壽謂為無罪。自相謂言。人之為惡皆謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不真實好行妄語虛辭萬端。教敕弟子言。諸有殺生傷害人物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無量。是故世尊躬說偈曰。

惡為惡所纏為惡不自覺

至惡知惡至受惡惡根原

時彼屠兒聞佛所說猶不改更。是故說曰。惡不即時如[(殼-一)/牛]牛乳。不慮后世當受其報。報對卒至乃知為惡復當經歷地獄餓鬼畜生。是故說不慮后世當受其報也。

如鐵生垢反食其身惡生于心

還自壞形

如鐵生垢者。猶如凈鐵及明凈鏡�，撝蝺魸崯o有塵垢。然其人藏隱不牢�；蛟谕林谢蛟跐竦乇闵�重垢。觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃無有價。一朝壞敗不可任用。是故說如鐵生垢反食其身也。彼修行人亦復如是。為貪欲所覆閉。不慮后世殃亹眾惱。與惡知識從事。不以善為友。緣是故殃自毀其根。不修梵行淫劮不凈。已自招患而受其報。是故說曰惡生于心還自害形也。

信品第十

信慚戒意財是法雅士譽

斯道明智說如是升天世

信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有此信財。慚愧戒意財者。便為億百千眾生于中獨尊貴。為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰信慚戒意財也。是法雅士譽者。諸佛世尊及辟支佛。皆逮度無極眾行不缺。為賢圣所譽。是故說是法雅士譽也。斯道明智說者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢說旨要。云何名為道。道者是誰。所謂道者無形無聲尋跡不可睹。智者所履非愚所習。清凈所修非穢濁所行。是故說曰斯道明智說也。如是升天世者。人欲求福安處無為。有信有慚聞施慧智。皆生天路�；蛴腥似�有信。因信生天者其福不廣�；蛞詰M愧因慚愧生天�；蛞越湟蚪渖�天。或以聞因聞生天。或以施因施生天�；蛞曰垡蚧凵�天。其福不廣受福微少蓋不足言�；蛴斜娚�但持戒生天者。唯有一天女一伎樂己身為三。或有諸天共一器食。若持一行而生天者。舉手食黑覆口食之。若眾行具足而生天者。舉手食白在眾顯現而不匿藏。眾戒具足慚愧戒聞生彼天者。玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作倡伎樂極自歡悅。是故說如是升天世也。

愚不修天行亦不譽布施

信施助善者從是到彼安

愚不修天行者。慳嫉妒疑意性局短無惠施心。亦復不造后世良祐福田。復無勇猛諸善德本。是故說曰愚不修天行也。亦不譽布施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡業(yè)不行善法習近愚法。如所說。愚不好施智者所忌。愚人執(zhí)心意性剛強。雖欲惠施意終不悟�；廴朔謩e知之不要。是故說曰亦不譽布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。信施受福慳嫉為病。是故說曰信施助善者也。從是到彼安者。若從此間上升于天。天上獨王。生于世間豪貴無極。由是自致入滅盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不著斷。是故說曰從是到彼安也。

信者真人長念法所住安

近者意得上智壽壽中賢

昔佛在阿羅毗鬼界處。彼國中時有暴鬼名阿羅婆。恒啖生人日數十人奴婢悉盡。時彼國界人民自相謂言。我等為此惡鬼所食。死者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家以次日送一人供彼廚宰。然后乃有生路耳。時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢無復遺余。次遣兒息。時有那憂羅父長者。素鮮兒息即日生一男兒。顏貌殊特世之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱計。金銀珍寶車磲馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子滿我誓愿。今日次食彼惡鬼。復遙歸命如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時有訶陀羅鬼。將乘虛過彼鬼界上。盡其力勢不能得過。內自思惟計吾力勢。能移山飛岳倒覆天地。神力所接無所掛礙。吾常由此經過亦無艱難。今日何為有此躓頓。即從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前禮足右繞三匝便退而去。到彼大集鬼界。語阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已嗔恚興盛。心口自語吾行不在。便為沙門所見輕易。語彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共斗。設我得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行于世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾以從汝意三出三入。更有進退不從汝意。鬼曰世尊。若沙門不出者當問沙門義。若不報義者。當破沙門腹而飲其血。當使沸血從面孔出。當捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾圣天若非天能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時。吾當與汝一一分別。即以說偈問如來曰。

人業(yè)何者上何行致歡樂

何要出要者何壽壽中上

世尊以偈告曰。

信者真人長念法所住安

近者意得上智壽壽中賢

時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義心開意解。即前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復殺生。愿為優(yōu)婆塞。世尊告曰。善來賢士。可從如來修奉五戒。于現法中獲無量果報。鬼白佛言。自受鬼身以來。恒食生人不食死人肉血。設當修奉五戒者。云何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有無量眾生。彼國常宜國主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面�；虍嬓卮窖�出如涌泉汝可食之。又不毀戒得全性命。即受五戒為優(yōu)婆塞。盡其壽命不得殺生。亦不念殺亦不教人殺。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取不得教人取。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得淫劮犯他妻婦。不得教人淫劮。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得妄語不能教人妄語斗亂彼此。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得飲酒。不得嘗酒。不得教人飲酒。能者報曰優(yōu)鼻。時阿羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛。佛復受已復付其父。以其手手相付。字曰手寶。由兒因緣故說此偈。信者真人長念法所住安。近者意得上智壽壽中賢也。佛契經說。告諸比丘。若見豪貴長者。饒財多寶七珍具足無所缺乏。當念親近微說道教論施論戒生天之德。如此眾行信為原首。是故說曰信為真人長也。念法所住安者。念法之人當受快樂。樂有二義。一者世俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。第一義樂者。賢圣四禪以為樂也。念法之人獲此二樂。是故說曰念法所住安也。近者意得上者。生死流轉周而復始。唯貴信義真實為上。若人妄語生輒宗族不和穆死入地獄。千具犁牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱無量。設生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果證于世無限。永舍生死壽。前進賢圣之壽。賢圣壽者心常游在百千定意。應機之辯問便能報。是故說曰智壽壽中賢。

信財乃得道自致法滅度

善聞從得慧一切縛得解

信財乃得道者。賢圣無疑信終不離三寶。一向念佛修羅漢業(yè)。至心念佛所造功德。若人信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。是故說信財乃得道自致法滅度也。善聞從得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執(zhí)義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習奇異搜求妙術。從師受法義理不失。比丘學術未盡師法。師外遇客醉酒還歸。卻踞其床床腳即折。恐師顛倒以身擔床。終竟一夜至曉。問其弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉歸踞其床床腳折。弟子以身擔床耳。師感其意我有技術盡當教卿終不惜也。技術已備師復試其意。師飲鹽湯即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之師捉止之卿術已成吉無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結諸縛。持入十二因緣。永盡無余已舍已離。是故說曰一切縛得解也。

信之與戒慧意能行健夫度恚

從是脫淵

信之與戒者。彼修行人執(zhí)信守戒持心無亂想。具足二業(yè)者。便為眾生所見尊奉。在大眾中獨步無匹。猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心。所生之處多饒財寶。象馬七珍無所渴乏。斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺懷抱玩習晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守護禁戒無所缺漏。便為無數眾生而為上首。身壞命終生善處天上。是故說曰信之與戒也�；垡饽苄姓�。身口意無所傷損。思惟止觀攝諸亂意。如來說偈三業(yè)具足。端坐一意多誦無厭執(zhí)事勸佐。是謂三。復有三業(yè)。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒攝不殺定攝思惟。是故說慧意能行也。健夫度恚者。健夫者謂立根得力已入賢圣境。怨恨恚怒永息不生。內外清徹猶天琉璃。所作已辦更不處胎。眾智具足內已潔凈外化無惓。是故說曰健夫度恚也。從是脫淵者。能具此眾德者斯人希有。所以然者。以其脫縛著故。正使命終名稱遠布。是故說從是脫淵也。

信使戒成亦壽智慧在在能行

處處見養(yǎng)

信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢圣人須陀洹斯陀含。凡夫人者已成復失。所以然者。皆由貪欲嗔恚愚癡所致。與惡知識從事所致。不與善師從事所致。失時失果失人。須陀洹斯陀含者。不為此所蹈踐。正使作佛形像來試其人者作若干變化。心不移易不為彼屈。昔舍衛(wèi)城里有最勝長者。多饒財寶象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施。其有乞者不聽入內。守瞻門戶牢固門戶。七重皆作重關。石屑涂壁恐鼠穿墻。以鐵籠蓋屋以防飛鳥家不畜狗恐損米谷。爾時世尊告阿難曰。汝往詣彼降最勝長者。是時阿難敬奉佛教。即著衣持缽詣舍衛(wèi)城到長者家。語長者曰。如來恒說。夫人布施給窮乏者得五功德。云何為五。一者壽。二者色。三者力。四者樂。五者辯。其有施者獲此五德。長者自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至我家。但說布施。貪著財貨。斯是乞士之法。非是賢智。爾時阿難廣采經義。隨時適彼長者。然其長者心如剛鐵不可移易。語阿難曰。今日欲中有受請?zhí)帪橛�乞食。阿難報曰。亦無請?zhí)幗癞斊蚴�。長者尋語阿難。日已欲中宜知是時阿難即起舍出。更詣余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執(zhí)意堅固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往詣彼降伏慳貪長者。阿那律受教即往長者家與共相見。漸與長者說微妙法。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量�，F世后身封受自然。長者復念。吾聞阿那律者舍豪族位出家為道。恒受五百缽食供養(yǎng)然無厭足。今復來詣吾家勸我布施。復是乞人非賢士之法。尋語阿那律。日欲逼中宜知是時。阿那律即起舍出。更適余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執(zhí)意堅固不可降伏。佛復告大迦葉。汝往降伏慳貪長者。迦葉受教詣彼長者家與共相見。復與長者說微妙法。如來至真等正覺恒所說法。若人布施獲五功德。所生之處人所愛敬。長者自念。斯人昔在家時。九百九十九具梨牛耕田。六十簞金粟一簞三百四十斛。黔毗羅國第一賢女以為妻室。舍彼豪貴今作沙門。何為至他家如乞人所說嘆譽布施貪著財貨。迦葉無數方便而為說法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲中。有受請?zhí)帪橛�乞食。迦葉報曰。亦無請?zhí)幗癞斊蚴�。長者語迦葉宜知是時。即起舍出更詣余家。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛復告目連。汝往詣彼慳貪長者。目連受教即往至彼長者家。與共相見與說布施。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量。現世后身封受自然。佛告比丘。若有眾生知施果報者。最后缽中遺余已不取食。開意惠施值賢圣良祐福田者。吾證明此其德無量。長者自惟。吾聞此人神足無礙。能移山飛岳翻覆天地�；蛞扑�方世界來入此土。眾生之類無覺知者。不能與吾現一神足。方說布施之福。將由慳貪故存于懷。斯是乞人非是賢士。目連復說法。不釋其意。語目連曰。今日欲中。有受請?zhí)帪橛�乞食。宜知是時。即適余家。佛復告舍利弗。汝往詣彼慳貪長者。即復受教詣彼長者。與共相見在一面坐。告長者曰。夫智達之士當分別四法。云何為四智。一者分別布施。二者親近善知識。三者當離慳嫉。四者念修智達。長者自惟。吾聞斯人年至八歲越眾論上。盡墮諸幢無敢當者。長年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵志歷術盡皆通達。瞿曇沙門弟子之中智慧第一。謂為當說智慧微妙之教。今乃復說布施之德。復是乞人非賢士也。語舍利弗。為有請?zhí)帪橛�乞食。宜知是時。舍利弗即還至世尊所。前白佛言。其人慳貪執(zhí)心牢固。積薪至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯愿世尊躬降屈神詣彼長者。示佛威力除去慳心開發(fā)愚惑。爾時世尊。猶如力士屈申臂頃。至長者家坐于中庭。最勝長者見世尊至。頭面禮足在一面坐。爾時世尊。告長者曰。夫人布施獲五大功德。長者白佛。云何布施得五大功德。佛告長者。第一施者謂不殺生。是謂長者第一施也。若有眾生。持不殺戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第一施也。長者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾今家內饒財多寶所欲自恣。何為當復殺生。此語善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復告長者。不犯不與取。若有眾生持不與取戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家內象馬七珍金銀雜寶車磲馬瑙珊瑚琥珀充滿庫藏。何為盜竊人物。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯盜戒。佛復告長者。若有眾生不犯盜者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。佛復告長者。不得淫劮犯他妻女。若有眾生持不淫戒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施。長者自念。已無妻者則犯淫劮。吾今家內婇女營從動有萬數。意欲幸納意猶不遍。況當犯他妻女。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯淫劮。佛復告長者。若有眾生不犯淫劮。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施也。佛復告長者。不得妄語是謂大施。長者自念。夫人處世所以妄語者。以其貧賤不能自存。是以虛稱詐逸詭調為業(yè)故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里。豈當妄語耶。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯妄語。佛告長者。不犯妄語者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復告長者。不得飲酒。是謂第五大施。長者自念。夫人飲酒三十六失。亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩鬧。又損我酒加致斗亂。斯言善矣。當奉佛教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其形壽不犯酒失。佛告長者。若有眾生不犯酒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第五大施。時彼長者內自思惟。如我外道異學內禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問多少要當報恩。供養(yǎng)財寶給其所須。躬自入庫選擇白氎。取不妙者欲以獻佛。其所選者捉輒極妙。如是數十反覆不能得弊者。心口共爭慳貪深固意不開解。正值爾時阿須倫與忉利天共斗。或阿須倫得勝諸天不如�；蛑T天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見諸天阿須倫共斗。復見長者施心慳心共爭。或施心得勝慳心不如�；驊a心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈。

施與斗共集此業(yè)智不處

施時非斗時速施何為疑

最勝長者聞如來說偈。內懷慚愧即出白氎跪受咒愿。爾時世尊漸與說微妙之法。講論妙行。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患。長者聞已。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法獲法法法成就分別諸法。于如來法逮無所畏。即從坐起頭面禮足前白佛言。自今已始愿為優(yōu)婆塞盡形壽不殺。如來默而可之。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受三自歸命已。如來即從坐起而去。佛去不久。弊魔波旬化作佛形像。來至長者家。身有三十二相八十種好。紫磨金色圓光七尺。長者見已內自念曰。如來向出還其何速。敬意如見佛而為禮之。不審如來有何教誡。偽佛告曰。吾謂長者高才博智分別機趣。諦念長者愚惑無智。吾向所說四諦者實非真諦。斯是顛倒外道所習。長者尋覺知為詐偽。即報之曰。止止勿語。吾獲慧眼立牢固地。正使汝化億千萬身來至我所。欲使退轉我心者。其事不然。豈當以螢火之光與日競明。田家埠阜欲比須彌。鴟鷲烏鵲金鳥并飛。以汝穢形欺詐偽身。設是幻師不應久停。若是波旬宜速還歸。弊魔波旬聞是語已。慚形愧影即還復身。復道而去。若有眾生信戒成就。終不為魔所沮也。況當須陀洹斯陀含有退還乎。此事不然。住凡夫地未在道檢。見此幻形則有退轉。則不成就凡夫人者先成而后退。是故說信使戒成也。亦壽智慧者。能究竟施其間不有亂想。須陀洹見諦所斷八十八使。以施心永斷無余。除欲界七死七生色界無色一死一生。其余生者永盡無余。斯陀含者。以施心見諦所斷八十八使淫怒癡薄。除欲界一死一生。其余生者永盡無余。阿那含三界見諦所斷結。欲界思惟所斷結。以施心永盡無余。舍欲界生。除色界無色界一死一生。其余生者永不生也。無復慳嫉意不想念貪著世榮。眾智具足壽不中夭。是故說亦壽智慧也。在在能行者�；廴藞�(zhí)行以教化為本意。欲所適東西南北。輒有所益興起佛事。是故說在在能行也。處處見養(yǎng)者。已至彼界便為眾生所見供養(yǎng)。在在處處分流法化。是故說處處見養(yǎng)也。

比方世利慧信為智是財上寶

家產非常

比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故說世利。謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。人于此間身行善口意行善。復于此間信根成就。知有佛法僧。無復愚惑染世塵勞。正使壽終后無遺患。是故說比方世利也�；坌艦橹钦摺Ｓ行庞兄莿t能具足八十千行。信御心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故說慧信為智也。是財上寶者。寶中真者。謂智慧寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可譬喻為比。是故說是財上寶也。家產非常者。世財雖多會有衰喪者。石室城內有三居士。一名阇利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也。多財饒寶財產無極。象馬七珍無所乏短�？h官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門。持伊羅缽龍齋。冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門。汝今何為勤身苦體食風飲露斷谷除味。在此持齋為何所求。婆羅門報曰。所以在神泉與龍齋者。冀望大富獲致珍寶。龍王報曰。汝不聞乎。吾有二號。一名伊羅缽。二名財無厭。既名無厭復從吾有所求耶。婆羅門報曰。設不惠者便于此命終不能徒還。龍王即出紫磨好金以報婆羅門。石室城內有豪富長者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼求財。時婆羅門得金便去。至彼長者家出金示之。長者見金告語藏之勿令人見。將詣內館召諸五親。此人遠送斯金與我。五親飲食歡娛藏金庫內。庫中雜物盡沒入于地還彼龍庫。不但一家左右。七家財物亦復盡沒于地。聲聞外布徹。彼三居士復聞龍王與梵志金至石室城。使七豪貴人庫藏盡沒入于地還至龍宮。時三居士自相謂言。我等三家資財無數庫藏充滿。以法獲致不抂濫人。終不為水火盜賊王法所奪。國人聞之謂為夸談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士曰。七家財寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。家業(yè)財寶以法獲致不欖人物。以何為證可得知不。時三居士各出十斤分為六叚。將諸人民及七家亡失財主。往至龍泉以金投泉。水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女。出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦。終不為水火盜賊所見侵欺。非義財者抂濫人物得以非道。便為盜賊水火王者所奪。彼七家者即是其義。是故說家產非常也。

欲見諸真樂聽講法能舍慳垢

此之謂信

欲見諸真者。若有信心堅固。往見賢圣造諸精舍塔寺。禮覲高德法師。問訊聽受樂聞講法如契經所說。若有人著俗樂家無所乏。造者便有五闕。云何為五。于是其人樂以家里談論。若至眾中便聞師教。夫人執(zhí)行應當賢圣。默然其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第一闕也。復次斯人意所愛欲者。常自在前。會至眾中聞諸法師說。其滓穢其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬。行至眾中便聞師教。遠游妨樂知親企望。離師離眾不至究竟。其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄。行至眾中便聞師教誨責知親。其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第四闕。復次斯人知親命終。追慕悲哀不離食息。行至眾中便聞師教。身死神離當更受胎。其人不信謂為永滅其人心悔誓不至眾。吾所好者其人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第五闕也。是謂五闕。不至大眾之所致也。是故說曰欲見諸真樂聽講法也。能舍慳垢者。垢中深者慳嫉為首。染污人心不至于道。止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地。設遇財寶終不貪欲。計彼財物瓦石不異。唯信于道不習顛倒。是故說能舍慳垢此之謂信。

信能渡河其福難奪能禁止盜

野沙門樂

信能渡河者。信直至心所向無礙。如所說近行若遠游為人所誑。前實艱難欺言無患。斯人信已涉路而進。雖遇艱難通達無患。有一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水為深淺。答曰齊踝而已。執(zhí)信而渡實如所言。正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。眾人敬奉言是福人。是故說信能渡河也。其福難奪者。昔有一人犯于王法。家產諸物盡沒于官。王敕其人送汝家產財簿盡詣于官。其人赍福德名簿送詣于官。王問其人。吾敕汝送家產財簿。乃送福德簿耶。其人報曰后身家產簿者此簿是也。今身家產簿隨王所錄。王聞斯語心開意悟息而不錄。是故說其福難奪也。能禁止盜者。昔舍衛(wèi)城里有一長者。篤信三尊慈仁惠施。苞育眾生赒諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物。長者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。賊聞斯語眼則隨闇手便不舉。賊帥相告尋退而去。是故說能禁止盜野沙門樂。

沙門數至智者所樂及余篤信

其間歡喜

沙門數至者。見沙門者心開意解。給施所須隨時問訊。四事供養(yǎng)衣被飯食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。是故說沙門數至智者所樂也。及余篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共修善。是故說及余篤信也。其間歡喜者�；驈倪h來躬自親奉同發(fā)歡喜。出入行來觀其威儀禮節(jié)。是故說曰其間歡喜也。

若人懷憂貪他衣食彼人晝夜

不得定意

若人懷憂者。昔佛未出世時。爾時九十九種道普皆興盛。如來出世眾邪自滅。弟子翼從皆得供養(yǎng)。外道異學內懷憎疾發(fā)心妒忌。見人得利養(yǎng)者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外道生嫉心也�；驈陀腥恕Ｓ趦确ㄖ须m復出家染道不精勤。于道外像持律內行不純。見人得利養(yǎng)者。興嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝獨受福吾不得養(yǎng)。猶二羅漢功齊行滿俱無增減。一人招致利養(yǎng)追身不離。一人家家乞求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨何為不見供養(yǎng)。彼獨何福恒受利養(yǎng)。無垢道心猶尚興想。況于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毀辱之不以憂戚。供養(yǎng)者不以加歡。持心如地亦無增減。是故說若人懷憂貪他衣食彼人晝夜不得定意。

若人能斷盡其根原彼人晝夜

而獲其定

若人能斷者。畏將來罪不生后世緣。盡其根萠無復生兆此亦如是。若能斷意根本所念晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其定也。

無信不習好剝正言如拙取水

掘泉揚泥

無信不習者。亦不親近亦不承事。言談往反設共從事者。善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使掘地得水揚泥不可任飲。是故說無信不習好剝正言如拙取水掘泉揚泥。

賢夫習智樂仰清流如善取水

思冷不擾

賢夫習智者。賢夫者謂佛弟子。常當親近承事供養(yǎng)。隨時瞻視不使有乏便獲大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脫身解脫見慧身。猶如有人渴愛于法晝夜思慮。唇口焦爛追尋不舍。猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是。眾德具足慈悲四等。恩及一切廣及眾生不自為己。穢濁結使已盡。不生陰持入熱無復根本。更受冷陰無復熅氣。是故說賢夫習智樂仰清流如善取水思冷不擾也。

信不染他唯賢與仁非好則遠

可好則學

信不染他者。染者為沉重結使。淫怒癡具足入骨徹髓。如此染者常當遠離。所以然者。以其患重不可習故。是故說曰信不染他也。唯賢與仁者。以得仙道離世八業(yè)。修行清凈己身無染復不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故說唯賢與仁也。非好則遠者。斯是弊友遠之如舍廁。如避惡狗奔逸暴牛。如離惡馬狂醉之象。如避奸道賊寇。是故說非好則離也�？珊脛t學者。如此人等皆是賢圣奉律之人�？删纯少F。天人所尊。猶澄清水冷而且甘。猶人渴乏求毗沙門。獲致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍寶者當詣大海。是故說可好則學也。

無常欲愛無放逸念戒善學口

行信為本