法身也壞

　　僧問(wèn)大隨禪師(溈山靈佑禪師法嗣):“大千壞時(shí),法身壞不壞?”隨曰:“法身也壞。”

　　此語(yǔ)疑煞天下人。但投子青禪師聞之,便裝香作禮,稱(chēng)大隨乃古佛出世。

　　法身真如妙體乃不生不滅,不來(lái)不去,不動(dòng)不搖,不變不易,亙古常青之妙體,如何隨大千世間壞時(shí)而毀滅?此語(yǔ)與佛所說(shuō)大相徑庭,莫非錯(cuò)下名言,淆惑世人,要落金剛地獄么?但如真錯(cuò)了,投子青是大禪德,為什么要裝香作禮,贊他是古佛再世呢?

　　原來(lái)所謂世間者,不論什么事物,都是我們廣大眾生的佛性-法身所變化顯現(xiàn),離開(kāi)法身,什么也沒(méi)有。《法華經(jīng)》說(shuō):“是法住法位,世間相常住。”就是說(shuō)世間的一切事物無(wú)一不是依法身顯現(xiàn)而建立的。以“是法”就是不論什么事物,而“法位”就是一真法界,也就是說(shuō)世間相就是法身,法身就是世間相。

　　我們知道,理以事顯,事以理成,理和事是分不開(kāi)的。理事既無(wú)可分,故經(jīng)云:“性相不二、心境一體。”既然心-法身常住不壞,那么世間相也就自然常住了。

　　從世間相的表面上看,似乎是滄海桑田,瞬息萬(wàn)變不久長(zhǎng)的,但事物的本體實(shí)無(wú)壞滅,不過(guò)在這邊壞了,到那邊又生了,搬了一個(gè)場(chǎng)而已。蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說(shuō):“客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無(wú)盡也。”他假水和月說(shuō)明萬(wàn)物的假相在變化而實(shí)體未嘗變易。同時(shí)又進(jìn)一步說(shuō)明心情不豁達(dá)執(zhí)假相的人看世間是滄海桑田,瞬息萬(wàn)變的,而開(kāi)朗明智之士識(shí)得事物與眾生一致的真體,就知道天地間的一切一切皆是長(zhǎng)住不變的了。

　　肇法師在《物不遷論》中也舉數(shù)例詳論了事物毫無(wú)變遷的真理,就不一一例舉,請(qǐng)諸仁自己去檢閱吧。

　　事物之所以不變遷,不消滅,究其實(shí)際,就在顯現(xiàn)、建立這些事物的根本-法身-是法爾不生不滅,亙古常存的。

　　今僧問(wèn):“大千壞時(shí)法身也壞了嗎?”大千若真?zhèn)�壞了,法身豈不也壞了嗎?問(wèn)話之僧因不明物我不二之理而有此問(wèn)。大隨乃大手筆宗師,不和你說(shuō)長(zhǎng)道短,大談佛理,只順其語(yǔ)脈上下搭,叫你知痛覺(jué)癢,于心念不行處,驀然回首,瞥見(jiàn)本性。乃隨聲答曰:“法身也壞。”這一答大有雷霆萬(wàn)鈞之重,因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的,怎么說(shuō)法身也壞呢?難道是醉漢說(shuō)胡話嗎?但大隨是當(dāng)代大德呀,怎么如是說(shuō)呢?這一突如其來(lái)的雷震,就將學(xué)人平時(shí)義解、妄想全盤(pán)震落。在這急如閃電的一念不生的剎那,這僧如皮下有血,即將于斯得個(gè)消息去歸家穩(wěn)坐。

　　禪師家答話有正說(shuō),有直指,有旁敲,有反激等等不同的手法。其目的不外使來(lái)問(wèn)者于言下知機(jī),語(yǔ)端省悟。故皆就來(lái)者之機(jī),施以適宜的指示或惡辣的鉗錘,以剿絕學(xué)人粘縛而親證本來(lái),此即宗下所謂大機(jī)大用也。

　　都知道佛說(shuō)法身常住不壞,今聞“法身也壞”之說(shuō)與佛相違,何能接受?這就逼令其生疑。在他欲進(jìn)不能,欲罷不得之際,驀然冷灰爆豆,猛省盡十方世界是自己全身,盡十方世界是自己光明。大千原于法身共一體,從不相離,大千若壞,法身豈不也壞!但法身是亙古常存永不敗壞的,那么,大千也不壞了,使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真諦,大隨真是獅子兒,接人之手段微妙如此,真令人景仰贊嘆之至。

　　大隨禪師答此僧問(wèn)是令其反躬自窮而悟物我不二之理,大師若不徹悟性相一體焉能順其語(yǔ)脈下搭,輕令此僧言下知?dú)w。故投子裝香作禮而稱(chēng)其為古佛再世也。