序

《孝經(jīng)》者,百行之宗,五教之要。自昔孔子述作,垂范將來,奧旨微言,已備解乎《注疏》。尚以辭高旨遠(yuǎn),后學(xué)難盡詩論。今特翦截元疏,旁引諸書,分義錯(cuò)經(jīng),會(huì)合歸趣,一依講說,次第解釋,號(hào)之為講義也。

翰林侍講學(xué)士朝請(qǐng)大夫守國(guó)子祭酒上柱國(guó)賜紫金魚袋臣邢昺等奉敕校定注疏成都府學(xué)主鄉(xiāng)貢傅注奉右撰

夫《孝經(jīng)》者,孔子之所述作也。述作之旨者,昔圣人蘊(yùn)大圣德,生不偶時(shí),適值周室衰微,王綱失墜,君臣僣亂,禮樂崩頹。居上位者賞罰不行,居下位者襃貶無作�？鬃铀炷硕ǘY、樂,刪《詩》、《書》,贊《易》道,以明道德仁義之源;修《春秋》,以正君臣父子之法。又慮雖知其法,未知其行,遂說《孝經(jīng)》一十八章,以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行,知其行者謹(jǐn)其法。故《孝經(jīng)緯》曰:“孔子云:‘欲觀我襃貶諸侯之志,在《春秋》;崇人倫之行,在《孝經(jīng)》�！�”是知《孝經(jīng)》雖居六籍之外,乃與《春秋》為表矣。先儒或云“夫子為曾參所說”,此未盡其指歸也。蓋曾子在七十弟子中,孝行最著,孔子乃假立曾子為請(qǐng)益問答之人,以廣明孝道。既說之后,乃屬與曾子。洎遭暴秦焚書,并為煨燼。漢膺天命,復(fù)闡微言。《孝經(jīng)》河間顏芝所藏,因始傳之于世。自西漢及魏,歷晉、宋、齊、梁,注解之者迨及百家。至有唐之初,雖備存秘府,而簡(jiǎn)編多有殘缺,傳行者唯孔安國(guó)、鄭康成兩家之注,并有梁博士皇侃《義疏》,播於國(guó)序。然辭多紕繆,理昧精研。至唐玄宗朝,乃詔群儒學(xué)官,俾其集議。是以劉子玄辨鄭注有十謬七惑,司馬堅(jiān)斥孔注多鄙俚不經(jīng)。其馀諸家注解,皆榮華其言,妄生穿鑿。明皇遂於先儒注中,采摭菁英,芟去煩亂,撮其義理允當(dāng)者,用為注解。至天寶二年注成,頒行天下,仍自八分御紥,勒于石碑,即今京兆石臺(tái)《孝經(jīng)》是也。

翰林侍講學(xué)士朝請(qǐng)大夫守國(guó)子祭酒上柱國(guó)賜紫金魚袋臣邢昺等奉敕校定御制序并注

[疏]正義曰:《孝經(jīng)》者,孔子為曾參陳孝道也。漢初,長(zhǎng)孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之,各自名家。經(jīng)文皆同,唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經(jīng)·庶人章》分為二,《曾子敢問章》分為三,又多《閨門》一章,凡二十二章�；缸T《新論》云:“《古孝經(jīng)》千八百七十二字,今異者四百馀字。孝者,事親之名;經(jīng)者,常行之典�！卑础�漢書·藝文志》云:“夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也。舉大者言,故曰《孝經(jīng)》。”又按《禮記·祭統(tǒng)》云:“孝者,畜也,畜養(yǎng)也�！薄夺屆�》云:“孝,好也�！薄�周書》:“謚法至順曰孝�！笨偠�言之,道常在心,盡其色養(yǎng),中情悅好,承順無怠之義也�！稜栄拧吩�:“善父母為孝�！被寿┰�:“經(jīng)者,常也,法也。此經(jīng)為教,任重道遠(yuǎn),雖復(fù)時(shí)移代革,金石可消,而為孝事親常行,存世不滅,是其常也。為百代規(guī)模,人生所資,是其法也�！毖孕⒅疄榻�,使可常而法之�！兑住酚猩辖�(jīng)、下經(jīng),《老子》有道經(jīng)、德經(jīng)。孝為百行之本,故名曰《孝經(jīng)》。經(jīng)之創(chuàng)制,孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性,未達(dá)孝德之本,偶於間居,因得侍坐,參起問於夫子,夫子隨而答,參是以集錄,因名為《孝經(jīng)》。尋繹再三,將未為得也,何者?夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆,削則削,四科十哲,莫敢措辭。按《鉤命決》云:“孔子曰:‘吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》。’”斯則修《春秋》、撰《孝經(jīng)》,孔子之志、行也。何為重其志而自筆削,輕其行而假他人者乎?按劉炫《述義》,其略曰:“炫謂孔子自作《孝經(jīng)》,本非曾參請(qǐng)業(yè)而對(duì)也。士有百行,以孝為本。本立而后道行,道行而后業(yè)就,故曰:明王之以孝治天下也。然則治世之要,孰能非乎?徒以教化之道,因時(shí)立稱,經(jīng)典之目,隨事表名,至使威儀禮節(jié)之馀盛傳當(dāng)代,孝悌德行之本隱而不彰。夫子運(yùn)偶陵遲,禮樂崩壞,名教將絕,特感圣心,因弟子有請(qǐng)問之道,師儒有教誨之義,故假曾子之言以為對(duì)揚(yáng)之體,乃非曾子實(shí)有問也。若疑而始問,答以申辭,則曾子應(yīng)每章一問,仲尼應(yīng)每問一答。按經(jīng),夫子先自言之,非參請(qǐng)也;諸章以次演之,非待問也。且辭義血脈文連旨環(huán),而開宗題其端緒,馀音廣而成之,非一問一答之勢(shì)也。理有所極,方始發(fā)問,又非請(qǐng)業(yè)請(qǐng)答之事。首章言先王有至德要道,則下章云此之謂要道也,非至德,其孰能順民,皆遙結(jié)道本,答曾子也。舉此為例,凡有數(shù)科,必其主為曾子言,首章答曾子已了,何由不待曾子問,更自述而修之?且三起曾參侍坐與之別,二者是問也,一者嘆之也。故假言乘閑曾子坐也,與之論孝。開宗明義上陳天子,下陳庶人,語盡無更端,於曾子未有請(qǐng),故假參嘆孝之大,又說以孝為理之功。說之以終,欲言其圣道莫大於孝,又假參問,乃說圣人之德不加於孝。在前論敬順之道,未有規(guī)諫之事,殷勤在悅色,不可頓說犯顏,故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問,非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬,罔兩問影;屈原之漁父鼓枻,大卜拂龜;馬卿之烏有無是;楊雄之翰林子墨,寧非師祖制作以為楷模者乎?若依鄭注實(shí)居講堂,則廣延生徒,侍坐非一,夫子豈凌人侮眾,獨(dú)與參言邪?且云汝知之乎,何必直汝曾子,而參先避席乎?必其遍告諸生,又有對(duì)者,當(dāng)參不讓儕輩而獨(dú)答乎?假使獨(dú)與參言,言畢,參自集錄,豈宜稱師字者乎?由斯言之,經(jīng)教發(fā)極,夫子所撰也。”而《漢書·藝文志》云:“《孝經(jīng)》者,孔子為曾子陳孝道也�！敝^其為曾子特說此經(jīng),然則圣人之有述作,豈為一人而已!斯皆誤本其文,致茲乖謬也。所以先儒注解,多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰:“孔子以六藝題目不同,指意殊別,恐道離散,后世莫知根源,故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之�！逼溲噪m則不然,其意頗近之矣。然入室之徒不一,獨(dú)假曾子為言,以參偏得孝名也。《老子》曰:“六親不和有孝慈�！比粍t孝慈之名,因不和而有,若萬行俱備,稱為人圣,則凡圣無不孝也。而家有三惡,舜稱大孝,龍逢比干,忠名獨(dú)彰,君不明也。孝以伯奇之名偏著,母不慈也。曾子性雖至孝,蓋有由而發(fā)矣。藜蒸不熟而出其妻,家法嚴(yán)也。耘瓜傷苗幾殞其命,明父少恩也。曾子孝名之大,其或由茲,固非參性遲樸,躬行匹夫之孝也。審考經(jīng)言,詳稽炫釋,貴藏理於古而獨(dú)得之於今者與。元氏雖同炫說,恐未盡善,今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經(jīng)年,先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》,至十六年夏四月己丑孔子卒為證,則作在魯哀公十四年后、十六年前。案《鉤命決》云:“孔子曰:‘吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》�！�”據(jù)先后言之,明《孝經(jīng)》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云:“孔子曰:‘《春秋》屬商,《孝經(jīng)》屬參�！�”則《孝經(jīng)》之作在《春秋》后也。○御者,按《大戴禮·盛德篇》云:“德法者,御民之本也,古之御政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司馬之官以成圣,司寇之官以成義,司空之官以成禮。故六官以為轡,司會(huì)均入以為軜,故曰:御四馬者執(zhí)六轡,御天地與人與事者亦有六政。是故善御者,正身同轡,均馬力,齊馬心,唯其所引而之,以取長(zhǎng)道遠(yuǎn)行,可以之急疾,可以御天地與人事,此四者,圣人之所乘也。是故天子御者,內(nèi)史、太史左右手也,六官亦六轡也。天子三公合以執(zhí)六官,均五政,齊五法,以御四者,故亦為其所引而之。以之道則國(guó)治,以之德則國(guó)安,以之仁則國(guó)和,以之圣則國(guó)平,以之義則國(guó)成,以之禮則國(guó)定,此御政之體也�！比粍t御者,治天下之名,若柔轡之御剛馬也。《家語》亦有此文,是以秦、漢以來,以御為至尊之稱。又蔡邕《獨(dú)斷》曰:“御者,進(jìn)也,凡衣服加於身,飲食入於口,妃妾接於寢,皆曰御。至於器物制作,亦皆以御言之�！惫蚀嗽朴�也�！鹬普�,裁翦述作之謂也。故《左傳》曰:“子有美錦,不使人學(xué)制焉。”取此美名,故人之文章述作,皆謂之制。以此序唐玄宗所撰,故云御制也。玄宗,唐弟六帝也,諱隆基,睿宗之子,以延和元年即位,時(shí)年三十三。在位四十五年,年七十八登遐,謚曰明孝皇帝,廟號(hào)玄宗。開元十年,制經(jīng)序并注。序者,按《詩頌》云:“繼序思不忘�！薄睹珎鳌吩�:“序,緒也�！庇帧夺屧b》云:“敘,緒也�！笔切蚺c敘音義同。郭璞云:“又為端緒�！比粍t此言緒者,舉一經(jīng)之端緒耳�！鸩⒆⒄�,并,兼也;注,著也,解釋經(jīng)指,使義理著明也。言非但制序,兼亦作注,故云并也。案今俗所行《孝經(jīng)》,題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年,及孝武太元元年,再聚群臣,共論經(jīng)義,有荀昶者,撰集《孝經(jīng)》諸說,始以鄭氏為宗。晉末以來,多有異論。陸澄以為非玄所注,請(qǐng)不藏於秘省。王儉不依其請(qǐng),遂得見傳。至魏、齊則立學(xué)官,著作律令。蓋由虜俗無識(shí),故致斯訛舛。然則經(jīng)非鄭玄所注,其驗(yàn)有十二焉。據(jù)鄭自序云“遭黨錮之事逃難注禮,至黨錮事解,注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》,為袁譚所逼,來至元誠(chéng),乃注《周易》”,都無注《孝經(jīng)》之文,其驗(yàn)一也。鄭君卒后,其弟子追論師所注述及應(yīng)對(duì)時(shí)人,謂之《鄭志》,其言鄭所注者,唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》,都不言注《孝經(jīng)》,其驗(yàn)二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經(jīng)之外,有《中候》、《書傳》、《七政論》、《乾象歷》、《六藝論》、《毛詩譜》、《答臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發(fā)墨守》、《箴膏盲》、《答甄守然》等書,寸紙片言,莫不悉載,若有《孝經(jīng)》之注,無容匿而不言,其驗(yàn)三也。鄭之弟子分授門徒,各述師言,更相問答,編錄其語,謂之《鄭記》,唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》,其言不及《孝經(jīng)》,其驗(yàn)四也。趙商作《鄭玄碑銘》,具稱其所注箋駁論,亦不言注《孝經(jīng)》。晉中經(jīng)薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書,皆云鄭氏注,名玄;至於《孝經(jīng)》,則稱鄭氏解,無“名玄”二字,其驗(yàn)五也�！洞呵锞暋ぱ菘讏D》注云:康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》,其《春秋經(jīng)》則有評(píng)論。宋均《詩譜序》云:我先師北海鄭司農(nóng)”,則均是玄之傳業(yè)弟子,師有注述,無容不知,而云《春秋》、《孝經(jīng)》唯有評(píng)論,非玄所注時(shí)明,其驗(yàn)六也。又宋均《孝經(jīng)緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經(jīng)》云“玄又為之注”,“司農(nóng)論如是而均無聞焉。有義無辭,令予昏惑”。舉鄭之語而云無聞,其驗(yàn)七也。宋均《春秋緯注》云“為《春秋》、《孝經(jīng)》略說”,則非注之謂,所言又為之注者,泛辭耳,非事實(shí)。其敘《春秋》亦云“玄又為之注”,寧可復(fù)責(zé)以實(shí)注《春秋》乎?其驗(yàn)八也。后漢史書存於代者,有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等,其所注皆無《孝經(jīng)》;唯范氏書有《孝經(jīng)》,其驗(yàn)九也。王肅《孝經(jīng)傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經(jīng)》,以肅說為長(zhǎng)。若先有鄭注,亦應(yīng)言及,而不言鄭,其驗(yàn)十也。王肅注書,好發(fā)鄭短,凡有小失,皆在《圣證》,若《孝經(jīng)》此注亦出鄭氏,被肅攻擊,最應(yīng)煩多,而肅無言,其驗(yàn)十一也。魏晉朝賢辯論時(shí)事,鄭氏諸注無不撮引,未有一言《孝經(jīng)注》者,其驗(yàn)十二也。凡此證驗(yàn),易為討核,而代之學(xué)者不覺其非,乘后謬說,競(jìng)相推舉,諸解不立學(xué)官,此注獨(dú)行於世。觀言語鄙陋,義理乖謬,固不可示彼后來,傳諸不朽。至《古文孝經(jīng)》孔傳本出孔氏壁中,語甚詳正,無俟商榷,而曠代亡逸,不被流行。隋開皇十四年,秘書學(xué)生王逸於京市陳人處買得一本,送與著作王劭,以示河間劉炫,仍令校定。而此書更無兼本,難可依憑,炫輒以所見率意刊改,因著《古文孝經(jīng)稽疑》一篇。故開元七年敕議之際,劉子玄等議,以為孔、鄭二家云泥致隔,今綸旨煥發(fā),校其短長(zhǎng),必謂行孔廢鄭,於義為允。國(guó)子博士司馬貞議曰:“《今文孝經(jīng)》是漢河間王所得顏芝本,至劉向以此參校古文,省除繁惑,定此一十八章。其注,相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載,故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注,故昶集解《孝經(jīng)》,具載此注為優(yōu)。且其注縱非鄭玄,而義旨敷暢,將為得所,雖數(shù)處小有非穩(wěn),實(shí)亦未爽經(jīng)言。其古文二十二章,元出孔壁。先是安國(guó)作傳,緣遭巫蠱,未之行也。昶集注之時(shí),有見孔傳,中朝遂亡其本。近儒欲崇古學(xué),妄作此傳,假稱孔氏,輒穿鑿改更,又偽作閨門一章,劉炫詭隨,妄稱其善。且閨門之義,近俗之語,必非宣尼正說。案其文云:閨門之內(nèi)具禮矣,嚴(yán)親嚴(yán)兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役,文句凡鄙,不合經(jīng)典。又分庶人章,從‘故自天子已下\’別為一章,仍加‘子曰\’二字。然故者連上之辭,既是章首,不合言故,是古人既沒,后人妄開此等數(shù)章,以應(yīng)二十二之?dāng)?shù)。非但經(jīng)久不真,抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利,其略曰:‘脫之應(yīng)功,暴其肌體,朝暮從事,露發(fā)徒足,少而習(xí)之,其心安焉�！�此語雖旁出諸子,而引之為注,何言之鄙俚乎?與鄭氏所云分別五土,視其高下,高田宜黍稷,下田宜稻麥,優(yōu)劣懸殊,曾何等級(jí)!今議者欲取近儒詭說而廢鄭注,理實(shí)未可,請(qǐng)準(zhǔn)令式《孝經(jīng)》鄭注,與孔傳依舊俱行。”詔鄭注仍舊行用,孔傳亦存。是時(shí)蘇宋文吏拘於流俗,不能發(fā)明古義,奏議排子玄,令諸儒對(duì)定,司馬貞與學(xué)生郗常等十人盡非子玄,卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經(jīng)》,頒于天下,卒以十八年章為定。

◎序

朕聞上古,其風(fēng)樸略,

[疏]朕聞上古至德之本歟。

○正義曰:自此以下至於序末,凡有五段明義,當(dāng)段自解其指,於此不復(fù)繁文。今此初段,序孝之所起,及可以教人而為德本也�！痣拚�,我也。古者尊卑皆稱之,故帝舜命禹曰:“朕志先定�！庇碓�:“朕德罔克�！备尢赵�:“朕言惠可底行�！庇智�原亦云:“朕皇考曰伯庸�！笔怯晒湃速|(zhì),故君臣共稱。至秦始皇二十六年,始定為天子之稱。聞?wù)?目之不睹,耳之所傳。曰“聞上古”者,經(jīng)典所說不同,案《禮運(yùn)》鄭玄注云“中古未有釜甑”,則謂神農(nóng)為中古;若《易》歷三古,則伏羲為上古,文王為中古,孔子為下古;若三王對(duì)五帝,則五帝亦為上古,故《士冠記》云“大古冠布”,下云“三王共皮弁”,則大古五帝時(shí)也,大古亦上古也。以其文各有所對(duì),故上古、中古不同也。此云上古者,亦謂五帝以上也。知者,以下云“及乎仁義既有”以《禮運(yùn)》及《老子》言之,仁義之盛在三王之世,則此上古自然當(dāng)五帝以上也。云“其風(fēng)樸略”者,風(fēng),教也;樸,質(zhì)也;略,疏也。言上古之君,貴尚道德,其於教化,則質(zhì)樸疏略也。

雖因心之孝已萌,而資敬之禮猶簡(jiǎn)。

[疏]正義曰:“因猶親也,資猶取也。言上古之人,有自然親愛父母之心。如此之孝,雖已萌兆,而取其恭敬之禮節(jié),猶尚簡(jiǎn)少也。《周禮》“大司徒教六行,云孝、友、睦、姻、任、恤”,注云“因親於外親,”是因得為親也�！对姟ご笱拧せ室印吩�:“惟此王季,因心則友。”《士章》云:“資於事父以事君,而敬同。”此其所出之文也,故引以為序耳。

及乎仁義既有,親譽(yù)益著。

[疏]正義曰:“及乎”者,語之發(fā)端,連上逮下之辭也�！叭省闭呒鎼壑�名,“義”者裁非之謂�！叭柿x既有”,謂三王時(shí)也。案《曲禮》云:“太上貴德�！编嵶⒃�:“大古帝皇之世�！庇帧抖Y運(yùn)》云:“大道之行也�！编嵶⒃�:“大道謂五帝時(shí)�！崩献印兜陆�(jīng)》云:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義�！笔堑赖庐�(dāng)三皇五帝時(shí),則仁義當(dāng)三王之時(shí)可知也。慈愛之心曰親,聲美之稱曰譽(yù)。謂三王之世,天下為家,各親其親,各子其子,親譽(yù)之道,日益著見,故曰“親譽(yù)益著”也。

圣人知孝之可以教人也,

[疏]正義曰:圣人謂以孝治天下之明王也。孝為百行之本,至道之極,故經(jīng)文云:“圣人之德,又何以加於孝乎?”

故“因嚴(yán)以教敬,因親以教愛”。

[疏]正義曰:引下經(jīng)文以證義也。

於是以順移忠之道昭矣,立身揚(yáng)名之義彰矣。

[疏]正義曰:經(jīng)云:“君子之事親孝,故忠可移於君�！庇衷�:“立身行道,揚(yáng)名於后世�！毖匀耸滦帜茔�,以之事長(zhǎng)則為順;事親能孝,移之事君則為忠。然后立身揚(yáng)名,傳於后世也。昭、彰皆明也。

子曰:“吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》�！�

[疏]正義曰:此《鉤命決》文也。言褒貶諸侯善惡,志在於《春秋》,人倫尊卑之行,在於《孝經(jīng)》也。

是知孝者德之本歟!

[疏]正義曰:《論語》云:“孝弟也者,其為仁之本歟?”今言“孝者德之本歟”,歟者,嘆美之辭,舉其大者而言,故但云孝;德則行之總名,故變?nèi)恃缘乱病?/p>

經(jīng)曰:“昔者明王之以孝理天下也,不敢遺小國(guó)之臣,而況於公、侯、伯、子、男乎�！�

[疏]經(jīng)曰至形於四海。

○正義曰:此第二段,序已仰慕先世明王,欲以博愛廣敬之道被四海也�！鸾�(jīng)曰至男乎�！鸫恕缎⒅握隆肺囊�,故言“經(jīng)曰”。言小國(guó)之臣尚不敢遺棄,何況於五等列爵之君乎。公、侯、伯、子、男,五等之爵也�！栋谆⑼ā吩�:“公者通也,公正無私之意也�！洞呵飩鳌吩�:王者之后稱公。侯者候也,候順逆也。伯者長(zhǎng)也,為一國(guó)之長(zhǎng)也。子者字也,常行字愛於人也。男者任也,常任王事也。”《王制》云:“公、侯地方百里,伯七十里,子、男五十里�！敝领吨芄珪r(shí),增地益廣,加賜諸侯之地,公五百里,侯四百里,伯三百里,子二百里,男一百里。公為上等,侯、伯為中等,子、男為下等。言小國(guó)之臣,謂子、男之臣也。

朕嘗三復(fù)斯言,景行先哲。

[疏]正義曰:復(fù)猶覆也,斯,此也;景,明也;哲,智也。言每讀經(jīng)至此科,三度反覆重讀,庶幾法則。此有明行者,先世圣智之明王也�！墩撜Z》云“南容三復(fù)白圭”,《詩》云“高山仰止,景行行止”,是其類也。

雖無德教加於百姓,

[疏]正義曰:上遜辭也。

庶幾廣愛形于四海。

[疏]正義曰:此上意思行教也�！笆鼛住豹q幸望。既謙言無德教加於百姓,唯幸望以廣敬博愛之道著見於四夷也。案經(jīng)作“刑”,刑,法也。今此作“形”,則形猶見也。義得兩通,無繁改字�！八暮！奔此囊囊�,又經(jīng)別釋。

嗟乎!夫子沒而微言絕,異端起而大義乖。

[疏]嗟乎至樞要也。

○正義曰:此第三段,嘆夫子沒后,遭世陵遲,典籍散亡,傳注踳駁,所以撮其樞要,而自作注也�！班岛酢�,上嘆辭也�！胺蜃印笨鬃右�。以嘗為魯大夫,故云夫子。案《史記》云:孔子生魯國(guó)昌平陬邑,魯襄公二十二年生,年七十三,以魯哀公十六年四月己丑卒,葬魯城北泗上�！岸�微言絕”者,《藝文志》文。李奇曰:“隱微不顯之言也�！鳖亷煿旁�:“精微要妙之言耳�！毖苑蜃記]后,妙言咸絕,七十子既喪,而異端并起,大義悉乖。

況泯絕於秦,得之者皆煨燼之末。

[疏]正義曰:“泯”,滅也�！扒亍闭�,隴西谷名也,在雍州鳥鼠山之東北。昔皋陶之子伯翳,佐禹治水有功,舜命作虞,賜姓曰嬴。其末孫非子為周孝王養(yǎng)馬於汧、渭之間,封為附庸,邑于秦谷。及非子之曾孫秦仲,周宣王又命為大夫,仲之孫襄公討西戎,救周。周室東遷,以岐豐之地賜之,始列為諸侯。春秋時(shí)稱秦伯,至孝公子惠文君立,是為惠王。及莊襄王為秦質(zhì)子於趙,見呂不韋姬,說而取之,生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯鄲,及生,名為政,姓趙氏。年十三,莊襄王死,政代立為秦王。至二十六年,平定天下,號(hào)曰始皇帝。三十四年置酒咸陽宮,博士齊人淳于越進(jìn)曰:“臣聞殷周之王千馀歲,封子弟,立功臣,自為枝輔。今陛下有海內(nèi),而子弟為匹夫。卒有田常六卿之臣,無輔拂,何以輔政哉!”丞相李斯曰:“五帝不相復(fù),三代不相襲。非其相反,時(shí)變異也。今陛下創(chuàng)大業(yè),建萬世之功,固非愚儒之所知。臣請(qǐng)史官非秦記皆燒之,非博士官所職,天下敢有藏《詩》、《書》百家語者,悉詣守尉雜燒之�！敝圃�:“可。”三十五年以為諸生誹謗,乃自除犯禁者四百六十馀人,皆坑之咸陽。是經(jīng)籍之道滅絕於秦�！墩f文》云:“煨,盆火也。燼,火余也。”言遭秦焚坑之后,典籍滅亡,雖僅有存者,皆火余之微末耳。若伏勝《尚書》、顏貞《孝經(jīng)》之類是也。

濫觴於漢,傳之者皆糟粕之馀

[疏]正義曰:案《家語》:“孔子謂子路曰:夫江始於岷山,其源可以濫觴,及其至江津也,不舫舟,不避風(fēng)雨,不可以涉�！蓖趺C曰:“觴所以盛酒者,言其微也。”又《文選》郭景純《江賦》曰:“惟岷山之導(dǎo)江,初發(fā)源乎濫觴。”臣翰注云:“濫謂泛濫,小流貌。觴,酒醆也。謂發(fā)源小如一盞�！薄皾h”者,巴蜀之間地名也。二世元年,諸侯叛秦,沛人共立劉季以為沛公。二年八月入秦,秦相趙高殺二世,立二世兄子子?jì)?冬十月,為漢元年。子?jì)攵�年春正�?項(xiàng)羽尊楚懷王為義帝,羽自立為西楚霸王,更立沛公為漢王,王巴、蜀、漢中四十一縣,都南鄭。五年,破項(xiàng)羽,斬之。六年二月,即皇帝位于汜水之陽,遂取漢為天下號(hào),若商、周然也。漢興,改秦之政,大收篇藉。言從始皇焚燒之后,至漢氏尊學(xué),初除挾書之律,有河間人顏貞出其父芝所藏,凡一十八章,以相傳授。言其至少,故云濫觴於漢也。其后復(fù)盛,則如江矣。《釋名》云:“酒滓曰糟,浮米曰粕。”既以濫觴況其少,因取糟粕比其微。言醇粹既喪,但余此糟粕耳。

故魯史《春秋》,學(xué)開五傳。

[疏]正義曰:“故”者因上起下之語。夫子約魯史《春秋》,學(xué)開五傳者,謂名專己學(xué),以相教授,分經(jīng)作傳,凡有五家。開則分也。五傳者,案《漢書·藝文志》云:《左氏傳》三十卷,左丘明,魯太史也�！豆�羊傳》十一卷,公羊子,齊人,名高,受經(jīng)於子夏�！斗Y梁傳》十一卷,穀梁子,魯人,名赤,糜信云:與秦孝公同時(shí);《七錄》云:名俶,字元始;《風(fēng)俗通》云:子夏門人�！多u氏傳》十一卷,《漢書》云:王吉善《鄒氏春秋》�！秺A氏傳》十一卷,有錄無書。其鄒、夾二義,鄒氏無師,夾氏未有書,故不顯于世,蓋王莽時(shí)亡失耳。

《國(guó)風(fēng)》、《雅》、《頌》,分為四詩,

[疏]正義曰:《詩》有《國(guó)風(fēng)》、《小雅》、《大雅》、《周頌》、《魯頌》、《商頌》,故曰《國(guó)風(fēng)》、《雅》、《頌》。四詩者,《毛詩》、《韓詩》、《齊詩》、《魯詩》也�！睹�詩》自夫子授卜商,傳至大毛公名亨,大毛公授毛萇,趙人,為河間獻(xiàn)王博士。先有子夏《詩傳》一卷,萇各置其篇端,存其作者。至后漢大司農(nóng)鄭玄為之箋,是曰《毛詩》�！俄n詩》者,漢文帝時(shí)博士燕人韓嬰所傳,武帝時(shí)與董仲舒論於上前,仲舒不能難。至?xí)x無人傳習(xí),是曰《韓詩》�！洱R詩》者,漢景帝時(shí)博士清河太傅轅固生所傳,號(hào)《齊詩》,傳夏侯始昌,昌授后蒼輩,門人尤盛。后漢陳元方亦傳之,至西晉亡,是曰《齊詩》�！遏斣姟氛�,漢武帝時(shí)魯人申公所述,以經(jīng)為訓(xùn)詁教之,無傳,疑者則闕,號(hào)為《魯詩》。

去圣逾遠(yuǎn),源流益別。

[疏]正義曰:逾,越也。百川之木曰源,水行曰流,增多曰益。言秦漢而下,上去孔子圣越遠(yuǎn)�！缎⒔�(jīng)》本是一源,諸家增益,別為眾流,謂其文不同也。

近觀《孝經(jīng)》舊注,踳駁尤甚。

[疏]正義曰:《孝經(jīng)》今文稱鄭玄注,古文稱孔安國(guó)注。先儒詳之,皆非真實(shí),而學(xué)者互相宗尚。踳,乖也。駁,錯(cuò)也。尤,過也。今言觀此二注,乖錯(cuò)過甚,故言踳駁尤甚也。

至於跡相祖述,殆且百家。

[疏]正義曰:至於者,語更端之辭也。跡,蹤跡也。祖,始也。因而明之曰述,言學(xué)者蹤跡相尋,以在前者為始,后人從而述脩之,若仲尼祖述堯舜之為也。殆,近也。言近且百家,目其多也。案其人,今文則有魏王肅、蘇林、何晏、劉邵,吳韋昭、謝萬、徐整,晉袁宏、虞槃?dòng)?東晉楊泓、殷仲文、車胤、孫氏、庾氏、荀昶、孔光、何承天、釋慧琳、齊王玄載、明僧紹,及漢之長(zhǎng)孫氏、江翁、翼奉、后蒼、張禹、鄭眾、鄭玄所說,各擅為一家也。其梁皇侃撰《義疏》三卷,梁武帝作《講疏》,賀玚、嚴(yán)植之、劉貞、簡(jiǎn)、明山賓咸有說,隋有鉅鹿魏真克者亦為之訓(xùn)注。其古文出自孔氏壞壁,本是孔安國(guó)作,傳會(huì)巫蠱事,其本亡失;至隋王邵所得,以送劉炫;炫敘其得喪,述其義疏議之。劉綽亦作《疏》,與鄭《義》俱行。又馬融亦作《古文孝經(jīng)傳》,而世不傳。此皆祖述名家者也。

業(yè)擅專門,猶將十室。

[疏]正義曰:上言“百家”者,大略皆祖述而己。其於傳守己業(yè)、專門命氏者,尚自將近十室。室則家也�！稜栄拧め寣m》云:“宮謂之室,室謂之宮,其內(nèi)謂之家�！钡�與上“百家”變文耳,故言“十室”。其十室之名,序不指摘,不可強(qiáng)言,蓋后蒼、張禹、鄭玄、王肅之徒也。

希升堂者,必自開戶牖。

[疏]正義曰:希,望也。《論語》云:“子曰:‘由也升堂矣,未入於室’�！狈蜃友灾儆缮�我堂矣,未入於室耳。今祖述《孝經(jīng)》之人,望升夫子之堂者,既不得其門而入,必自擅開門戶窗牖矣。言其妄為穿鑿也。

攀逸駕者,必騁殊軌轍。

[疏]正義曰:攀,引也。逸駕,謂奔逸之車駕也。案《莊子》:顏淵問於仲尼曰:“夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎后耳�！毖苑蜃又�道,神速不可及也。今祖述《孝經(jīng)》之人,欲仰慕攀引夫子奔逸之駕者,既不得直道而行,必馳騁於殊異之軌轍矣。言不知道之無從也。兩轍之間曰軌,車輪所轢曰轍。

是以道隱小成,言隱浮偽。

[疏]正義曰:道者,圣人之大道也。隱,蔽也。小成,謂小道而有成德者也。言者,夫子之至言也。浮偽,謂浮華詭辨也。言此穿鑿馳騁之徒,唯行小道華辯,致使大道至言皆為隱蔽,其實(shí)則不可隱。故《莊子內(nèi)篇·齊物論》云:“道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存,言惡乎存而不可。道隱於小成,言隱於榮華。”此文與彼同,唯“榮華”作“浮偽”耳,大意不異也。

且傳以通經(jīng)為義;義以必當(dāng)為主。

[疏]正義曰:且者,語辭。傳者,注解之別名。博釋經(jīng)意,傳示后人,則謂之傳。注者,著也。約文敷暢,使經(jīng)義著明,則謂之注。作得自題,不為義例�；蛟�:前漢以前名傳,后漢以來名注。蓋亦不然,何則?馬融亦謂之傳,知或說非也。此言傳注解釋,則以通暢經(jīng)指為義;義之裁斷,則以必然當(dāng)理為主也。

至當(dāng)歸一,精義無二。

[疏]正義曰:至極之當(dāng),必歸於一。精妙之義,焉。有二三?將言諸家不同,宜會(huì)合之也。

安得不翦其繁蕪,而撮其樞要也?

[疏]正義曰:安,何也。諸家之說,既互有得失,何得不翦截繁多蕪穢,而撮取其樞機(jī)要道也?

韋昭、王肅,先儒之領(lǐng)袖;虞翻、劉邵,抑又次焉。

[疏]正義曰:自此至“有補(bǔ)將來”為第四段,序作注之意。舉六家異同,會(huì)五經(jīng)旨趣。敷暢經(jīng)義,望益將來也�！秴侵尽吩�:“韋曜字弘嗣,吳郡云陽人,本名昭,避晉文帝諱,改名曜。仕吳至中書仆射侍中,領(lǐng)左國(guó)史,封高陵亭侯�！薄段褐尽吩�:“王肅字子雍,王朗之子。仕魏,歷散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常�！薄秴侵尽�:“虞翻字仲翔,會(huì)稽馀姚人。漢末舉茂才,曹公辟不就,仕吳,以儒學(xué)聞�！稙槔稀贰ⅰ墩撜Z》、《國(guó)語》訓(xùn)注,傳於世�！薄段褐尽�:“劉紹字孔才,廣平邯鄲人。仕魏,歷散騎常侍,賜爵關(guān)內(nèi)侯,著《人物志》百篇�！贝酥秆皂f、王所學(xué),在先儒之中,如衣之有領(lǐng)袖也。虞、劉二家亞次之。抑,語辭也。

劉炫明安國(guó)之本,陸澄譏康成之注。

[疏]正義曰:《隋書》云:“劉炫字光伯,河間景城人。炫左畫方,右畫圓,口誦目數(shù),耳聽五事,并舉無所遺失。仕后周,直門下省,竟不得官�？h司責(zé)其賦役,炫自陳於內(nèi)史,乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能,炫自為狀曰:‘《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《左傳》、《孝經(jīng)》、《論語》,孔、鄭、王、何、服、杜等注,凡三十家,雖義有精粗,并堪講授�！吨芤住�、《儀禮》、《穀梁》,用功頗少;子史文集,嘉言美事,咸誦於心;天文律歷,窮覈微妙;公私文翰,未嘗舉手�！�吏部竟不詳試,除殿內(nèi)將軍。仕隋,歷太學(xué)博士,罷歸河間,賊中餓死,謚宣德先生。初,炫既得王邵所送古文孔安國(guó)注本,遂著《古文稽疑》以明之�！笔捵语@《齊書》曰:“陸澄字彥淵,吳郡吳人也。少學(xué)博覽,無不知。起家仕宋,至齊,歷國(guó)子祭酒、光祿大夫。初,澄以晉荀昶所學(xué)為非鄭玄所注,請(qǐng)文藏秘省。王儉違其議。”

在理或當(dāng),何必求人?

[疏]正義曰:言但在注釋之理允當(dāng),不必譏非其人也。求猶責(zé)也。

今故特舉六家之異同,會(huì)五經(jīng)之旨趣。

[疏]正義曰:六家即韋昭、王肅、虞翻、劉邵、劉炫、陸澄也,言舉此六家,而又會(huì)合諸經(jīng)之旨趣耳。

約文敷暢,義則昭然。

[疏]正義曰:約,省也。敷,布也。暢,通也。言作注之體,直約省其文,不假繁多,能遍布通暢經(jīng)義,使之昭明也。然,辭也。

分注錯(cuò)經(jīng),理亦條貫。

[疏]正義曰:謂分其注解,間錯(cuò)經(jīng)文也。經(jīng)注雖然分錯(cuò),其理亦不相亂,而有條有貫也�！稌�》云:“若網(wǎng)在綱,有條而不紊�！薄墩撜Z》:“子曰:‘參乎!吾道一以貫之�！�”是條之理也。

寫之琬琰,庶有補(bǔ)於將來。

[疏]正義曰:案《考工記·玉人職》云:“琬圭九寸,而繅以象德�！弊⒃�:“琬猶圜也,王使之瑞節(jié)也。諸侯有德,王命賜之,使者執(zhí)琬圭以致命焉�？�,藉也�！庇衷�:“琰圭九寸,判規(guī)以除慝,以易行。”注云:“凡圭琰上寸半琰,圭琰半以上又半為瑑飾。諸侯有為不義,使者征之,執(zhí)以為瑞節(jié)也。除慝,誅惡逆也。易行,止繁苛�！苯裱砸源怂�注《孝經(jīng)》寫之琬圭、琰圭之上,若簡(jiǎn)策之為,庶幾有所裨補(bǔ)於將來學(xué)者�；蛟�:謂刊石也,而言寫之琬琰者,取其美名耳。

且夫子談經(jīng),志取垂訓(xùn)。

[疏]正義曰:自此至序末為第五段,言夫子之經(jīng),言約意深,注繁文不能具載,仍作《疏義》以廣其旨也。且夫子所談之經(jīng),其志但取垂訓(xùn)后代而已。

雖五孝之用則別,而百行之源不殊。

[疏]正義曰:五孝者,天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也。言此五孝之用,雖尊卑不同,而孝為百行之源,則其致一也。

是以一章之中,凡有數(shù)句;一句之內(nèi),意有兼明。

[疏]正義曰:積句以成章,章者明也�？偭x包體,所以明情者也。句必聯(lián)字而言,句者局也。聯(lián)字分強(qiáng),所以局言者也。言夫子所修之經(jīng),志在殷勤垂訓(xùn),所以一章之中,凡有數(shù)句;一句之內(nèi),意有兼明者也。若移忠移順、博愛廣敬之類皆是。

具載則文繁,略之又義闕。

[疏]正義曰:言作注之體,意在約文敷暢,復(fù)恐太略,則大義或闕。

今存於疏,用廣發(fā)揮。

[疏]正義曰:此言必順作疏之義也。發(fā),謂發(fā)越。揮,謂揮散。若其注文未備者,則具存於疏,用此義疏,以廣大、發(fā)越、揮散夫子之經(jīng)旨也。