卷四十八 昭十七年,盡十九年

【經(jīng)】十有七年,春,小邾子來(lái)朝。

夏,六月,甲戌,朔,日有食之。

秋,郯子來(lái)朝。

八月,晉荀吳帥師滅陸渾之戎!饻,戶門反。

冬,有星孛于大辰。大辰,房心尾也。妖變非常,故書(shū)!鹭靡襞,一音勃。

[疏]注“大辰”至“故書(shū)”。

○正義曰:《釋天》云:“大辰,房心尾也。大火謂之大辰!崩钛苍:“大辰,蒼龍宿之體,最為明,故曰房心尾也。大火,蒼龍宿心,以候四時(shí),故曰辰!睂O炎曰:“龍星明者,以為時(shí)候,故曰大辰。大火也心,在中,最明,故時(shí)候主焉。”《公羊傳》曰:“孛者何?彗星也。”彗為帚也,言其狀似掃帚,光芒孛孛然。妖變之星,非常所有,故書(shū)之。傳稱“孛于大辰西”,經(jīng)直書(shū)“于大辰”者,雖在其星之西,仍在大辰分度之內(nèi),故直云“于大辰”。

楚人及吳戰(zhàn)于長(zhǎng)岸。吳、楚兩敗,莫肯告負(fù),故但書(shū)戰(zhàn)而不書(shū)敗也。長(zhǎng)岸,楚地。○岸,五旦反。

[疏]注“吳楚”至“楚地”。

○正義曰:傳稱“大敗吳師”,又云“大敗楚師”,是兩皆大敗也?v使兩皆來(lái)告,無(wú)肯自云負(fù)敗者,故但書(shū)戰(zhàn)而不書(shū)敗也。傳稱令尹陽(yáng)匄,則是楚之貴臣,而云楚人者,楚人恥其敗,以賤者告也。

【傳】十七年,春,小邾穆公來(lái)朝,公與之燕。季平子賦《采叔》,(《采叔》,《詩(shī)·小雅》。取其“君子來(lái)朝,何錫與之”,以穆公喻君子。)

[疏]“采叔”。

○正義曰:《采叔》,刺幽王慢諸侯也。云:“采叔采叔,筐之筥之。君子來(lái)朝,何錫子之。雖無(wú)予之,路車乘馬!弊⒃:“賜諸侯以車馬。言雖無(wú)子之,尚以為薄!

穆公賦《菁菁者莪》!遁驾颊咻,亦《詩(shī)·小雅》,取其“既見(jiàn)君子,樂(lè)且有儀”,以答《采叔》!疠,子丁反。莪,五河反。樂(lè)音洛。

[疏]“菁菁者莪”。

○正義曰:《菁菁者莪》云:“既見(jiàn)君子,樂(lè)且有儀!奔纫(jiàn)君子者,官爵之而得見(jiàn)也。見(jiàn)則心既喜樂(lè),又以禮儀見(jiàn)接。

昭子曰:“不有以國(guó),其能久乎?”嘉其能答賦,言其賢,故能久有國(guó)。

[疏]“不有”至“久乎”。

○正義曰:言不有學(xué)問(wèn)之人以治其國(guó)能長(zhǎng)久乎!

夏,六月,甲戌,朔,日有食之。祝史請(qǐng)所用幣。禮,正陽(yáng)之月日食,當(dāng)用幣於社,故請(qǐng)之。

[疏]注“禮正”至“請(qǐng)之”。

○正義曰:陰陽(yáng)之氣,運(yùn)行於天,一消一息,周而復(fù)始。十一月建子,為陽(yáng)始。五月建午,為陰始。以《易》爻卦言之,從建子之后,每月一陽(yáng)息,一陰消。至四月建巳,六陰消盡,六陽(yáng)并盛,是為純乾之卦,正陽(yáng)之月也。從建午之后,每月一陰息,一陽(yáng)消。至十月建亥,六陽(yáng)消盡,六陰并盛,是為純坤之卦,正陰之月也。此年六月日食,是夏之四月,正陽(yáng)之月也。禮,正陽(yáng)之月日食,諸侯當(dāng)用幣於社,故魯之祝史依禮法請(qǐng)所用之幣。

昭子曰:“日有食之,天子不舉,不舉盛饌!痧,仕眷反。伐鼓於社。責(zé)群陰。諸侯用幣於社,請(qǐng)上公。伐鼓於朝。退自責(zé)。禮也!逼阶佑,御,禁也!鹩,魚(yú)呂反,注同。曰:“止也。唯正月朔,慝未作,日有食之,於是乎有伐鼓用幣,禮也。其馀則否!贝笫吩:“在此月也。正月,謂建巳正陽(yáng)之月也。於周為六月,於夏為四月。慝,陰氣也。四月純陽(yáng)用事,陰氣未動(dòng)而侵陽(yáng),災(zāi)重,故月伐鼓用幣之禮也。平子以為六月非正月,故大史答言在此月也!鹫粽。慝,他得反。夏,戶雅反,下文當(dāng)夏、注當(dāng)夏并同。

[疏]“昭子”至“禮也”。

○正義曰:昭子雖不言正月,而云日食之禮,明此月即是正月也。文十五年傳與此昭子之言正同。是正法有此禮也。殺牲盛饌曰舉,故“天子不舉”,謂去盛饌也!督继厣吩:“社所以神地之道也”,“祭土而主陰氣也”。則社是群陰所聚。《論語(yǔ)》云:“鳴鼓而攻之”,伐鼓者,是攻責(zé)之事,故為“責(zé)群陰”,亦以責(zé)上公也。二十九年傳曰:“封為上公,祀為貴神。社稷五祀,是尊是奉。”是社為上公之神,尊於諸侯。故諸侯用幣於社,請(qǐng)上公,亦所以請(qǐng)群陰,請(qǐng)令勿侵陽(yáng)也。然伐鼓於社,云“責(zé)群陰”,用幣於社,云“請(qǐng)上公”。社文是一,二注不同者,以天子之尊,無(wú)所不責(zé),故云“責(zé)群陰”也。諸侯南面之君,於諸侯之內(nèi)唯請(qǐng)上公,故云“請(qǐng)上公”也!稹捌阶印敝痢皠t否”。

○正義曰:平子聞?dòng)写硕Y,而不知正月是周之六月,故止其請(qǐng)幣,仍說(shuō)正禮。慝,惡也。人情愛(ài)陽(yáng)而惡陰,故謂陰為慝。五月陰始生,故四月陰未作也。平子亦不識(shí)慝為陰義,故語(yǔ)雖得禮,而心不肯從。平子蓋以正月為歲首之月,故云其馀則否!稹按笫吩辉诖嗽乱病。

○正義曰:大史以平子不識(shí)正月,故為辨之。所言慝未作,所以行伐鼓用幣之禮,正當(dāng)在此月也。因?yàn)檎f(shuō)日食之禮,引《夏書(shū)》以證之。

日過(guò)分而未至,過(guò)春分而未夏至。三辰有災(zāi),三辰,日月星也。日月相侵,又犯是宿,故三辰皆為災(zāi)!鹚抟粜。於是乎百官降物,降物,素服。

[疏]注“降物素服”。

○正義曰:降物,謂減其物采也。《昏義》曰:“日食則天子素服”,知百官降物,亦素服也。古之素服,禮無(wú)明文。蓋象朝服而用素為之,如今之單衣也。《近世儀》注:日食則擊鼓於大社,天子單衣介幘,辟正殿,坐東西堂,百官白服坐本司,大常率官屬繞大廟,過(guò)時(shí)乃罷。

君不舉,辟移時(shí),辟正寢過(guò)日食時(shí)。樂(lè)奏鼓,伐鼓。

[疏]“樂(lè)奏鼓”。

○正義曰:“樂(lè)奏鼓”與下“瞽奏鼓”,一也。樂(lè)謂作樂(lè)之人,即瞽矇也。奏訓(xùn)進(jìn)也?装矅(guó)《尚書(shū)傳》云:“瞽,樂(lè)官!睒(lè)官進(jìn)鼓則伐之,故杜云“伐鼓也”。其日食,王或有至社親伐鼓之時(shí),故《周禮·大仆》云:“凡軍旅田役,贊王鼓,救日月食亦如之!编嵭啤巴跬ü淖魮羝溻琶妗,則日食,王有親鼓之時(shí)也。

祝用幣,用幣於社。史用辭。用辭以自責(zé)。故《夏書(shū)》曰:‘辰不集于房,逸《書(shū)》也。集,安也。房,舍也。日月不安其舍則食。瞽奏鼓,瞽,樂(lè)師。○瞽音古。嗇夫馳,庶人走!囻R曰馳,步曰走,為救日食備也!饐菀羯。

[疏]“故夏”至“人走”。

○正義曰:此《尚書(shū)·胤征》文也。彼云:“乃季秋月朔,辰弗集于房”。彼季秋日食,亦以此禮救之。傳言:唯正月朔,日食,乃有伐鼓用幣,馀月則否。引《夏書(shū)》而與《夏書(shū)》違者,蓋先代尚質(zhì),凡有日食,皆用鼓幣!吨芏Y》極文周家禮法,見(jiàn)事有差降,唯正陽(yáng)之月,特用鼓幣,馀月則否。

○注“逸書(shū)”至“則食”。

○正義曰:杜以鳥(niǎo)止謂之集,故訓(xùn)集為安也?装矅(guó)云:“房,所舍之次。集,合也。不合則日食可知!迸c杜少異。

○注“車馬”至“備也”。

○正義曰:杜以馳是馬疾行,故云車馬曰馳,步曰走。孔安國(guó)云:“嗇夫,主幣之官,馳取幣,禮天神。”嗇夫於《周禮》無(wú)文,鄭注《覲禮》云:“嗇夫,蓋司空之屬也。”則官屬司空,庶人在官,若胥徒之屬,使之取幣而禮天神也。眾人走,共救日食之百役也。嗇夫取幣未必馳車,蓋馳、走相對(duì),變其文耳。言“禮天神”者,謂天子禮。傳無(wú)天子禮天神之事,文不具。

此月朔之謂也。當(dāng)夏四月,是謂孟夏!毖源肆庐(dāng)夏家之四月。平子弗從。昭子退曰:“夫子將有異志,不君君矣!卑簿疄(zāi),故曰:有異志。

[疏]“不君君矣”。

○正義曰:日食,陰侵陽(yáng),臣侵君之象。救日食,所以助君抑臣也。平子不肯救日食,乃是不君事其事也。劉炫云:乃是不復(fù)以君為君矣。

秋,郯子來(lái)朝,公與之宴。昭子問(wèn)焉,曰:“少皞氏鳥(niǎo)名官,何故也?”少皞,金天氏,黃帝之子,已姓之祖也。問(wèn)何故以鳥(niǎo)名官!鹕,詩(shī)照反。皞,胡老反。已音紀(jì),又音祀。

[疏]注“少皞”至“名官”。

○正義曰:《帝系》云:“黃帝生玄囂”也!史記》云:“黃帝正妃生二子,其后皆有天下,其一曰玄囂,是為青陽(yáng),降居江水!毖越稻咏,謂不為帝也。此傳言其以鳥(niǎo)名官,則是為帝明矣。故《世本》及《春秋緯》皆言青陽(yáng)即是少皞,黃帝之子,代黃帝而有天下,號(hào)曰金天氏。少皞氏,身號(hào);金天氏,代號(hào)也!稌x語(yǔ)》稱青陽(yáng)與黃帝同德,故為姬姓。黃帝之子十四人,為十二姓。其十二有姬,有己。青陽(yáng)既為姬姓,則己姓非青陽(yáng)之后。而《世本》巳姓出自少皞,非青陽(yáng)也。事遠(yuǎn)書(shū)亡,不可委悉耳。

郯子曰:“吾祖也,我知之。昔者黃帝氏以云紀(jì),故為云師而云名。黃帝,軒轅氏,姬姓之祖也。黃帝受命有云瑞,故以云紀(jì)事。百官師長(zhǎng)皆以云為名,號(hào)縉云氏,蓋其一官也!痖L(zhǎng),丁丈反。縉音進(jìn)。

[疏]注“黃帝”至“官也”。

○正義曰:《史記》云:黃帝者,少典之子,名曰軒轅,為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝!稌x語(yǔ)》云:黃帝以姬水成,為姬姓,是姬姓之祖也。以少皞之立,有鳳鳥(niǎo)之瑞,而以鳥(niǎo)紀(jì)事。黃帝以云紀(jì)事,明其初受天命,有云瑞也。云之為瑞,未能審也!妒酚·天官書(shū)》曰:“若煙非煙,若云非云,郁郁紛紛,蕭索輪囷,是謂卿云。”或作慶云,或作景云。《孝經(jīng)·援神契》曰:“德至山陵,則景云出。”服虔云:“黃帝受命,得景云之瑞,故以云紀(jì)事。”黃帝云瑞,或當(dāng)是景云也。百官師長(zhǎng)皆以云為名號(hào),即是以云紀(jì)綱諸事也。云為官名,更無(wú)所出,唯文十八年傳云:“縉云氏有不才子”,疑是黃帝時(shí)官,故云縉云氏,蓋其一官也。

炎帝氏以火紀(jì),故為火師而火名。炎帝,神農(nóng)氏,姜姓之祖也。亦有火瑞,以火紀(jì)事,名百官。

[疏]注“炎帝”至“百官”。

○正義曰:《帝系》、《世本》皆為炎帝即神農(nóng)氏。炎帝,身號(hào);神農(nóng),代號(hào)也。譙周考古史以為炎帝與神農(nóng)各為一人,非杜義!稌x語(yǔ)》云:炎帝以姜水成,為姜姓,是為姜姓之祖也;鹬疄槿,亦未審也。

共工氏以水紀(jì),故為水師而水名。共工,以諸侯霸有九州者,在神農(nóng)前,大皞后。亦受水瑞,以水名官。○共音恭。大音泰,下大皞同。

[疏]注“共工”至“名官”。

○正義曰:共工氏霸有九州,《祭法》文也。此傳從黃帝向上逆陳之,知共工在神農(nóng)前,大皞后也。水之為瑞,亦未審也。

大皞氏以龍紀(jì),故為龍師而龍名。大皞,伏犧氏,風(fēng)姓之祖也。有龍瑞,故以龍為官。

[疏]注“大皞”至“命官”。

○正義曰:《月令·孟春》云:“其帝大皞。”《易·下系》云:“包犧氏之王天下也。”即大皞,身號(hào);伏羲,代號(hào)也。僖二十一年傳云:“任、宿、須旬,風(fēng)姓也。實(shí)司大皞”,知大皞是風(fēng)姓之祖也。龍之為瑞,亦未審也。此黃帝以上四代,用云、火、水、龍紀(jì)事。其官之名,必用云、火、水、龍為之。但書(shū)典散亡,更無(wú)文紀(jì)其名,不可復(fù)知,故杜不須委說(shuō),唯有縉云見(jiàn)傳,疑是黃帝官耳。服虔云:“黃帝以云名官,蓋春官為青云氏,夏官為縉云氏,秋官為白云氏,冬官為黑云氏,中官為黃云氏。炎帝以火名官,春官為大火,夏官為鶉火,秋官為西火,冬官為北火,中官為中火。共工以水名官,春官為東水,夏官為南水,秋官為西水,冬官為北水,中官為中水。大皞以龍名官,春官為青龍氏,夏官為赤龍氏,秋官為白龍氏,冬官為黑龍氏,中官為黃龍氏!贝私允聼o(wú)所見(jiàn),茍出肺腸。少皞鳥(niǎo)紀(jì),不以五方名官,焉知彼四代者,皆以四時(shí)五方名官乎?以縉為赤色,則云夏官為縉云,焉知馀方不更為之目,而直指青、黃為名也?以天文有大火、鶉火,即云春為大火,夏為鶉火,其馀何故直以西、北名火也?此皆虛而不經(jīng),故不可采用。

我高祖少皞摯之立也,鳳鳥(niǎo)適至,故紀(jì)於鳥(niǎo),為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名。鳳鳥(niǎo)氏,歷正也。鳳鳥(niǎo)知天時(shí),故以名歷正之官!饟匆糁。

[疏]注“鳳鳥(niǎo)”至“之官”。

○正義曰:《釋鳥(niǎo)》云:“鶠,鳳,其雌皇!眲t此鳥(niǎo)雄曰鳳,雌曰皇。《說(shuō)文》云:“鳳,神鳥(niǎo)也。”《山海經(jīng)》云:“丹穴之山有鳥(niǎo)焉,其狀如鶴,五采而文,名曰鳳皇,見(jiàn)則天下大安寧!薄哆\(yùn)斗樞》云:“天樞德見(jiàn),則鳳皇翔。”《中候握河紀(jì)》云:堯即政七十年,鳳皇止庭,伯禹拜曰:昔帝軒提象,鳳巢阿閣!栋谆⑼ā吩:黃帝時(shí),鳳皇蔽日而至,止於東園,終身不去。諸書(shū)皆言君有圣德,鳳皇乃來(lái),是鳳皇知天時(shí)也。歷正,主治歷數(shù),正天時(shí)之官,故名其官為鳳鳥(niǎo)氏也。當(dāng)時(shí)名官,直為鳥(niǎo)名而已。其所職掌,與后代名官所司事同。所言歷正以下,及司徒、司寇、工農(nóng)之屬,皆以后代之官所掌之事讬言之。言爾時(shí)鳥(niǎo)名,如今之此官也。

玄鳥(niǎo)氏,司分者也。玄鳥(niǎo),燕也,以春分來(lái),秋分去!鹧,於見(jiàn)反。

[疏]注“玄鳥(niǎo)”至“分去”。

○正義曰:《說(shuō)文》云:“燕,玄鳥(niǎo)也!薄夺岠B(niǎo)》云:“燕燕,”,郭璞曰:“《詩(shī)》云‘燕燕于飛\’,一名玄鳥(niǎo),齊人呼鳦。”《詩(shī)》云:“天命玄鳥(niǎo)”,《月令》云:“玄鳥(niǎo)至之日”,是一名玄鳥(niǎo)也;騿魏魹檠,或重名燕燕,異方語(yǔ)也。此鳥(niǎo)以春分來(lái),秋分去,故以名官,使之主二分。

伯趙氏,司至者也。伯趙,伯勞也。以夏至鳴,冬至止。

[疏]注“伯趙”至“至止”。

○正義曰:《釋鳥(niǎo)》云:“鵙,伯勞也”。樊光曰:《春秋》云:“伯趙氏司至!辈w,鵙也。以夏至來(lái),冬至去。郭璞曰:“似鶷而大!贝锁B(niǎo)以夏至來(lái)鳴,冬至止去。故以名官,使之主二至也!对铝睢,仲夏之月,“鵙始鳴”。蔡邕云:“鵙,伯勞也,一曰伯趙,應(yīng)時(shí)而鳴,為陰候也!薄对(shī)》云“七月鳴鵙”者,鄭玄云:“豳地晚寒,鳥(niǎo)物之候,從其氣焉!蓖趺C云:“七當(dāng)為五。古文五字似七,故誤!

青鳥(niǎo)氏,司啟者也。青鳥(niǎo),鸧鴳也。以立春鳴,立夏止!瘥]音倉(cāng)。鴳,亦作鷃,於諍反。

[疏]注“青鳥(niǎo)”至“夏止”。

○正義曰:青鳥(niǎo),鸧鷃,《爾雅》無(wú)文,先儒相說(shuō)耳。立春、立夏謂之啟。此鳥(niǎo)以立春鳴,立夏止,故以名官,使之主立春、立夏。

丹鳥(niǎo)氏,司閉者也。丹鳥(niǎo),鷩雉也。以立秋來(lái),立冬去,入大水為蜃。上四鳥(niǎo)皆歷正之屬官!瘊,必滅反。蜃,市軫反。

[疏]注“丹鳥(niǎo)”至“屬官”。

○正義曰:《釋鳥(niǎo)》雉之類有鷩雉。樊光曰:丹雉也。少皞氏以鳥(niǎo)名官,丹鳥(niǎo)氏司閉,以立秋來(lái),立冬去,入水為蜃。《周禮》:王享先公服鷩冕。郭璞曰:“似山雞而小冠,背毛黃,腹下赤,項(xiàng)綠,色鮮明!笔墙獾B(niǎo)為鷩雉也。立秋、立冬謂之閉。此鳥(niǎo)以秋來(lái)冬去,故以名官,使之主立秋、立冬也。分、至、啟、閉,立四官,使主之。鳳皇氏為之長(zhǎng),故云四鳥(niǎo)皆歷正之屬官也。

祝鳩氏,司徒也。祝鳩,鷦鳩也。鷦鳩孝,故為司徒,主教民!瘊勔赧,本又作隹,本或作鷦,子遙反,又子堯反。

[疏]注“祝鳩”至“教民”。

○正義曰:《釋鳥(niǎo)》云:“隹其,鳺鴀!鄙崛嗽:“隹,一名夫不”,今楚鳩也。樊光曰:《春秋》云:“祝鳩氏,司徒!弊xF,即隹其。夫不孝,故為司徒。郭璞曰:“今鳩”也!对(shī)》云:“翩翩者隹”,《毛傳》云:“,夫不也,一宿之鳥(niǎo)!编嵭:“一宿者,一意於其所宿之木。”又云:“夫不,鳥(niǎo)之愨謹(jǐn)者,人皆愛(ài)之!眲t此是謹(jǐn)愨孝順之鳥(niǎo),故名司徒之官,教人使之孝也。

鴡鳩氏,司馬也。鴡鳩,王鴡也。鷙而有別,故為司馬,主法制。○鴡,本作雎,七徐反。鷙音至,本亦作摯,下同。別,彼列反。

[疏]注“鴡鳩”至“法制”。

○正義曰:《釋鳥(niǎo)》云:“鴡鳩,王鴡!崩钛苍:“王鴡一名鴡鳩!惫痹:“雕類,今江東呼之為鶚,好在江渚山邊食魚(yú)!睹(shī)傳》曰:‘鳥(niǎo)鷙而有別\’!眲t鴡鳩是鷙擊之鳥(niǎo),又能雄雌有別也。司馬主兵,又主法制,擊伐又當(dāng)法制分明,故以此鳥(niǎo)名官,使主司馬之職。

鸤鳩氏,司空也。鸤鳩,鴶鵴也。鸤鳩平均,故為司空,平水土!瘌,本亦作秸,簡(jiǎn)八反,又音吉。鵴,本亦作鞠,居六反。

[疏]注“鸤鳩”至“水土”。正義曰:《釋鳥(niǎo)》云:“鸤鳩,鴶鵴。”樊光曰:《春秋》云:“‘??

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