卷十七 十七之三

《假樂》,嘉成王也。假音暇。

[疏]《假樂》四章,章六句�！鹫�義曰:作《假樂》詩(shī)者,所以嘉美成王也。經(jīng)之所云,皆是嘉也。正詩(shī)例不言美,以見為經(jīng)之正,因訓(xùn)假為嘉,故轉(zhuǎn)經(jīng)以見義,且乘上篇為次,以其能守成功,故於此嘉美之也。

假樂君子,顯顯令德。宜民宜人,受祿于天。假,嘉也。宜民宜人,宜安民,宜官人也。箋云:顯,光也。天嘉樂成王,有光光之善德,安民官人皆得其宜,以受福祿於天。

保右命之,自天申之。申,重也。箋云:成王之官人也,群臣保右而舉之,乃后命用之,又用天意申敕之,如舜之敕伯禹、伯夷之屬�！鹩乙粲�,助也。注同。重,直用反。

[疏]“假樂”至“申之”。○正義曰:言上天嘉美而愛樂此君子成王也,以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之,宜於人而能官之,以此能受其福祿於天,是天嘉樂之也。官人之事,王政尤重,故又更申說之。言王所以能官人者,待群臣相保安素相委知,乃自佑助而共舉之,成王乃后命用之。既用之為官,又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也�！饌鳌凹偌巍敝痢肮偃恕�。○正義曰:“假,嘉”,《釋詁》文。民、人,散雖義通,對(duì)宜有別。《皋陶謨》云:“能安民,能官人。安民則惠,黎民懷之�！逼湮呐c此相類,故知“宜民宜人”,是“宜安民,宜官人也”。○箋“顯光”至“於天”。○正義曰:“顯,光”,《釋詁》文。下言“受祿于天”,則嘉樂者,是天嘉樂之,故云“天嘉樂成王,有光光之善德”。光光雖為總辭,安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民,立君以治民。治民得宜,則天降之福,故云“皆得其宜,以受福祿於天”。○傳“申,重”。○正義曰:《釋詁》文也。○箋“成王”至“之屬”。○正義曰:官人之事,王政尤重。上文既言宜人,故云“成王之官人,群臣保佑而舉之”。保,安也。佑,助也。謂能相委知,乃相助薦舉。成王得其所舉,乃命用之,又用天意申敕之�！秷虻洹吩�:“舜曰:‘咨四岳,有能奮庸熙帝之載,使宅百揆�！瘍L曰:‘伯禹作司空。\’帝曰:‘俞,汝往哉。’帝曰:‘咨四岳,有能典朕三禮�！瘍L曰:‘伯夷。\’帝曰:‘俞,咨伯,汝作秩宗。’”既命群官,其下總云:“帝曰:‘咨汝二十有二人,欽哉,惟時(shí)亮天功。’”是舜敕伯禹、伯夷之事也�！皟L曰”,是保佑也�！坝嵬�”,是命之也�！傲撂旃Α�,是用天意申敕之也。其事與此相類,故云“如舜之敕伯禹、伯夷之屬。”彼所命者,猶有垂、益、夔、龍之等,引之不盡,故言“之屬”以包之。

干祿百福,子孫千億。穆穆皇皇,宜君宜王。宜君王天下也。箋云:干,求也。十萬曰億。天子穆穆,諸侯皇皇。成王行顯顯之令德,求祿得百福,其子孫亦勤行而求之,得祿千億,故或?yàn)橹T侯,或?yàn)樘熳?言皆相勖以道。○“且君且王”,一本“且”并作“宜”字。勖,香玉反。

不愆不忘,率由舊章。箋云:愆,過。率,循也。成王之令德,不過誤,不遺失,循用舊典之文章,謂周公之禮法�！痦�,起連反。

[疏]“干祿”至“舊章”�！鹫�義曰:言成王能行光光之善德,宜安民官人,以此求天之祿,則得百種之福,子孫亦勤行善德,以求天祿,則得千億,言其多無數(shù)也。子孫以勤行得祿之,故所以穆穆然、皇皇然,宜為諸侯之君,宜為天子之王。言其相勉以德,上天福之,常作人主,保其邦國(guó)也。又言成王所以蒙天之德,澤及子孫者,以其有光光善德,勤行之,不過誤,不遺忘,志唯循用舊典之文章,言能遵用周公禮法,故得福流子孫�！饌鳌耙司�王天下”。○正義曰:君、王別文,傳并言之者,以其俱有“宜”文,故總而釋之。言宜君者,宜君天下;宜王者,宜王天下。君則諸侯也,亦以天下言之者,以其與此天下之民為君,其國(guó)亦在天下之中,故同言之。○箋“干求”至“以道”。○正義曰:“干,求”,《釋言》文�！笆�萬曰億”,古數(shù)然也�！疤熳幽履�,諸侯皇皇”,《下曲禮》文也。求祿者,必行善求之,以文承上章,故知成王行顯顯令德,求祿得百福也。知非子孫之?dāng)?shù)有千億者,以此美成王能行善德,不美其子孫眾多。上言百福,是福之眾多,故知千億亦福之多數(shù)也�！耙司�宜王”,文承“千億”之下,故箋以勢(shì)接之,言得祿,“故或?yàn)橹T侯,或?yàn)樘熳印?明得為天子、諸侯,即是千億之祿也。又解得祿之由,言皆相助勉力行道,故福祿降之�！鸸{“愆過”至“禮法”�！鹫�義曰:“愆,過”,《釋言》文�！奥�,循”,《釋詁》文。以“不愆不忘”,即是令德之事,故本於上章,言成王之令德也�！把�用舊典之文章”,是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”,則是王已蒞政而遵用舊章,事在制禮之后,故知是“周公之禮法”也。以其一代大典,雖則新制,永為舊章也�！�周禮》六官,所存者五。天、地、夏、秋四官,皆以正月之吉,懸其所掌之法於象魏,使萬民觀之。哀三年《左傳》曰:“魯災(zāi),季桓子至,御公立于象魏之外,命藏象魏,曰:‘舊章不可亡。\’”是謂周公之制六典之法為舊章也。

威儀抑抑,德音秩秩。無怨無惡,率由群匹。抑抑,美也。秩秩,有常也。箋云:抑抑,密也。秩秩,清也。成王立朝之威儀致密無所失,教令又清明,天下皆樂仰之,無有怨惡。循用群臣之賢者,其行能匹耦已之心。○惡,烏路反,又如字。注同。朝,直遙反。緻,直致反,本或作“致”。行,下孟反。

受福無疆,四方之綱。疆,居良反。下篇同。

[疏]“威儀”至“之綱”�！鹈�以為,言成王立朝之威儀抑抑然而美也,其道德教令之音秩秩然而有常也,以此之故,為天下愛樂,無有咎怨之者,無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己志者,謂臣有賢行,能與己為匹,則取其謀慮而依用之。以此之故,受天之福祿無有疆境,常為天下四方之綱。言常為君王,統(tǒng)領(lǐng)天下�！疣嵰詾�,正立朝之威儀抑抑然密緻無遺失,其教令之德音,秩秩然清明無所壅滯,故為天下樂仰。馀同。○傳“抑抑”至“有�！薄！鹫�義曰《抑》傳亦抑抑為密,則是密審,故所以為美也�！夺屧b》文:“秩,常也�！惫室灾戎葹橛谐！！鸸{“抑抑”至“之心”�！鹫�義曰:“抑抑,密。秩秩,清”,皆《釋訓(xùn)》文。以此詩(shī)美成王之德,下云“四方之綱”,則是為政之事,故知謂“立朝之威儀”也�？@密無失,謂舉止詳悉,事無非禮。教令清明,謂下民寧?kù)o,無幽不燭。有儀可愛,有德可慕,故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者,謂舉事允當(dāng),與己志合也。

之綱之紀(jì),燕及朋友。朋友,群臣也。箋云:成王能為天下之綱紀(jì),謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣,非徒樂族人而已�！饦芬袈濉�

[疏]傳“朋友,群臣”。○正義曰:此美王能官人,又言天子燕及,故知朋友是群臣。《尚書》武王曰“我友邦冢君”,亦是稱臣為朋友也。○箋“成王”至“而已”�！鹫�義曰:綱紀(jì)者,以結(jié)網(wǎng)喻為政,故知謂立法度以理治之。言燕及,則時(shí)復(fù)及之,非常燕也。禮有族食、族燕,則王燕族人為常。臣則有功乃燕,是燕臣為非常。今美王恩之隆,而云燕及朋友,則是以族人之恩及之,故云“燕飲常與群臣,非徒族人而已”。

百辟卿士,媚于天子。不解于位,民之攸塈。塈,息也。箋云:百辟,畿內(nèi)諸侯也。卿士,卿之有事也。媚,愛也。成王以恩意及群臣,群臣故皆愛之,不解於其職位。民之所以休息,由此也。○辟音壁。注同。媚,眉備反。注同。解,佳賣反。注同。塈,許器反。

[疏]傳“塈,息”�！鹫�義曰:《釋詁》云:“呬,息也�！蹦呈显�:“《詩(shī)》云:‘民之攸呬。\’”郭璞曰:“今東齊呼息為呬。”則塈與呬,古今字也。○箋“百辟”至“有事”�！鹫�義曰:《烈文》云“百辟其刑之”,對(duì)“四方其訓(xùn)之”,則百辟非四方,故為畿內(nèi)。諸侯以此百辟卿士文相對(duì),故分之為二。《烈文》唯有百辟,無卿士之文,則百辟兼卿士矣,故彼箋以卿士解百辟,明百辟之中可以兼之也。《月令》“仲夏,雩祀百辟卿士”。注云“百辟卿士,古者上公以下,若句龍、后稷之類”,亦以其文具足,故言“以下”。明古之王朝之臣有功於民者,皆可以祀之,非獨(dú)上公,意亦與此同也。

《假樂》四章,章六句。

《公劉》,召康公戒成王也。成王將涖政,戒以民事,美公劉之厚於民,而獻(xiàn)是詩(shī)也。公劉者,后稷之曾孫也。夏之始衰,見迫逐,遷於豳,而有居民之道。成王始幼少,周公居攝政,反歸之。成王將涖政,召公與周公相成王為左右。召公懼成王尚幼稚,不留意於治民之事,故作詩(shī)美公劉,以深戒之也�！鸸珓�,王云:“公,號(hào)。劉,名也。”《尚書傳》云:“公,爵。劉,名也。”王基云:“公劉,字也�！闭�,本亦作“邵”,上照反。后皆同。涖音利,又音類,力洎反。夏,戶雅反。下“夏人”同。少,時(shí)照反。相,息亮反。

[疏]“《公劉》六章,章十句”至“是詩(shī)”。○正義曰:《公劉》詩(shī)者,召康公所作,以戒成王。武王既崩,成王幼弱,周公攝政,七年而反歸之。今成王將欲涖臨其政,召公以王年尚幼,恐其不能留意於民,故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚於民,欲王亦如公劉,而獻(xiàn)是《公劉》之詩(shī),以戒成王。此與《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作,而為此次者,厚民之事,人君之急務(wù),故先作《公劉》;非有道德,則不能愛民,故又作《泂酌》,言皇天親有德,饗有道,欲王之修德行道也。君雖有德,不能獨(dú)治,又作《卷阿》,戒王使求賢用士也。案《卷阿》末句云:“矢詩(shī)不多,維以遂歌�！弊匝宰饕�,是總結(jié)之辭,則三篇次第,元是召公作之先后,編者如其意而次之。敘亦以其一時(shí)之事,故於此詳之。言成王將涖政而獻(xiàn)是詩(shī),明下兩篇亦是將涖政之時(shí),俱獻(xiàn)之也。獻(xiàn)者,卑奏於尊之辭。召公,臣也,故言獻(xiàn)�！秶�(guó)語》曰:“使公卿至於烈士獻(xiàn)詩(shī)。”是也。《鴟鸮序》云“以貽王”者,周公自達(dá)己意,欲使遺傳至王,非己所奏獻(xiàn),故文與此異也。公劉之厚於民,經(jīng)六章皆是也。言成王將涖政,戒以民事,序其作者之意,於經(jīng)無所當(dāng)。○箋“公劉”至“戒之”�！鹫�義曰:《周本紀(jì)》云:“后稷生不窋,不窋生鞠陶,鞠陶生公劉。”是后稷之曾孫也。后稷本封於邰,非有所迫,不應(yīng)去國(guó)適豳。公劉有道之君,天子不應(yīng)見逐,故知以夏之衰,始見迫逐而遷於豳也。《譜》云:“公劉以夏后太康時(shí)失其官守,竄於此地。”則夏之始衰,謂太康時(shí)也。去中國(guó)而適戎狄,則是不為天子所助。下箋以為夏人迫逐,蓋是王朝之人,以時(shí)衰政亂,疾惡有道,故逐之也。案《譜》以公劉當(dāng)太康之時(shí),韋昭之注《國(guó)語》,以不窋當(dāng)太康之時(shí)。不窋乃公劉之祖,不應(yīng)共當(dāng)一世。夏氏之衰,太康為始。太康,禹之孫。不窋,稷子。計(jì)不窋宜當(dāng)太康,公劉應(yīng)在其后�！夺僮V》欲言遷豳之由,遠(yuǎn)本失官之世。不窋以太康之時(shí)失稷官,至公劉而竄豳。其遷豳之時(shí),不必當(dāng)太康也。又《外傳》稱后稷勤周十五世而興,《周本紀(jì)》亦以稷至文王為十五世,計(jì)虞及夏、殷、周有千二百歲,每世在位皆八十許年,乃可充其數(shù)耳。命之短長(zhǎng),古今一也,而使十五世君在位皆八十許載,子必將老始生,不近人情之甚。以理而推,實(shí)難據(jù)信。若使此言必非虛誕,則不窋之與公劉彌是不共世。太康之后,有羿浞之亂,比至少康之立,幾將百年。蓋太康始衰之時(shí),不窋失官;少康未立之前,而公劉見逐也,而有居民之道,經(jīng)之所陳皆是也。成王始幼少,周公居攝政者,鄭以《金縢》之注差約之,以為武王之崩,成王年十歲。除喪年十三,是其幼少也。攝政元年,成王年十五。及歸之,成王年二十一。成王將涖政,其年二十有二。召公與周公相成王為左右,謂作上公,為二伯分陜而治,周公左,召公右�！稌�序》云:“周公為師,召公為保。召公不悅,作《君奭》。”與此同時(shí)也。鄭不辨公劉是名是字。王肅云:“公,號(hào)也。劉,名也。”王基云:“周人以諱事神,王者祫百世。召公大賢,出自姬姓,稱揚(yáng)先祖。盛德之君而舉其名,不亦遠(yuǎn)於禮乎?”其意以為,公劉必是字也。計(jì)虞、夏之時(shí),世代尚質(zhì),名字之別,難得而知。《世本》、《史記》不應(yīng)皆沒其名而盡書其字,以之為名,未必非矣。鄭以姜嫄為名,詩(shī)人亦得稱之,何獨(dú)公劉不可言其名也?周人自以諱事神,於時(shí)未有諱法。祫祭之及群公,未能重於先妣,何當(dāng)許姜嫄而怪公劉?王基雖述鄭,未必然也。王肅以公為號(hào),猶可焉。何則?后稷至於大王,十有馀世,唯三人稱公,何故三君特以公號(hào),豈馀君不為公也?若為名單而以公配,則古公、祖紺者,復(fù)二名而加公矣。

篤公劉,匪居匪康。乃埸乃疆,乃積乃倉(cāng)。乃裹餱糧,于橐于囊,思輯用光。篤,厚也。公劉居於邰,而遭夏人亂,迫逐公劉。公劉乃辟中國(guó)之難,遂平西戎,而遷其民邑於豳焉。乃場(chǎng)乃疆,言脩其疆場(chǎng)也。乃積乃倉(cāng),言民事時(shí)和,國(guó)有積倉(cāng)也。小曰橐,大曰囊。思輯用光,言民相與和睦,以顯於時(shí)也。箋云:厚乎,公劉之為君也。不以所居為居,不以所安為安。邰國(guó)乃有疆場(chǎng)也,乃有積委及倉(cāng)也,安安而能遷,積而能散。為夏人迫逐己之故,不忍斗其民,乃裹糧食於囊橐之中,棄其馀而去,思在和其民人,用光大其道,為今子孫之基。○埸音亦。裹音果。餱音侯,食也,字或作“糇”。,本亦作“糧”,音良,糇也。橐,他洛反。囊,乃郎反,《說文》云:“無底曰囊,有底曰橐�！陛嬕艏�,又七立反。難,乃旦反。積,子智反。委,於偽反。為夏,于偽反,又如字。

弓矢斯張,干戈戚揚(yáng),爰方啟行。戚,斧也。揚(yáng),鉞也。張其弓矢,秉其干戈戚揚(yáng),以方開道路去之豳,蓋諸侯之從者十有八國(guó)焉。箋云:干,盾也。戈,句矛戟也。爰,曰也。公劉之去邰,整其師旅,設(shè)其兵器,告其士卒曰:為女方開道而行。明己之遷,非為迫逐之故,乃欲全民也。○戚,七歷反。鉞音越。從,才用反,又如字。盾字又作“楯”,順允反,又音允。句音鉤。卒,尊忽反。下“馀卒”、“士卒”皆同。為,于偽反。下“非為”、“為公劉”皆為同。

[疏]“篤公劉”至“啟行”�！鹈�以為,厚於民事乎,此公劉也。乃能匪以所居為居,匪以所安為安。言不顧己之安居,唯以利民為意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國(guó),乃有畛埸,乃有疆界,言其有田疇之業(yè);乃有委積,乃有囷倉(cāng),言其有穀食之資。有田有食,深可安居,乃以不忍斗其民人之故,遂棄此疆埸積倉(cāng),乃裹此糧食於此囊橐之中,委其馀而去,是其不以安居為安居也。公劉所以必為此事者,思使民人相與輯睦,不欲戰(zhàn)斗以殺傷之,用此以光顯已德於其時(shí),故為民而不愛物也。其發(fā)邰國(guó)之時(shí),弓矢於此張之,又秉其干戈戚揚(yáng)之兵器,整其師旅而出,乃告其士卒曰:我為汝方開道路而行。其民以此之故,而徙之至豳,是其愛厚於民也。王今當(dāng)念此公劉厚民之事,而留意治之�！疣嵨ㄒ杂霉鉃楣獯笃涞罏樽訉O之基,大意亦與毛同�！饌鳌昂V厚”至“於時(shí)”�！鹫�義曰:“篤,厚”,《釋詁》文。后稷封於邰,至公劉而始遷,故云公劉居於邰也。夏人亂,迫逐公劉,當(dāng)太康之后。少康之前,未能定其年世也。以其時(shí)當(dāng)夏世,而被逐去國(guó),明因王政之亂,而有人逐之,不知逐者是何人也。言公劉乃避中國(guó)之難,遂平西戎,而遷其民,邑之於豳者,言其遷之所由也。豳地雖亦與狄鄰,而近戎為多,故云遂平西戎。平之者,謂與之交好,得自安居耳。公劉不忍斗民而去,不與戎戰(zhàn)爭(zhēng)而平之也。豳於漢屬右扶風(fēng)為栒邑縣,則是中國(guó)之地。言西戎者,雍之西境與戎接連,為夏為戎,隨時(shí)變易。公劉未居之前則為戎,大王既來之后復(fù)為狄,良由地居疆埸,故一彼一此也。乃埸乃疆,謂民各有地,言修其疆埸,謂民脩之。乃積乃倉(cāng),謂官之積倉(cāng)也。此倉(cāng)積所有,出於疆埸而來,故云“言民事時(shí)和,國(guó)有積倉(cāng)”,謂稅民而得之也。地必民所耕,故舉民之疆埸,欲見公劉不忄厷,故舉官之積倉(cāng)。官倉(cāng)出於民田,故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧,而異其文,明有小大之別,故云“小曰橐,大曰囊”。宣二年《左傳》稱趙盾見靈輒餓,食之,又“為之簞食與肉,置諸橐以與之”。囊唯盛食而已,是其小也。哀六年《公羊傳》稱“陳乞欲立公子陽(yáng)生,盛之巨囊”。而內(nèi)可以容人,是其大也�！夺屧b》云:“輯,和也�！笔撬己推涿瘛２欢菲涿�,即是相與和睦。民能和睦,則時(shí)人顯知君德,故云於時(shí)也�！鸸{“厚乎”至“之基”�！鹫�義曰:此篇言“篤”,猶《生民》之言“誕”,以公劉君厚愛其民,嘆其能厚,故每章言“篤”,以冠“公劉”之上。箋云“厚乎公劉之為君”,總釋諸章皆云“篤公劉”之意也。居之與安,所以為異者,居謂田宅,是人之所處止,即疆埸是也;安謂資財(cái),是人所利用,積倉(cāng)是也。正言邰國(guó)乃有委積及倉(cāng)者,美其已聚之物而能散之,故其言不及疆埸也。“安安而能遷,積而能散”,《曲禮》文也。言安此之安以愛民,故而能遷往他所。自有積聚,散而棄之,以其意與彼同,故引以為說。又申說遷散之意,正為夏人迫逐己之故,不忍斗其民,愛重民命,故棄其安居也。既有積倉(cāng)裹糧食,故知棄其馀而去也。以召公追而美之,以戒成王,不述他姓之人,唯陳己之父祖,以此知“思輯用光”之言,意在感今追昔,故易傳以為光大其道,為今子孫之基�！饌鳌捌莞�”至“八國(guó)焉”。○正義曰:《廣雅》云:“鉞、戚,斧也�！眲t戚、揚(yáng)皆斧鉞之別名。傳以戚為斧,以揚(yáng)為鉞,鉞大而斧小。太公《六韜》云:“大阿斧重八斤,一名天鉞�！笔倾X大於斧也�！赌潦摹吩�:“武王左杖黃鉞�！笨装矅�(guó)云:“黃鉞,以黃金飾斧也�！币云涮匮渣S鉞,故云以金飾。然則不言黃者,未必皆金飾也。以弓矢言張,是人張之,故知“干戈戚揚(yáng)”為人秉之也。夏人迫逐,則是有兵圍繞,為之阻難,故云“方開道路而去之豳”也。蓋諸侯之從者十有八國(guó),當(dāng)是亦為夏人政亂,為鄰國(guó)所侵,以公劉賢君,為可師長(zhǎng),故與之俱遷也。毛自言蓋為疑辭,不知出何文也�！鸸{“爰曰”至“全民”。○正義曰:“爰,曰”,《釋詁》文。言為汝開道而行,示其無所畏難,明己之遷,非為迫逐之故,力不能拒,乃欲保全其民,無令損害故也。告之以此,使民知遷意也。

篤公劉,于胥斯原,既庶既繁,既順乃宣,而無永嘆。胥,相。宣,徧也。民無長(zhǎng)嘆,猶文王之無悔也。箋云:于,於也。廣平曰原。厚乎公劉之於相此原地以居民,民既眾矣,既多矣,既順其事矣,又乃使之時(shí)耕。民皆安今之居,而無長(zhǎng)嘆,思其舊時(shí)也�！饸U,他安反,字或作“嘆”。徧音遍。相,息亮反。下“相此”皆同。

陟則在巘,復(fù)降在原。何以舟之?維玉及瑤,鞞琫容刀。巘,小山,別於大山也。舟,帶也�，�,言有美德也。下曰鞞,上曰琫,言德有度數(shù)也。容刀,言有武事也。箋云:陟,升。降,下也。公劉之相此原地也,由原而升巘,復(fù)下在原,言反覆之,重居民也。民亦愛公劉之如是,故進(jìn)玉瑤、容刀之佩。○甗,本又作“巘”,魚輦反,又音言,又音魚偃反,又音彥。毛云:“小山,別於大山也�！迸c《爾雅》異。復(fù)降,音服,又扶又反。注“復(fù)下”同�，幰暨b。鞞,必頂反�，e,必孔反。別,彼列反。反復(fù),本亦作“覆”,同方福反。

[疏]“篤公劉”至“容刀”。○正義曰:公劉既至豳國(guó),先相地居民。厚乎公劉之為君也,於是相此原地,以居其民。既眾矣,既多矣,既順其事矣,又乃使之徧而時(shí)耕其田,於是民皆樂業(yè),安今之居,而無悔恨長(zhǎng)嘆、思其舊時(shí)者也。又覆說相原之事,公劉升則在巘山之上,觀其形勢(shì);復(fù)下而在原,察其處所。用心反覆,重民若是,以此之故,亦為民愛。其時(shí)之民皆云:我今有何物而可與公劉帶之?維有美玉及瑤,并有鞞琫容飾之刀,可以為之佩耳。言居民相愛,其情若此,故能保全家國(guó),澤及子孫。王豈得不念之,而留意治民乎!○傳“胥相”至“無悔”。○正義曰:“胥,相”,《釋詁》文。“宣,徧”,《釋言》文。“乃宣”之文,在“既順”之下,順謂順事,則宣謂徧耕,意亦與鄭同。王肅云:“徧謂廬井�！泵�意未必然也。民無長(zhǎng)嘆,是喜其來遷,不恨公劉,故云“猶文王之無悔”。言文王之德,不為人恨,與此同。以此傳知彼不與鄭同。○箋“于於”至“舊時(shí)”。○正義曰:“于,於”,《釋詁》文�！皬V平曰原”,《釋地》文。李巡曰:廣平謂土地寬博而平正也。眾、多一也,丁寧言之耳。順其事矣,謂順為生之事,筑室之類皆是也。“乃宣”之文,與《綿》“乃宣乃畝”同,故亦以為時(shí)耕也。○傳“巘小”至“武事”。○正義曰:小山別於大山者,《釋山》云:“重甗隒�！惫�璞曰:“謂山形如累兩甗,甗,甑,山狀似之,上大下小,因以為名�！薄段骶┵x》曰:“陵重甗�！笔且病Ｅc《皇矣》“小山曰鮮”義別。彼謂大山之傍別有小山也。言“何以舟之”,即說玉瑤容刀,刀玉是所佩之物,故知舟是帶也。傳解下之所以進(jìn)上多矣,唯言玉瑤容刀者,君子所以比德。今進(jìn)之瑤,言公劉有美德也�，幨怯裰畡e名,舉瑤可以兼玉,故不言玉也。鞞者,刀鞘之名�，e者,鞘之上飾。下不言其飾,指鞞之體,故云“下曰鞞”。上則有飾可名,故云“上曰琫”�；付�年《左傳》曰:“袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄,昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厲、游、纓,昭其數(shù)也�！狈虻聝�而有度,登降有數(shù)。此鞞、琫在昭數(shù)之中,以表人之有數(shù),故云“言有度數(shù)”。意取《左傳》,故并度言之。刀所以斷割,故云“言有武事”。

篤公劉,逝彼百泉,瞻彼溥原,乃陟南岡,乃覯于京。溥,大。覯,見也。箋云:逝,往。瞻,視。溥,廣也。山脊曰岡,絕高為之京。厚乎公劉之相此原地也,往之彼百泉之間,視其廣原可居之處,乃升其南山之脊,乃見其可居者於京,謂可營(yíng)立都邑之處。

京師之野,于時(shí)處處,于時(shí)廬旅,于時(shí)言言,于時(shí)語語。是京乃大眾所宜居之也。廬,寄也。直言曰言,論難曰語。箋云:于,於。時(shí),是也。京地乃眾民所宜居之野也,於是處其所當(dāng)處者,廬舍其賓旅,言其所當(dāng)言,語其所當(dāng)語,謂安民館客,施教令也�！饛],力居反。論難,魯困反,下乃旦反�！梆^客”,一本作“館舍”。

[疏]篤“公劉”至“語語”�！鹫�義曰:上既相地居民,此又說相立都邑。言厚乎公劉之為君也,乃往之彼百泉之間,就下地而仰望彼廣大之原,觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上,乃見其可居而為都邑者於京之地也。此京地乃是大眾所宜居之野,故於是處其所當(dāng)處者,於是又為館舍以寄其賓旅。既立都邑,乃宣布號(hào)令,公劉於是言其所當(dāng)言,語其所當(dāng)語,謂施政教於民也。公劉厚民如此,王亦當(dāng)留意治民也。○傳“溥,大。覯,見”�！鹫�義曰:皆《釋詁》文。王肅云:“往之彼百泉之地,乃視彼大原,乃見是京而居之,可以避水御亂也。”○箋“逝往”至“之處”。○正義曰:“逝,往。瞻,視”,皆《釋詁》文。以原是廣平之地,故以溥為廣。其義亦與傳大同也�！吧郊乖粚�”,《釋山》文。“絕高為之京”,《釋丘》文。彼下即云“非人為之丘”。京與丘相對(duì),且言為之京,則是人為之矣。孫炎、郭璞皆云人力所作,而此詩(shī)說公劉依京筑宮,王肅言可以御亂,則京是大丘,非人為矣。李巡曰:“丘之高大者曰京�！笔蔷┯卸�等。若戰(zhàn)勝取尸筑為京觀者,則人為之。此言京者,則是丘之高大,非人為也。相原地而往之百泉之間者,上已升巘觀之,是登高以臨下。此往百泉之間,自下而望高,且慮下濕,故往之泉處。前既升巘,今復(fù)陟岡,反覆審觀之。下言“于京斯依”,故知京是可營(yíng)立都邑之處。○傳“是京”至“曰語”。○正義曰:《春秋》言京師者,謂天子所居。公劉非天子,不得謂所居為京師。此文連上,“乃覯于京”,則此京還是上京也。師者,眾也,故云“是京乃大眾所宜居之野”。以眾必大,故言大眾,非是京之訓(xùn)也�！兜毓�·遺人》“治國(guó)野之道以待賓客”。云“十里有廬,廬有飲食”,則廬是居舍之名。賓客寄舍其中,故云“廬,寄也”。衛(wèi)戴公廬於曹,亦謂寄在曹地也。直言曰言,謂一人自言。答難曰語,謂二人相對(duì)。對(duì)文故別耳,散則言、語通也。定本、《集注》皆云“論難曰語”。

篤公劉,于京斯依。蹌蹌濟(jì)濟(jì),俾筵俾幾。箋云:蹌蹌濟(jì)濟(jì),士大夫之威儀也。俾,使也。厚乎公劉之居於此京,依而筑宮室。其既成也,與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使為公劉設(shè)幾筵,使之升坐�！疔�,七羊反。既登乃依,乃造其曹。執(zhí)豕于牢,酌之用匏。賓已登席坐矣,乃依幾矣。曹,群也。執(zhí)豕于牢,新國(guó)則殺禮也。酌之用匏,儉以質(zhì)也。箋云:公劉既登堂負(fù)扆而立,群臣乃適其牧群,搏豕於牢中,以為飲酒之殽。酌酒以匏為爵,言忠敬也。○依,毛如字,鄭於豈反。箋云或“扆”字。造,七報(bào)反。匏,步交反。殺,所戒反。搏音博,沈又音付。

食之飲之,君之宗之。為之君,為之大宗也。箋云:宗,尊也。公劉雖去邰國(guó)來遷,群臣從而君之尊之,猶在邰也。

[疏]篤“公劉”至“宗之”。○毛以為,上既言處止於京,此又言宮室既就,饗燕群臣焉。厚乎公劉之為君也,既為邑於京地,於此依之而筑宮室。宮室既成,則饗燕群臣,其威儀蹌蹌之士,及濟(jì)濟(jì)之大夫,將來君所。公劉則使人為之設(shè)筵,使人為之設(shè)幾。賓來就燕,既登席矣,乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧,執(zhí)其豕於牢中,以為飲酒之殽。其飲此酒,酌之用匏。匏以酌之,言其新為邦國(guó),儉而禮合也。又說公劉,其於群臣設(shè)饌以食之,設(shè)酒以飲之,己身與之為君,與之為大宗也。言公劉之厚於群臣如此,欲成王之法效之。○鄭上二句與毛同。言公劉筑室既成,與群臣飲酒以落之。其為如此,蹌蹌濟(jì)濟(jì)之威儀者,謂公劉之朝士大夫者,則相使為公劉設(shè)筵,相使為公劉設(shè)幾,欲使公劉升扆而坐也。公劉既登堂矣,乃負(fù)扆而立。其群臣乃造其群牧,執(zhí)豕於牢,以為飲酒之殽。得殽乃飲,遂酌之用匏,以進(jìn)於公劉。於此之時(shí),群臣之於公劉也,獻(xiàn)酒以飲之,進(jìn)食以食之,從而君敬之,從而尊重之。言雖去舊國(guó),見尊如本國(guó),由愛厚其民,故下不失敬,欲成王之厚於民以見敬�！鸸{“蹌蹌”至“升坐”�！鹫�義曰:《曲禮下》云:“凡行容,大夫濟(jì)濟(jì),士蹌蹌�！笔芹勠劇�濟(jì)濟(jì),大夫、士之威儀也�！百�,使”,《釋詁》文。上“京師之野,于時(shí)處處”,謂眾民處處。此言“于京斯依”,則是公家之事,故云“公劉之居此京,依而筑宮室”。以宮室新成,則有落之之禮。下執(zhí)豕、用匏,是飲酒之事,故知既成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮,則是公家所為,筵幾酒豕,當(dāng)是公家之物,而云群臣相使為公劉設(shè)幾筵,使之升坐者,為禮之物實(shí)出於公,但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君,則茍從而已,雖有所掌,不必促遽。今言群臣相使,見其愛君之意耳。○傳“賓已”至“以質(zhì)”。○正義曰:以上言筵幾,此言登依,則是登筵依幾,故云“賓已登席矣,乃依幾矣”。以傳此言,則知上筵幾者,毛意以公劉為群臣設(shè)之。饗燕之禮,立一人為賓,對(duì)主以行禮。總而言之,則非主者皆曰賓。此賓即上蹌蹌濟(jì)濟(jì)之人,宜為總矣�！蹲髠鳌分�說饗禮云:“設(shè)幾而不倚�！贝搜砸缼渍�,此文總言於臣之禮,不辨饗燕之異。下云飲之食之,或亦兼食燕矣,故得依幾也。《行葦》說燕宗族之禮,箋云:“老者加之以幾�！眲t群臣之中,當(dāng)有無幾者,據(jù)有者言之耳�！吨苷Z》曰:“民所曹好�！薄�漢書》每云“吾曹”。曹者,輩類之言,故為群也。饗禮當(dāng)亨大牢以飲賓,此唯用豕者,《秋官·掌客》曰:“凡禮賓客,國(guó)新殺禮�！惫珓⑿轮玲俚�,殺禮也。匏是自然之物,故云“儉且質(zhì)也”。定本云“儉以質(zhì)也”�！堆喽Y》“羹定乃納賓”。此賓升乃執(zhí)豕者,其實(shí)執(zhí)豕在登席之前,欲使賓事與殽酒各自相近故也�！鸸{“公劉”至“忠敬”�！鹫�義曰:《釋宮》云:“牖戶之間謂之扆�！薄睹魈梦弧吩�:“天子負(fù)斧衣南向而立�！贝嗽萍鹊悄艘�,事與彼同,故知是公劉既登堂負(fù)扆而立也�！睹魈梦弧纷⒃�:“負(fù)之言背也。斧依,為斧文屏風(fēng)於戶牖之間。”然則斧者是屏風(fēng)之名,扆則戶牖之間地耳。郭璞云:“扆,窗東戶西也�！倍Y有斧扆,形如屏風(fēng),畫為斧文,置於扆地,因名為斧扆是也。言天子負(fù)斧扆,則諸侯之扆有斧以否,無明文也。此公劉負(fù)扆而立,謂在朝之時(shí)。其飲則坐於席,故上箋云:“使之升坐�！敝^設(shè)幾筵,擬飲時(shí),非負(fù)扆時(shí)也。適其群牧,謂牧豕之群處也。《晉語》曰:“大任溲於豕牢。”即牢是養(yǎng)豕之處,故云“捕豕於牢中。”言忠敬者,總解執(zhí)豕用匏之事,備其殽酒,酌以進(jìn)君,道公劉之臣忠而且敬也。○傳“為之君,為之大宗”。○正義曰:傳以“君之宗之”,其意為一也�！栋濉穫髟�:“王者天下之大宗”。然則此以諸侯為一國(guó)之所尊,故云:“為之大宗也�！薄鸸{“公劉”至“在邰”�！鹫�義曰:夷險(xiǎn)易情,人之恒事。國(guó)君不能得其社稷,乃逃竄遠(yuǎn)夷。於此之時(shí),臣多解體,而能見尊如此,所以可尚。易傳者,孫毓云:“此篇主稱公劉之厚於民,列其始遷於豳。此章言群臣之愛敬,上下之有禮,無饗燕尊賓之事。且饗之禮,設(shè)幾而不倚,何有賓已登席依幾之義?又國(guó)君不統(tǒng)宗,故有大宗小宗,安得為之君,復(fù)為之大宗乎?箋說為長(zhǎng)。”

篤公劉,既溥既長(zhǎng),既景乃岡,相其陰陽(yáng),觀其流泉。既景乃岡考於日景,參之高岡。箋云:厚乎公劉之居豳也,既廣其地之東西,又長(zhǎng)其南北,既以日景定其經(jīng)界於山之脊,觀相其陰陽(yáng)寒暖所宜、流泉浸潤(rùn)所及,皆為利民富國(guó)�！鹣�,息亮反。注同。暖,況袁反,又乃管反。浸,子鴆反。其軍三單,度其隰原,徹田為糧。三單,相襲也。徹,治也。箋云:邰,后稷上公之封。大國(guó)之制三軍,以其馀卒為羨。今公劉遷於豳,民始從之,丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)。單者,無羨卒也。度其隰與原田之多少,徹之使出稅以為國(guó)用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰:“二,吾猶不足,如之何其徹也。”○單音丹。度,待洛反。注及下同。羨音賤,又音衍。下同。

度其夕陽(yáng),豳居允荒。山西曰夕陽(yáng)�；�,大也。箋云:允,信也。夕陽(yáng)者,豳之所處也。度其廣輪,豳之所處,信寬大也。○廣,古曠反。

[疏]“篤公劉”至“允荒”�！鹈�以為,厚乎公劉之為君,初至於豳,既廣其土地之東西,既長(zhǎng)其境界之南北,既以日影定其經(jīng)界,乃復(fù)登彼山脊之岡,而視其陰陽(yáng)寒暖所宜,又觀其流泉浸潤(rùn)所及,知天氣宜其禾黍,地利足以生物,乃居處其民焉。又其從邰往豳,未得安定之時(shí),其為軍也,分老弱婦女為三等之陳而單營(yíng)之。初來未有宅舍,且居其隰原之地,治其豳國(guó)之田,以為久住之糧。然后始得營(yíng)室安居,乃居其山西夕陽(yáng)之地。此豳國(guó)之居,信寬大矣。美其居民得所,辟境廣大,欲王法效之也。○鄭唯下五句為異。言公劉初至於豳,丁夫寡少其軍有三,唯單而已,無羨卒也。量度其陽(yáng)與原田之多少,徹稅其田之所收,以為國(guó)之糧。庶其豳之所處夕陽(yáng)之地,觀其廣輪,則豳之所居信寬大矣�！饌鳌凹染啊敝痢案邔�”�！鹫�義曰:以此句同事別,故特解之。考於日影,即上“既溥既長(zhǎng)”,以日影考之也。“參之高岡”,即下“相其”、“觀其”,是登岡視之。先影后岡,故稱及也。定本“影”皆為“景”字�！鸸{“既廣”至“富國(guó)”�！鹫�義曰:既廣既長(zhǎng),謂正定疆界,故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時(shí),尺土皆非己物,故美公劉能廣長(zhǎng)之也。夏殷之世,大國(guó)百里,雖云廣長(zhǎng),亦不是過也。日影定其經(jīng)界者,民居田畝,或南或東,皆須正其方面,故以日影定之。居山之脊,觀其陰陽(yáng),則觀其山之南北也。大名則山南為陽(yáng),山北為陰。但廣谷大川,有寒有暖,寒暖不同,所宜則異,故相之也。流泉所以溉灌,故知觀其浸潤(rùn)所及。相寒暖,視浸潤(rùn),欲民擇所宜而種之,逐浸潤(rùn)而耕之,皆所以利民富國(guó),故公劉殷勤審之也�！饌鳌叭龁�,相襲。徹,治”。○正義曰:重衣謂之襲。三單相襲者,謂三行皆單而相重為軍也。此謂發(fā)邰在道及初至之時(shí),以未得安居,慮有寇鈔,故三重為軍,使強(qiáng)壯在外,所以備御之也�！夺愿摺芳按藗鹘栽啤皬�,治”,則訓(xùn)徹為治,非稅法之通名也。言治田為糧,謂既至豳地,以為久住之糧,非在道之糧也。何則?發(fā)邰之日,尚委棄積倉(cāng),不假言治田為道路之糧矣。王肅云:“三單相襲止居,則婦女在內(nèi),老弱次之,強(qiáng)壯在外,言自有備也。徹,治也。居其民眾於襲與原,治其田疇以為糧,是也。”○箋“邰后”至“其徹”。○正義曰:知后稷、上公之封者,《公羊傳》曰:“王者之后稱公�！焙箴⒈臼嵌�王之后,以有大功而改封於邰,明為大國(guó)公爵。公劉是其曾孫耳,故知仍為大國(guó),當(dāng)作三軍�！兜毓�·小司徒》云:凡起徒役,無過家一人,以其馀為羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單,則是單而無副。故知公劉遷豳,民始從之。其眾未多,丁夫適滿三軍之?dāng)?shù),無復(fù)羨卒,故稱單也。以《周禮》言之,三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷,其家不滿此數(shù),故通取羨卒始滿三軍也。言“度其隰原”,是度量土地,使民耕之也。下即云“徹田為糧”,明是徹取此隰原所收之粟以為軍國(guó)之糧也。且徹與《孟子》“百畝而徹”文同,故知徹之使出稅以為國(guó)用�！睹献印氛f三代稅法,其實(shí)皆什一,故云什一而稅謂之徹。引《論語》曰,明徹是稅法,且證為什一也。如《孟子》之言,夏曰貢,周曰徹,徹乃周之稅法。公劉夏時(shí)諸侯,而言徹者,召公以周之世上論公劉,遂以周法言之,以其俱是什一,其名可以相通故也。大國(guó)三軍,亦是周制,而謂公劉之時(shí)已作三軍者,以三代損益,事多相因。《甘誓》云:“大戰(zhàn)于甘,乃召六卿。王曰:‘嗟,六事之人�！�”是夏時(shí)天子六軍之將亦命卿,其法與周同也。於時(shí)大國(guó)亦立三卿,則知亦作三軍,而周制因之耳。夏、殷大國(guó)百里,周則大國(guó)五百里,大小懸絕而軍數(shù)得同者,周之軍賦皆出於鄉(xiāng),家出一人,故鄉(xiāng)為一軍。諸侯三軍,出其三鄉(xiāng)而已,其馀公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世,則通計(jì)一國(guó)之人以為軍數(shù),故此言丁夫適滿三軍,是通一國(guó)之人總計(jì)之。大國(guó)百里,為方一里者萬,為田九萬夫,田有不易、一易、再易,通率二而當(dāng)一,半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍,尚馀七千五百,舉大數(shù),故得為三軍也。次國(guó)七十里,為方一里者四千九百,為田四萬四千一百夫,半之得二萬二千五十家,二軍當(dāng)用二萬五百人,少二千九百五十人,以羨卒充之,舉大數(shù)亦得為二軍也。以小國(guó)五十里,為方一里者二千五百,為田二萬二千五百夫,半之得一萬一千二百五十家,以萬二千五百人為軍,少一千二百五十人,不滿一軍,舉大數(shù)亦得為一軍也。如此計(jì)之,夏、殷國(guó)地雖狹,亦得為三軍矣。易傳者,此詩(shī)主美公劉之遷。首章言去邰,二章已言至豳,無宜。此文方說在道,去夏入戎,則戎地?zé)o寇,至豳之日,無所用兵,三軍相襲,復(fù)何御哉!且上言棄其積倉(cāng),裹糧而行,至豳無糧,必須稅斂。徹是稅名,糧從田出,徹田為糧,稅事明矣,故知三單是三軍之無副,徹田是徹民而取糧,所以不從傳也�！饌鳌吧轿鳌敝痢盎拇蟆薄！鹫�義曰:“山西曰夕陽(yáng)”,《釋山》文。孫炎曰:“夕乃見日,然則陽(yáng)即日也。夕始得陽(yáng),故名夕陽(yáng)�！薄夺屟浴吩�:“荒,奄也�！睂O炎曰:“荒大之奄也�！眲t荒奄俱是大義,故為大也�！痘室印穫饕远葹榫�,此章二度,傳意皆應(yīng)為居。王肅云:“居其夕陽(yáng)之地。豳國(guó)之居,信廣大也。”○箋“夕陽(yáng)”至“寬大”�！鹫�義曰:夕陽(yáng)者,總言豳人一國(guó)之所處也。其界在山之西,不知是何山也。《譜》云豳在岐山之北,《書傳》說太王去豳,逾梁山。注云:“梁山在岐山東北�！比粍t豳國(guó)之東有大山者,其唯梁山乎�！洞笏就健纷⒃�:“輪,從也�！瘪R融云:“東西為廣,南北為輪�！绷慷绕鋿|西南北之所處,信寬大矣�！夺僮V》所云“原隰之野”,謂此。

篤公劉,于豳斯館。涉渭為亂,取厲取鍛。館,舍也。正絕流曰亂。鍛石,也。箋云:鍛石,所以為鍛質(zhì)也。厚乎公劉,於豳地作此宮室,乃使人渡渭水,為舟絕流,而南取鍛厲斧斤之石,可以利器,用伐取材木,給筑事也�！饏�,本又作“礪”。鍛,本又作“碫”,丁亂反,《說文》云:“碫,厲石。”《字林》大喚反。“材木”,一本作“林木”。止基乃理,爰眾爰有。夾其皇澗,溯其過澗。皇,澗名也。溯,鄉(xiāng)也。過,澗名也。箋云:爰,曰也。止基,作宮室之功止,而后疆理其田野,校其夫家人數(shù)日益多矣,器物有足矣,皆布居澗水之旁。○夾,古洽反,又古協(xié)反。澗,古晏反。溯音素。過,古禾反。注同。鄉(xiāng),本又作“向”,許亮反。文與《卷阿》篇注同。校音教。

止旅乃密,芮鞫之即。密,安也。芮,水厓也。鞫,究也。箋云:芮之言內(nèi)也。水之內(nèi)曰隩,水之外曰鞫。公劉居豳既安,軍旅之役止,士卒乃安,亦就澗水之內(nèi)外而居,修田事也�！疖�,本又作“汭”,如銳反。鞫,居六反。涯,五佳反,亦作“厓”。澳,於六反,又於報(bào)反,字或作“奧”。

[疏]“篤公劉”至“之即”�！鹫�義曰:上言量度國(guó)境,此言安置民居。厚乎公劉之為君也,於此豳地,令民作此館舍。將作之時(shí),先使人涉渡於渭,乘舟絕水,為亂而過,取其礪石,取其鍛具,所以鍛礪斧斤,利其器用,伐取材木,乃為宮室。言其勸導(dǎo)有法,豫事省功也。宮室既備,民得居處。公劉止此宮室之基,乃疆理民之田畝。言其先營(yíng)民居,次理民田。又校數(shù)夫家人數(shù),見其人物眾多,公劉乃言曰:人民眾多矣,器物有足矣。又遍觀民宅,見其有夾其皇澗而處者,謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者,謂開門向澗也。公劉見其布在水傍,各服田畝,又止其軍旅之役,乃安息其士卒,令此士卒於彼芮鞫之就也。芮,水內(nèi)也。鞫,水外也。謂止其在官之役,使就水營(yíng)田也。言公劉之愛民如是,王豈得不法效之乎?○傳“館舍”至“鍛石”。○正義曰:禮有公館私館。館者,宮室之名。為館所以止舍其中,故云舍也�！罢�絕流曰亂”,《釋水》文。孫炎曰:“直橫渡也�！比粍t水以流為順,橫度則絕其流,故為亂。俱是渡謂而取,礪既是石,則知鍛亦石也。○箋“鍛石”至“筑事”。○正義曰:鍛者,冶鐵之名,非石也。傳言“鍛,石”,嫌鍛是石名,故明之云“鍛石,所以為鍛質(zhì)”者,質(zhì),椹也,言鍛金之時(shí),須山石為椹質(zhì),故取之也。礪者,磨刀劍之名,亦非石名也。言取礪者,亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地,作此宮室,謂作民宮室,非公官也。公宮,則上云“于京斯依”者,是也。鍛礪所由施於斧斤,故知取鍛礪斧斤之石,所以利器用也。材木由器而取,筑作所用,故云“取材木,給筑事也”。○傳“皇澗”至“澗名”。○正義曰:以皇、過與澗共文,故知皆澗名也。夾者,在其兩傍,故知溯者向也,謂開門向之。大率民民以南門為正,此蓋皇澗縱,在兩傍而夾之,過澗橫,故在北而向之。王肅云:“或夾或向,所以利民也�！薄鸸{“爰曰”至“之傍”�！鹫�義曰:“爰,曰”者,公劉之言也。公劉疆理田疇,巡行廬井,見民多器足,而發(fā)此言,故云“曰也”。作宮室之功止,謂民之宮也。上云“既順乃宣”,謂初至,先及時(shí)耕田,既耕乃營(yíng)宮室也。上既言耕,則民已得地,於此復(fù)疆之者,前來急於趨時(shí),未善部分,且有后來之眾,皆須得田,故止宮室之功,乃疆理之。亦既疆理其田,自然須校人數(shù)。《周禮》稱夫家者,謂男女也。校比其國(guó)內(nèi)男女之?dāng)?shù)而授之田,公劉嘆其眾,故曰益多矣。有之為言,與多不類,上言礪鍛,是民之器物,故知有者,器物有足矣。經(jīng)陳二澗,故云“皆布於澗水之傍”�！饌鳌懊馨病敝痢镑毒俊薄！鹫�義曰:《釋詁》文:“密、康,靜也。康,安也�！鞭D(zhuǎn)以相訓(xùn),是密得為安。芮是水厓之內(nèi),故云“水厓”也。《釋言》云:“鞫、究,窮也�！本阌�(xùn)為窮,故轉(zhuǎn)鞫為究。此鞫是水厓之名,言其曲水窮盡之處也,故傳解其名鞫之意。○箋“芮之”至“田事”。○正義曰:芮、鞫皆是水厓之名,鞫是其外,則芮是其內(nèi),故云“芮之言內(nèi)”,謂厓內(nèi)隩隈之處,故即引《爾雅》以釋之�！夺屒稹吩�:“隩,隈也。厓內(nèi)為隩,外為鞫。”李巡曰:“厓內(nèi)近水為隩,其外為鞫。”孫炎曰:“內(nèi)曲里也,外曲表也。”是水之內(nèi)曰隩,水之外曰鞫也。經(jīng)言芮,不言隈,則經(jīng)為互也。內(nèi)則芮,以明鞫為外,外有鞫名,則內(nèi)亦有芮名,以此見其芮為隩也。公劉初至之時(shí),居處未安,須有防衛(wèi)。今言止旅,則是宮室已安,可以自固,乃止之,故云“公劉居豳既安,軍旅之役止,士卒乃安”。上言?shī)A向澗,此芮鞫為水之內(nèi)外,故知就澗水之內(nèi)外布居。民居主於治田,故云“修田事”也。此以水內(nèi)為芮,則是厓名,非水名也�！断墓�·職方氏》:“雍州其川涇內(nèi)�！弊⒃�:“汭在豳地,《詩(shī)·大雅·公劉》曰:‘芮鞫之即。\’”以此芮為水名者,蓋注《禮》之時(shí),未詳詩(shī)義,故為別解。

《公劉》六章,章十句。

《泂酌》,召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。

[疏]“《泂酌》三章,章五句”至“有道”。○正義曰:尊者莫過上天,猶以道德降靈親饗,是王不可以無德,故戒王使修行之。天言皇天者,以尊稱名之,重其事也。道、德相對(duì),則在身為德,施行為道,故《中候》云“皇道帝德”,為內(nèi)外優(yōu)劣,散則通也。親饗者,謂親愛其人,饗其祭祀,亦為相接成也。經(jīng)三章,皆上三句言薄物可以薦神,是親饗之也;下二句言與民為父母,是有道德也。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以餴饎。泂,遠(yuǎn)也。行潦,流潦也。餴餾也。饎,酒食也。箋云:流潦,水之薄者也,遠(yuǎn)酌取之,投大器之中,又挹之注之於此小器,而可以沃酒食之餴者,以有忠信之德,齊絜之誠(chéng),以薦之故也。《春秋傳》曰:“人不易物,惟德繄物。”○潦音老。挹音揖,又音邑。餴,甫云反,又作“饋”,《字書》云:“一蒸米也�！别�,尺志反,《字林》充之反。餾,力又反,又音留,《爾雅》:“饙、餾,飪也。”孫炎云:“蒸之曰餴,均之曰餾。”郭云:“餴熟為餾。”齊,側(cè)皆反,本又作“齋”。繄,於兮反。

豈弟君子,民之父母。樂以強(qiáng)教之,易以說安之。民皆有父之尊,母之親�！饦芬袈�。易,羊豉反。說音悅。

[疏]“泂酌”至“父母”�！鹫�義曰:言使人遠(yuǎn)往酌取彼道上流潦之水,置之於大器而來,待其清澄,又可挹彼大器之水,注之此小器之中,以灌沃米餴,以為饎之酒食。以此祭祀,則天饗之。此薄陋之物,皇天所以饗之者,以此設(shè)祭者是樂易之君子,能有道德,為民之父母,上天愛其誠(chéng)信,故歆饗之。然則為人君者,安可以不行道德,而作民父母?故言此以戒王。○傳“泂遠(yuǎn)”至“酒食”。○正義曰:“泂,遠(yuǎn)”,《釋詁》文。行者,道也。潦者,雨水也。行道上,雨水流聚,故云流潦也�！夺屟浴吩�:“饙、餾,稔也�！睂O炎曰:“蒸之曰饙,均之曰餾。”郭璞曰:“今呼{攸食}音修飯為饙。饙均熟為餾�！薄墩f文》云:“饙,一蒸米也。餾,飯氣流也�！比粍t蒸米謂之饙,饙必餾而熟之,故言饙餾,非訓(xùn)饙為餾�！梆�,酒食”,《釋訓(xùn)》文�！鸸{“流潦”至“繄物”�！鹫�義曰:隱三年《左傳》曰:潢汙行潦之水,可薦於鬼神,可羞於王公�！堆拧酚小啊缎腥敗贰ⅰ稕s酌》,昭忠信也”。其意以行潦為薄物,由忠信之故,而可以祭神。箋取彼意為說,故言“流潦,水之薄者”也。言投之大器者,以言挹彼注茲,是從器挹之,而注於此器,故知遠(yuǎn)酌取置之大器,挹來乃注於小器。蓋以潦水泥濁,置之大器以澄之,挹小器而用之,所以轉(zhuǎn)經(jīng)二器也。沃酒食之饙,謂為饙之時(shí),以此水沃潤(rùn)之也。引《春秋傳》者,僖五年《左傳》文也。服虔注云:“繄,發(fā)聲也。言黍稷牲玉,不易無德,薦之則不見饗。有德,則言饗。言物為有德用也。”○傳“樂以”至“之親”。○正義曰:皆《孔子閒居》之文也。彼引此詩(shī),而為此言以釋之,故傳依用焉。樂者人之所愛,當(dāng)自彊以教之,易謂性之和悅,當(dāng)以安民,故云“悅安之”。一人之云父母,故云“有父之尊,有母之親”。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯罍。濯,滌也。罍,祭器。○罍音雷。滌,徒歷反。

豈弟君子,民之攸歸。

[疏]傳“濯,滌。罍,祭器”�！鹫�義曰:《說文》云:“滌,洗也�！薄板�,浣也�！眲t濯、滌俱是洗浣之名,故云“濯,滌也”。《特牲》注云:“濯,溉也。”則溉亦是洗名。下傳云:“溉,清也�！敝^洗之使清絜,皆是洗器之名也�！洞汗�·司尊彝》云:“四時(shí)之祭皆有罍�！笔抢湠榧榔饕病！毒矶�》云:“我姑酌彼金罍�！眲t饗燕亦有罍。以此論祭事,故言祭耳。

泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯溉。溉,清也�！鸶�,古愛反。清,才性反,又如字。豈弟君子,民之攸塈。箋云:塈,息也。

《泂酌》三章,章五句。