卷十二 十二之三
《毛詩(shī)正義》
卷十二 十二之三
《小宛》,大夫刺宣王也。亦當(dāng)為刺厲王。○宛,於阮反。
[疏]《小宛》六章,章六句!鹫x曰:毛以作《小宛》詩(shī)者,大夫刺幽王也。政教為小,故曰“小宛”。宛是小貌,刺宣王政教狹小宛然。經(jīng)云“宛彼鳴鳩”,不言名曰“小宛”者,王才智卑小似小鳥然。傳曰“小鳥”,是也!疣崱按虆柾酢睘楫。
宛彼鳴鳩,翰飛戾天。興也。宛,小貌。鳴鳩,鶻雕。翰,高。戾,至也。行小人之道,責(zé)高明之功,終不可得!鸷,胡旦反。鶻音骨。雕,陟交反,何音彫,《字林》作“鸼”,云:“骨鸼,小種鳩也!薄恫菽臼琛吩:“鳴鳩,班鳩也!蔽倚膽n傷,念昔先人。先人,文、武也。
明發(fā)不寐,有懷二人。明發(fā),發(fā)夕至明。
[疏]“宛彼”至“二人”!鹈詾,言宛然翅小者,是彼鳴鳩之鳥也。而欲使之高飛至天,必不可得也。興才智小者,幽王身也。而欲使之行化致治,亦不可得也。王既才智褊小,將顛覆祖業(yè),故我心為之憂傷,追念在昔之先人文王、武王也。以文、武創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),有此天下。今將亡滅,故憂之也。又言憂念之狀,我從夕至明開發(fā)以來(lái),不能寢寐。有所思者,唯此文、武二人。將喪其業(yè),故思念之甚!疣嵨ā按虆柾酢睘楫!饌鳌巴鹦 敝痢翱傻谩!鹫x曰:以鳩是小鳥,又篇名《小宛》,故知宛為小。定本及《集本》皆云“鳴鳩,鶻雕也”!饌鳌跋热,文、武”!鹫x曰:知者,以王無(wú)德,而念其先人。又云“有懷二人”,則所念二人而已。周之先世,二人有圣德定天位者,唯文、武為然。明以文、武有天下,今慮其亡滅,故念之也。○傳“明發(fā),發(fā)夕至明”!鹫x曰:夜地而暗,至旦而明,明地開發(fā),故謂之明發(fā)也。人之道,夜則當(dāng)寐。言明發(fā)以來(lái)不寐,以此故知從夕至旦常不寐也。
人之齊圣,飲酒溫克。齊,正?,勝也。箋云:中正通知之人,飲酒雖醉,猶能溫藉自持以勝!饻,王如字,柔也。鄭於運(yùn)反,蘊(yùn)藉也。藉,在夜反,又慈夜反。彼昏不知,壹醉日富。醉日而富矣。箋云:童昏無(wú)知之人,飲酒一醉,自謂日益富,夸淫自恣,以財(cái)驕人。
各敬爾儀,天命不又。又,復(fù)也。箋云:今女君臣,各敬慎威儀,天命所去,不復(fù)來(lái)也!饛(fù),扶又反,下同。
[疏]箋“中正”至“以勝”!鹫x曰:中正謂齊,通智謂圣。圣者,通也。《大司徒》注云:“圣通而先識(shí)!笔且。此經(jīng)與下相對(duì),齊為中正,則童昏者邪僻而不正。以圣對(duì)不知,是圣者通智也!疤N(yùn)藉”者,定本及箋作“溫”字。舒瑗云:“苞裹曰蘊(yùn)!敝^蘊(yùn)藉自持含容之義。經(jīng)中作“溫”者,蓋古字通用!秲(nèi)則》說(shuō)子事父母云:“柔色以溫之”,鄭亦以溫為藉義。
中原有菽,庶民采之。中原,原中也。菽,藿也,力采者則得之。箋云:藿生原中,非有主也,以喻王位無(wú)常家也,勤於德者則得之!疠囊羰。藿,火郭反。螟蛉有子,蜾蠃負(fù)之。螟蛉,桑蟲也。蜾蠃,蒲盧也。負(fù),持也。箋云:蒲盧取桑蟲之子,負(fù)持而去,煦嫗養(yǎng)之,以成其子。喻有萬(wàn)民不能治,則能治者將得之。○螟,亡丁反。蛉音零,俗謂之桑蟃,一名戎女。蟃音萬(wàn)。蜾音果。蠃,力果反,即細(xì)腰蜂,俗呼蠮螉,是也。蠮,於髻反。螉音翁。煦,況甫反,又況具反。嫗,紆甫反,又紆具反。鄭注《禮記》云:“以氣曰煦。以體曰嫗!
教誨爾子,式穀似之。箋云:式,用。穀,善也。今有教誨女之萬(wàn)民用善道者,亦似蒲盧言將得而子也。
[疏]“中原”至“似之”!鹈詾,既言天命將去,故告幽王以王位無(wú)常。言原田之中有菽藿,眾民能力采之者則得食之。以興域中之有王位,有德能勤治之者則得處之。藿生原中,非有主;位在域中,非有常也。所以為無(wú)常者,桑蟲自有子,而蒲盧負(fù)而養(yǎng)之,以成己子。若有圣德者,能教誨爾之萬(wàn)民用善道則似之矣。言此蒲盧養(yǎng)取桑蟲之子以為己子,似有德者教取王民以為己民,是王位無(wú)常也。王何不修德以固位乎?實(shí)教誨萬(wàn)民,而言子者,王肅云:王者作民父母,故以民為子。○鄭唯“刺厲王”為異!鸶怠拜,藿”!鹫x曰:菽者大豆,故《禮記》稱“啜菽飲水”。菽葉謂之藿!豆扯Y》云“鉶羹牛用藿”,是也。此經(jīng)言有菽,箋、傳皆以為藿者,以言“采之”,明采取其葉,故言藿也!鸸{“王位無(wú)常家”!鹫x曰:《集注》、定本皆作“家”。俗本作“處”,誤!鸶怠懊取敝痢捌驯R”!鹫x曰:皆《釋蟲》文。郭璞曰:“蒲盧即細(xì)腰蜂也。俗呼為蠮螉。桑蟲俗謂之桑蟃,亦呼為戎女。鄭《中庸》注以蒲盧為土蜂!标憴C(jī)云:“螟蛉者,桑上小青蟲也,似步屈,其色青而細(xì)小。或在草萊上。蜾蠃,土蜂也,似蜂而小腰,取桑蟲負(fù)之於木空中,七日而化為其子!薄鸸{“蒲盧”至“其子”!鹫x曰:《中庸》云:“政也者,蒲盧!奔创耸且!稑(lè)記》注云:“以體曰嫗。以氣曰姁。謂負(fù)而以體,暖之以氣,煦之而令變?yōu)榧鹤右。”此螟蛉非不能養(yǎng)子,而喻王有萬(wàn)民不能治者,喻取一邊耳。
題彼脊令,載飛載鳴。題,視也。脊令不能自舍,君子有取節(jié)爾。箋云:題之為言視睇也。載之言則也。則飛則鳴,翼也口也,不有止息!痤},大計(jì)反。令音零,本亦作“鸰”。注同。舍音舍。睇,大計(jì)反。我日斯邁,而月斯征。箋云:我,我王也。邁、征皆行也。王日此行,謂日視朝也。而月此行,謂月視朝也。先王制此禮,使君與群臣議政事,日有所決,月有所行,亦無(wú)時(shí)止息!鹑,而乙反。下同。朝,直遙反。
夙興夜寐,毋忝爾所生!忝,辱也!鹉搞,上音無(wú),下他簟反,《字林》他念反。
[疏]“題彼”至“所生”!鹈詾,既王位無(wú)常,須自勤於政,故告幽王。言視彼脊令之鳥,尚則飛則鳴,既飛以翼,又鳴以口,翼也口也,無(wú)有止息之時(shí)。況人之處世,其可自舍!視此脊令,以為喻節(jié),故我王當(dāng)日此行,行視朝之禮;又而月此行,行視朔之政,與群臣議政事,日有所決,月有所行,亦如脊令無(wú)肯止息時(shí)也。故當(dāng)早起夜臥行之,無(wú)辱汝所生之父祖已!疣嵨ā按虆柾酢睘楫!鸸{“題之”至“止息”!鹫x曰:傳已訓(xùn)題為視,此又言視睇者,以取之為節(jié),當(dāng)取傍視為義!肚Y》注:“淫視,睇盼也!薄墩f(shuō)文》云:“睇,小邪視也!兵B皆飛鳴,而此及《常棣》獨(dú)云“雍渠”者,此鳥自有不能止舍之性,故取為喻也。正以飛鳴無(wú)止息為興者,亦欲取飛以喻其行事,鳴以喻其議也,故云口也翼也,無(wú)肯止息時(shí)也!鸸{“我我”至“止息”!鹫x曰:以此上承不能自舍,而云日月此行,故為我王。王於政事所行,唯有日視朝,月視朔耳。又解令王視朝及視朔意,以先王制此禮,欲使言與群臣行之,以議政事,日有所決斷,月有所施行,亦無(wú)止息時(shí)。先王制禮意如此,所以今欲令我王有所成決也。
交交桑扈,率場(chǎng)啄粟。交交,小貌。桑扈,竊脂也。言上為亂政,而求下之治,終不可得也。箋云:竊脂肉食,今無(wú)肉而循場(chǎng)啄粟,失其天性,不能以自活!痨枰魬。場(chǎng),大良反。啄,陟角反。竊音切。治,直吏反。哀我填寡,宜岸宜獄。握粟出卜,自何能穀?填,盡。岸,訟也。箋云:仍得曰宜。自,從。穀,生也?砂г!我窮盡寡財(cái)之人,仍有獄訟之事,無(wú)可以自救,但持粟行卜,求其勝負(fù),從何能得生?○填,徒典反,《韓詩(shī)》作“疹”。疹,苦也。岸如字,韋昭注《漢書》同!俄n詩(shī)》作“犴”,音同,云:“鄉(xiāng)亭之系曰犴,朝廷曰獄!蔽,於角反。
[疏]“交交”至“能穀”!鹈詾,交交然小者,是桑扈之鳥也。鳥自求生活,當(dāng)應(yīng)肉食。今既無(wú)肉,循場(chǎng)啄粟而食之,失其天性。以此求活,將必不能。以興王者欲求治國(guó),當(dāng)行善教。今無(wú)善教施布,亂政以治之,失其常法。以此求治,終不可得。政既亂,可哀哉,我窮盡寡財(cái)之人,濫被系禁。在上謂之宜有此訟,宜有此獄。在位不矜愍,在身無(wú)以自救,但手握其粟,出卜其勝負(fù)。貧困如此,竟從何而能生活乎?是尤可哀也!疣嵨ā按虆柾酢睘楫!饌鳌吧l琛敝痢翱傻谩!鹫x曰:“桑扈,竊脂”,《釋鳥》文。郭璞曰:“俗呼青雀,觜曲,食肉,喜盜脂膏食之,因以名云!标憴C(jī)云:“青雀也!焙酶`人脯肉脂及膏,故曰竊脂也。桑扈食肉之鳥,而啄粟,求活不可得。以喻上為亂政,而求下治,亦不可得也!鸸{“仍得”至“得生”!鹫x曰:時(shí)政苛虐,民多枉濫。此人數(shù)遭之,在上以為此實(shí)有罪,宜其當(dāng)然。由其仍得,故曰宜也。箋以寡財(cái)者,以衰亂之世,政以賄成!史記》曰:“百金之子,不死於市!笔秦氄邿o(wú)財(cái)自救,但持粟以求卜者,問(wèn)得勝負(fù)。世必?zé)o從得活,故可哀也。
溫溫恭人,溫溫,和柔貌。如集于木?株(duì)也。惴惴小心,如臨于谷?蛛E也!疸,之瑞反?蛛E,上丘勇反,下于敏反。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰。箋云:衰亂之世,賢人君子雖無(wú)罪猶恐懼。
《小宛》六章,章六句。
《小弁》,刺幽王也。大子之傅作焉。
[疏]“《小弁》八章,章八句”至“作焉”。○正義曰:太子,謂宜咎也。幽王信褒姒之讒,放逐宜咎。其傅親訓(xùn)太子,知其無(wú)罪,閔其見逐,故作此詩(shī)以刺王。經(jīng)八章,皆所刺之事。諸序皆篇名之下言作人,此獨(dú)末言大子之傅作焉者,以此述太子之言,太子不可作詩(shī)以刺父,自傅意述而刺之,故變文以云義也。經(jīng)言“弁彼鸒斯”,不言小鳥。曰“小弁”者,弁,樂(lè)也。鸒斯卑居小鳥而樂(lè),故曰“小弁”。
弁彼鸒斯,歸飛提提。興也。弁,樂(lè)也。鸒,卑居。卑居,雅烏也。提提,群貌。箋云:樂(lè)乎!彼雅烏出食在野甚飽,群飛而歸提提然。興者,喻凡人之父子兄弟,出入宮庭,相與飲食,亦提提然樂(lè)。傷今大子獨(dú)不!瘥O斯,音豫!稜栄拧吩:“小而腹下白,不反哺者謂之雅烏!薄墩f(shuō)文》云:“雅,楚烏也,一名鸒,一名鵯居,秦謂之雅!币辉:“斯,語(yǔ)辭!碧,是移反。樂(lè)音洛。下同。卑,本亦作“鵯”,同音匹,又必移反。民莫不穀,我獨(dú)于罹。幽王取申女,生大子宜咎。又說(shuō)褒姒生子伯服,立以為后,而放宜咎,將殺之。箋云:穀,養(yǎng)。于,曰。罹,憂也。天下之人,無(wú)不父子相養(yǎng)者。我大子獨(dú)不,曰以憂也!痤,力知反。取,七住反。大音泰。說(shuō)音悅。何辜于天?我罪伊何?舜之怨慕,日號(hào)泣于旻天、于父母!鹑仗(hào),上而乙反,下戶刀反。旻,亡巾反。
心之憂矣,云如之何!
[疏]“弁彼”至“之何”!鹫x曰:言樂(lè)乎,彼鸒斯之鳥。鸒斯之鳥,出食於野,飽而則歸,同飛提提然,聚居歡樂(lè)也。以興樂(lè)者,彼天下之民。此民父子出入宮庭,相與飲食,亦提提然聚居歡樂(lè)也。今天下民莫不父子相養(yǎng),我太子獨(dú)被放而不得其然,是比民、鳥之不如。太子言曰:“我憂之也!碧友栽:“我憂之也!碧蛹确艞壎鴳n,故號(hào)泣而訴云:“我有何罪乎?上天致此冤枉!眴(wèn)天云:“我罪維如何乎?”欲天辯其罪之所由。太子既憂如此,其傅言:“我心為之憂矣,知王如之何乎?”○傳“鸒卑居”至“群貌”!鹫x曰:“鸒,卑居”,《釋鳥》文也。卑居又名雅烏。郭璞曰:“雅烏小而多群,腹下白,江東呼為鵯鳥是也!贝锁B名鸒,而云斯者,語(yǔ)辭。猶“蓼彼蕭斯”,“菀彼柳斯”。傳或有“斯”者,衍字。定本無(wú)“斯”字。以劉孝標(biāo)之博學(xué),而《類菀·鳥部》立鸒斯之目,是不精也。此鳥性好群聚,故云“提提,群貌”!叭骸毕禄蛴小帮w”,亦衍字。定本、《集本》并無(wú)“飛”字!鸸{“彼雅”至“獨(dú)不”!鹫x曰:以經(jīng)言“歸飛”,是有出時(shí),故言出食在野。以喻人父子出入宮庭也。以鸒求食,喻人相與飲食也。以鳥喻凡人,當(dāng)文為興,言傷今太子獨(dú)失所。知者,以下云“我獨(dú)”,故探之以明興意!都尽、定本皆無(wú)“然”字。俗本“不”下有“然”,衍字!饌鳌坝耐酢敝痢皻⒅。○正義曰:《史記·周本紀(jì)》曰:“幽王三年,嬖愛褒姒,生子伯服。太子之母,申侯女,為后。欲廢后,并去太子,用褒姒為后,以其子伯服為太子!庇帧多嵳Z(yǔ)》曰:“王欲殺太子,以成伯服,必求之申。申人弗畀,必伐之!笔欠哦麣⒅乱!饌鳌八粗敝痢案改浮!鹫x曰:毛意嫌子不當(dāng)怨父以訴天,故引舜事以明之。言舜之怨慕父母之時(shí),日往于田,號(hào)泣訴於旻天、于我之父母也。言為我父母而不愛我,故怨之!睹献印吩:“萬(wàn)章問(wèn)曰:‘舜往于田,號(hào)泣於旻天,何為其號(hào)泣也?’孟子曰:‘怨慕也。\’長(zhǎng)息問(wèn)於公明高曰:‘舜往于田,則吾既得聞命矣。號(hào)泣於旻天,於父母,則吾不知之矣!鞲咴:‘非爾知也。\’我竭力耕田,供為子職而已,父母不我愛,於我何哉?……大孝終身慕父母。五十而慕者,予於大舜見之矣!币苏,言大舜尚怨,故太子亦可然也。
踧踧周道,鞫為茂草。踧踧,平易也。周道,周室之通道。鞫,窮也。箋云:此喻幽王信褒姒之讒,亂其德政,使不通於四方!疔q,徒歷反。鞫,九六反。易,夷豉反。
我心憂傷,惄焉如搗。假寐永嘆,維憂用老。心之憂矣,疢如疾首。惄,思也。搗,心疾也。箋云:不脫冠衣而寐曰假寐。疢猶病也!饜,乃歷反。搗,丁老反,本或作“”,同!俄n詩(shī)》作“疛”,除又反,義同。疢,敕覲反,又作“疹”,同。脫,本又作“稅”,吐活反,一音始銳反。
[疏]“踧踧”至“疾首”!鹫x曰:太子放逐,由王信讒所致。言踧踧然平易者,周室之通道也,今曰窮盡為茂草矣。茂草生於道則荒。道路以喻通達(dá)者,天子之德政也,今曰王政窮盡為褒姒矣。褒姒干王政則敗王德。今王盡信褒姒之讒,太子所以放逐。王行如此,故我心為之憂傷,惄焉悲悶,如有物之搗心也。又假寐之中,長(zhǎng)嘆此事,維是憂而用致於老矣。其我心之憂矣,以成疢病,如人之疾首者。疾首,謂頭痛也!鸸{“此喻”至“四方”!鹫x曰:此舉周道有茂草之荒,鄣礙行路,使行者不達(dá)於四方,以喻幽王信褒姒之讒,敗亂德政,不通於四方。時(shí)王雖無(wú)道,非路絕行人,實(shí)生茂草,且取茂草之穢道路,猶褒姒之亂王政,假以為喻耳!饌鳌皭,思。搗,心疾”!鹫x曰:“惄,思”,《釋詁》文。搗,心疾。所思在心,復(fù)云如搗,則似物搗心,故云心疾也!墩f(shuō)文》云:“搗,手椎。一曰筑也!薄鸸{“不脫”至“假寐”!鹫x曰:宣二年《左傳》說(shuō)“趙盾盛服將朝,尚早,坐而假寐”,是也。
維桑與梓,必恭敬止。父之所樹,已尚不敢不恭敬!痂饕糇,木名。靡瞻匪父,靡依匪母。不屬于毛,不罹于里。毛在外陽(yáng),以言父。里在內(nèi)陰,以言母。箋云:此言人無(wú)不瞻仰其父取法則者,無(wú)不依恃其母以長(zhǎng)大者。今我獨(dú)不得父皮膚之氣乎?獨(dú)不處母之胞胎乎?何曾無(wú)恩於我?○屬音燭,徐音蜀。里音里。長(zhǎng),丁丈反。胞音包。胎,他來(lái)反。
天之生我,我辰安在?辰,時(shí)也。箋云:此言我生所值之辰,安所在乎?謂六物之吉兇。
[疏]“維!敝痢鞍苍凇!鹈詾,言凡人父之所樹者,維桑與梓,見之必加恭敬之止。況父身乎,固當(dāng)恭敬之矣。既恭孝如此,以至不容,故言人無(wú)不瞻仰其父取法則者,無(wú)不依怙其母以長(zhǎng)大者。今我獨(dú)不連屬於父乎?不離歷於母乎?何由如此不得父母之恩也?若此,則本天之生我,我所遇值之時(shí)安所在乎?豈皆值兇時(shí)而生,使我獨(dú)遭此也?毛,指謂父也。里,指謂母也!疣嵨、里為異。馀同!饌鳌案钢鶚洹。○正義曰:此假之於凡人,非謂幽王所樹桑梓!饌鳌懊凇敝痢把阅浮!鹫x曰:人體皆毛生於表,而里在其內(nèi)。毛在外陽(yáng),里在內(nèi)陰,以父陽(yáng)母陰,故假表里言父母也。屬者,父子天性相連屬。離者,謂所離歷,言稟父之氣歷母而生也?傳於屬離之義當(dāng)然,其言小與鄭異,其意則大同也。孫毓謂傳為長(zhǎng),而云:“母斥褒姒。褒姒乃是太子之讎,寧復(fù)望其依恃之恩?又太子豈離歷褒姒而生也?而言不離哉!”毓之所言,非傳旨也!鸸{“不處母之胞胎乎”。○正義曰:此太子為父所放耳,非母放之。而并言母也,以人皆得父母之恩,故連言之,其意不怨申后也!鸸{“此言”至“吉兇”!鹫x曰:言我生所值之辰,安所在乎,則本初生之辰有所值,故知謂六物也。昭七年《左傳》:“晉侯謂伯瑕曰:‘何謂六物?’對(duì)曰:‘歲、時(shí)、日、月、星、辰,是謂也!狈詾;歲,星之神也,左行於地,十二歲而一周。時(shí),四時(shí)也。日,十日也。月,十二月也。星,二十八宿也。辰,十二辰也。是為六物也。
菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒。有漼者淵,萑葦淠淠。蜩,蟬也。嘒嘒,聲也。漼,深貌。淠淠,眾也。箋云:柳木茂盛則多蟬,淵深而旁生萑葦。言大者之旁,無(wú)所不容!疠乙粲。蜩音條。嘒,呼惠反。淠,徐孚計(jì)反,又匹計(jì)反。譬彼舟流,不知所屆。箋云:屆,至也。言今大子不為王及后所容,而見放逐,狀如舟之流行,無(wú)制之者,不知終所至也!鹌,本亦作“辟”,匹致反。下同。屆音戒。
心之憂矣,不遑假寐。箋云:遑,暇也。
[疏]“菀彼”至“假寐”!鹫x曰:言有菀然而茂者,彼柳木也。此柳由茂,故上有鳴蟬,其聲嘒嘒然。有漼然而深者,彼淵水也。此淵由深,故傍萑葦其眾淠淠然。柳木茂而多蟬,淵水深而生葦,是大者之傍,無(wú)所不容。猶王總四海之富,據(jù)天下之廣,宜容太子,而不能容之,至使放逐。譬彼舟之流行,而無(wú)維制之者,不知終當(dāng)所至,以此故我心之憂矣,不得閒暇而假寐,言憂之深也!鸸{“大者”至“不容”。○正義曰:定本無(wú)“旁所”二字!鸸{“言今”至“所至”!鹫x曰:於時(shí)申后廢黜,非復(fù)能容太子。言不為王及后所容者,因上瞻父依母之文連言之耳。太子奔申,則是有所至矣。言無(wú)所至者,棄儲(chǔ)君之重而逃竄舅,家非太子所當(dāng)至故也。
鹿斯之奔,維足伎伎。雉之朝雊,尚求其雌。伎伎,舒貌。謂鹿之奔走,其足伎伎然舒也。箋云:雊,雉鳴也。尚,猶也。鹿之奔走,其勢(shì)宜疾,而足伎伎然舒,留其群也。雉之鳴,猶知求其雌,今大子之放棄,其妃匹不得與之去,又鳥獸之不如!鸺,本亦作“跂”,其宜反。雊,古豆反。妃音配。譬彼壞木,疾用無(wú)枝。壞,瘣也,謂傷病也。箋云:大子放逐而不得生子,猶內(nèi)傷病之。木內(nèi)有疾,故無(wú)枝也!饓,胡罪反,又如字,《說(shuō)文》作“瘣”,云:“病也。一曰腫旁出也!庇忠艋。瘣,胡罪反,木瘤腫也!稜栄拧:“瘣木,符婁!惫:“虺亻區(qū)癭腫,無(wú)枝條也!
心之憂矣,寧莫之知!箋云:寧猶曾也。
[疏]“鹿斯”至“之知”!鹫x曰:此鹿斯與鸒斯、柳斯,斯皆辭也。言鹿之奔走,其勢(shì)宜疾,今乃維足伎伎然,安舒而稽留,以待其牝鹿而俱走也。雄雉之於朝旦雊然而鳴,猶為求其雌雉而并飛也。鹿、雉猶得偶以俱游,今太子之見放逐,棄其妃匹,不得俱去,是鳥獸之不如。譬彼內(nèi)傷病之木,以內(nèi)疾之故,是用無(wú)枝也。猶太子無(wú)匹之故,不得生子,故我心之憂矣,曾無(wú)知之者!鸸{“雊雉”至“不如”!鹫x曰:《高宗彤日》:“雉升鼎耳而雊!薄墩f(shuō)文》云:“雊,雄雉鳴也。雉鳴而句其頸,故字從隹句。”此雉言雌,鹿不言牝。鹿言足遲,為待之之勢(shì)。獸走,故以遲相待;鳥飛疾,故以鳴相呼,皆互見也。言又鳥獸之不如者,前不如蟬、葦,今不如鳥、獸,故言又也!饌鳌皦,瘣,謂傷病”!鹫x曰:《釋木》云:“瘣木,符婁!蹦呈显:“《詩(shī)》云:‘譬彼瘣木,疾用無(wú)枝!麏鋵坟閰^(qū),內(nèi)疾瘣磊,故疾用無(wú)枝!惫痹:“謂木病尫亻區(qū)癭腫,無(wú)枝條者!薄渡崛恕吩:“符婁屬下句,獨(dú)為異也!
相彼投兔,尚或先之。行有死人,尚或墐之。墐,路冢也。箋云:相,視。投,掩。行,道也。視彼人將掩兔,尚有先驅(qū)走之者。道中有死人,尚有覆掩之成其墐者。言此所不知,其心不忍!鹣,息亮反。兔,他故反。先,蘇薦反。墐音覲,《說(shuō)文》作“殣”,云:“道中死人,人所覆也!彬(qū),起俱反,又作“驅(qū)”,同。君子秉心,維其忍之。箋云:君子,斥幽王也。秉,執(zhí)也。言王之執(zhí)心,不如彼二人。
心之憂矣,涕既隕之!隕,隊(duì)也!鹛橐籼。隕音蘊(yùn)。隊(duì),直類反。
[疏]傳“墐路!敝痢肮{不忍”!鹫x曰:墐者,理藏之名耳。此言行有死人,是於路傍,故曰路冢!蹲髠鳌吩:“道墐相望!笔且。言此不知者,謂不與走獸死人有相知,其心不忍耳。
君子信讒,如或醻之。箋云:醻,旅醻也。如醻之者,謂受而行之!疳~,市由反。君子不惠,不舒究之。箋云:惠,愛。究,謀也。王不愛太子,故聞讒言則放之,不舒謀也。伐木掎矣,析薪扡矣。伐木者掎其巔,析薪者隨其理。箋云:掎其巔者,不欲妄踣之。扡。謂覲其理也。必隨其理者,不欲妄挫析之。以言今王之遇大子,不如伐木析薪也!疝,寄彼反。扡,敕氏反,又宅買反,徐又直是反。踣,蒲北反。挫,子臥反。
舍彼有罪,予之佗矣!佗,加也。箋云:予,我也。舍褒姒讒言之罪,而妄加我大子!鹕嵋魭。注同。又音赦。佗,吐賀反。注同。
[疏]“君子”至“佗矣”!鹫x曰:言君子幽王信褒姒之讒,曾不思審,得即用之。如有人以酒相醻,得即飲之。此王所以然者,君子幽王心不愛太子之故,由此聞讒即逐,不肯安舒而謀慮之。伐木尚掎其木之巔矣,不欲妄踣之。析薪尚杝其薪之理矣,不欲妄析之。彼人尚不欲妄損析薪木,今王非理而害太子,其意乃不如彼伐木析薪之人。舍彼有罪之褒姒,於我太子之加罪矣。言太子無(wú)罪,王妄加之!鸸{“醻,旅醻”!鹫x曰:酬酢皆作酬。此作醻者,古字得通用也。酬有二等:既酢而酬賓者,賓奠之不舉,謂之奠酬;至三爵之后,乃舉向者所奠之爵,以行之於后,交錯(cuò)相酬,名曰旅酬,謂眾相酬也。此喻得讒即受而行之,故知是旅酬,非奠酬也!饌鳌胺ツ尽敝痢捌淅怼!鹫x曰:伐木而言掎,是畏木倒而掎之,明掎其巔矣。掎者,倚也,謂以物倚其巔峰也。析薪而言扡,明隨其理。扡者,施也,言觀其裂而漸相施及,故箋云“觀其理”,是也!饌鳌百,加”!鹫x曰:此佗謂佗人也。言舍有罪,而以罪與佗人,是從此而往加也,故曰“佗,加也”。
莫高匪山,莫浚匪泉?,深也。箋云:山高矣,人登其巔。泉深矣,人入其淵。以言人無(wú)所不至,雖逃避之,猶有默存者焉。○浚,蘇俊反。默,本亦作“嘿”,亡北反。君子無(wú)易由言,耳屬干垣。箋云:由,用也。王無(wú)輕用讒人之言,人將有屬耳於壁而聽之者,知王有所受之,知王心不正也!鹨,夷豉反。屬音燭。注同。垣音袁。無(wú)逝我梁,無(wú)發(fā)我笱。箋云:逝,之也。之人梁,發(fā)人笱,此必有盜魚之罪。以言褒姒淫色來(lái)嬖於王,盜我大子母子之寵!痼岩羝。
我躬不閱,遑恤我后。念父,孝也。高子曰:“《小弁》,小人之詩(shī)也!泵献釉:“何以言之?”曰:“怨乎!泵献釉:“固哉夫,高叟之為詩(shī)也!有越人此,關(guān)弓而射我,我則談笑而道之,無(wú)他,疏之也。兄弟關(guān)弓而射我,我則垂涕泣而道之,無(wú)他,戚之也。然則《小弁》之怨,親親也。親親,仁也。固哉夫,高叟之為詩(shī)!”曰:“《凱風(fēng)》何以不怨?”曰:“《凱風(fēng)》,親之過(guò)小者也;《小弁》,親之過(guò)大者也。親之過(guò)大而不怨,是愈疏也;親之過(guò)小而怨,是不可磯也。愈疏,不孝也;不可磯,亦不孝也?鬃釉:‘舜其至孝矣,五十而慕!惫{云:念父,孝也。大子念王將受讒言不止,我死之后,懼復(fù)有被讒者,無(wú)如之何。故自決云:“我身尚不能自容,何暇乃憂我死之后也?”○閱音悅,容也。叟,素口反。關(guān),烏環(huán)反。下同。本亦作“彎”。射,食亦反。下同。夫音符。磯,居依反,又古愛反。一音祈。復(fù),扶又反。
[疏]“莫高”至“我后”!鹫x曰:王既信讒,而加罪於大子,仍有殺太子之心,謂人不知,故告之。言莫有極高者,非是山也。言山最極高。莫有極深者,非是泉也。言泉最極深。然山雖高矣,人能登其巔;泉雖深矣,人能入其淵,是亦無(wú)所不至也。人既無(wú)所不至,難以匿其情矣。王今實(shí)有殺太子之心,而謂人不覺。人猶有然而存於心,知王之欲殺太子也。如此,則君子幽王無(wú)輕易用讒人之言,將有耳屬而聽之於垣壁者,知王受人之讒言也。王之所愛,褒姒也,故禁之。言人無(wú)得逝之我魚梁,無(wú)得發(fā)開我魚笱。若之我梁,發(fā)我笱,是欲盜我所捕之魚,此必有盜魚之罪。以言褒姒亦無(wú)得輒之我王宮,無(wú)得求取我王愛。若之王宮,取王愛,為盜我母子之寵,必有盜寵之愆也。褒姒既盜寵行讒,太子於先念已既已被讒,恐死之后,懼更有被讒者,無(wú)如之何,旋即自決云:“我身尚不能自容,何暇憂我死之以后乎?”○箋“山高”至“者焉”!鹫x曰:箋顧下云“無(wú)易由言”,是禁王受讒畏人知之辭,故為窮高極深,人所升人,無(wú)所不至,以喻知王之隱情也。王雖避逃受讒之名,猶有默心存念,知王之情,但不言耳。然天高於山,海深於泉,而不言者,據(jù)人所可履踐之處而言也!鸶怠澳罡浮敝痢岸健!鹫x曰:言無(wú)暇憂恤,是先有其志,今因而不暇耳。先有志者,即念父也。念者,恐其將受讒。今無(wú)如之何,故自決也!案咦釉弧币韵,皆《孟子》文也。而怨父危疑之理,先達(dá)已有是非之論,以此篇終,故引之以明義也。按彼公孫丑稱高子之言以問(wèn)孟子,非高子自與孟子對(duì)言也。趙岐曰:“高子,齊人也!痹拐,怨親之過(guò),故謂之小人也!肮淘铡,言其固陋也。高子年老於孟子,故謂之“高叟”。重言“固哉”,高叟之為詩(shī),傷其不達(dá)詩(shī)意之甚也!秳P風(fēng)》,親之過(guò)小者,以言莫慰母心,母心不悅,故親之過(guò)小也!缎≯汀穭t王欲殺太子,是親之過(guò)大也。愈,益也。而過(guò)大矣,而孝子不怨,以越人遇其親,是益疏也,故曰不孝。磯,激也。過(guò)小耳,而孝子感激,輒怨其親,亦不孝也?鬃右运茨晡迨寄狡溆H不殆,稱曰孝之至。孝之不可以已也?鬃又扑,如高子譏《小弁》為不達(dá)詩(shī)之意也。皆孟子與其弟子公孫丑相答問(wèn),不言公孫丑者,取其意而略之也。
《小弁》八章,章八句。
《巧言》,刺幽王也。大夫傷於讒,故作是詩(shī)也。
悠悠昊天,曰父母且。無(wú)罪無(wú)辜,亂如此幠。幠,大也。箋云:悠悠,思也。幠,敖也。我憂思乎昊天,愬王也。始者言其且為民之父母,今乃刑殺無(wú)罪無(wú)辜之人,為亂如此,甚敖慢無(wú)法度也!鹎,徐七馀反,協(xié)句應(yīng)爾。觀箋意,宜七也反。幠,火吳反。下同。思,息嗣反。下同。傲,五報(bào)反。下同。本又作“敖”。愬音素。
昊天已威,予慎無(wú)罪。昊天大幠,予慎無(wú)辜。威,畏。慎,誠(chéng)也。箋云:已、泰皆言甚也。昊天乎,王甚可畏。王甚敖慢,我誠(chéng)無(wú)罪而罪我!鸫笠籼,本或作“泰”,徐敕佐反。
[疏]“悠悠”至“無(wú)辜”!鹈詾,大夫傷讒而本之,故言悠悠然我心憂,思乎昊天,訴之也。王之始者言曰:“我當(dāng)且為民之父母也!弊栽S欲行善政。今乃刑殺其無(wú)罪無(wú)辜者之眾人,王政之亂,如此甚大也。昊天乎,王甚可畏!我誠(chéng)無(wú)罪而罪我,是可畏也。昊天乎,王甚虐大!我誠(chéng)無(wú)辜而辜我,是虐大也!疣嵨ㄑ浴巴鯙閬y如此,甚傲慢無(wú)法度”,乃“昊天乎,王甚傲慢”為異耳,皆以且為辭!饌鳌皫,大”!鹫x曰:《釋詁》文。禮,肉臠亦謂之幠!鸸{“幠敖”至“法度”!鹫x曰:“幠,敖”,《釋言》文。易傳者,以下言“已威”為甚可畏,而泰幠言甚大,非類,故為“傲慢”。下既為傲,此亦為傲也。幽王之惡,始終一也。始者言其身且為民之父母者,無(wú)道之君,皆自謂所為者是道,非知其不可而為之也。放其初即位皆詐為善,但行不副言,故詩(shī)人述其初辭以責(zé)之。
亂之初生,僣始既涵。僣,數(shù)。涵,容也。箋云:僣,不信也。既,盡。涵,同也。王之初生亂萌,群臣之言,不信與信,盡同之不別也!饍c,毛側(cè)蔭反,鄭子念反。涵,毛音含,鄭音咸,《韓詩(shī)》作“減”。減,少也。數(shù)音朔。下同。不別,彼列反。亂之又生,君子信讒。箋云:君子,斥在位者也。在位者信讒人之言,是復(fù)亂之所生。君子如怒,亂庶遄沮。遄,疾。沮,止也。箋云:君子見讒人如怒責(zé)之,則此亂庶幾可疾止也!疱,市專反。沮,辭呂反。
君子如祉,亂庶遄已。祉,福也。箋云:福者,福賢者,謂爵祿之也。如此,則亂亦庶幾可疾止也!痨硪魫u。已音以。
[疏]“亂之”至“遄已”!鹈詾,上既言王之亂,又本亂之所由。言亂之初所以生者,讒人數(shù)緣事始自入,盡得容受其言,知王不察真?zhèn)?遂以漸進(jìn)讒也。亂之又復(fù)所生益大者,在位朝臣君子信讒言也。王既不察,故讒言得自容入;臣又信之,故讒言遂興,所以枉殺無(wú)辜,致此大亂也。又言政令雖亂,可反覆。君子在位之人,見讒人之言,如怒責(zé)之,則此亂庶幾可疾止。君子在位之人,見有德賢者,如福祿之,則此亂亦庶幾可疾止。居子何不怒讒而福賢,以止亂乎?○鄭唯以僣為不信,涵為同,言信與不信,同之不別,故讒言遂生。馀同!饌鳌皟c,數(shù)。涵,容”!鹫x曰:王肅云:“言亂之初生,讒人數(shù)緣事始自入,盡得容。其讒言有漸也!薄鸸{“僣不信”至“不別”!鹫x曰:此亂之初生,是本其所由,故言初生亂萌。以人之行讒,當(dāng)有所因,君能明察是非,則偽辭不入,讒言無(wú)由進(jìn)也。正由明不燭下,於群臣之言,信與不信,盡同之不別。讒人得,自是生心以進(jìn)讒害賢,遂使王殺戮無(wú)辜,是生亂也。以信與不信混同不別,於致讒為宜,故易傳也!鸸{“君子”至“所生”!鹫x曰:何知君子非幽王,而以為在位者,以上言“初生”,已本王矣。君子若還斥王,不宜言“又”,以此知非王也。讒人之能害善,乃是王者信之。而責(zé)在位信讒者,以讒人能使王刑殺無(wú)罪,必朝有黨援。若在位骨鯁之臣固執(zhí)不信,則讒者之言亦不行矣。王之罪人,必詢諸朝廷。王既容之,在位又信之,所以成此亂。在位,謂大臣也。下文言令怒讒言,福賢人,令其行立威福,明是臣之貴者!逗榉丁贩Q臣不得作福作威,言令怒讒福賢者,欲令之告王行之,不令其專制。
君子屢盟,亂是用長(zhǎng)。凡國(guó)有疑,會(huì)同則用盟而相要也。箋云:屢,數(shù)也。盟之所以數(shù)者,由世衰亂多相背違。時(shí)見曰會(huì),殷見曰同,非此時(shí)而盟謂之?dāng)?shù)!饘,本又作“婁”,力住反。長(zhǎng),丁丈反,又直良反。要,於遙反。數(shù)音朔。背音佩。見,賢遍反。下同。君子信盜,亂是用暴。盜,逃也。箋云:盜,謂小人也!洞呵飩鳌吩:“賤者窮諸盜!北I言孔甘,亂是用餤。餤,進(jìn)也!痧Z,沈旋音談,徐音鹽。
匪其止共,維王之邛。箋云:邛,病也。小人好為讒佞,既不共其職事,又為王作病!鸸惨艄,本又作“恭”。邛,其恭反。好,呼報(bào)反。共音恭,本亦作“供”。又為,于偽反。
[疏]“君子”至“之邛”!鹫x曰:上既言亂之生,此又言亂之長(zhǎng)。言在位君子之人,數(shù)數(shù)相與要盟,其亂是用之故而滋長(zhǎng)也。在位君子之人,又信是兇盜讒人之言,其亂是用之故而暴甚也。所以益甚者,此險(xiǎn)盜之人,其言甚甘,使人信之而不已,其亂用是之故而日益進(jìn)也。此小人好為讒佞者,非於其職廢此供奉而已,又維與王之為病害也。食之甘者,使人嗜之而不厭;言之美者,使人聽之而不倦,故以美言為甘也!饌鳌胺矅(guó)”至“相要”!鹫x曰:言此者,解屢意。非此時(shí)而盟,即為屢也。言凡國(guó)有疑,謂於諸侯群臣有疑,不相協(xié),則在會(huì)同之上用盟禮,告盟而相要束!端久寺殹吩:“凡邦國(guó)有疑會(huì)同,則掌其盟約之載,及其禮儀,北面詔明神!笔且。定本及《集本》皆云“用盟而不相要,謂若會(huì)同則用盟。若無(wú)疑事,則不會(huì)同而不相要!庇妹藢偕蠟榫,義亦通也!饌鳌氨I,逃”!鹫x曰:文十八年《左傳》曰:“竊賄為盜!眲t盜者竊物之名。毛解名曰盜意也!讹L(fēng)俗通》亦云:“盜,逃也。言其晝伏夜奔,逃避人也!薄鸸{“盜謂”至“諸盜”!鹫x曰:箋以詩(shī)刺讒,非刺盜賊,解其言盜之意。以為盜竊者,必小人;讒者,亦小人,因以盜名之,故云“盜,謂小人”。引《春秋傳》以證之。所引者,《公羊傳》文:“弒君者,曷為或稱名氏,或不稱名氏?大夫弒君稱名氏,賤者窮諸人!焙涡菰:“賤謂士也。士正自當(dāng)稱人!庇衷:“大夫自相殺稱人,賤者窮諸盜!焙涡菰:“降大夫稱人,降士使稱盜者,所以別死刑輕重也!眰餮愿F者,盡也,弒君則盡於稱人,殺大夫則盡於稱盜。言盡此以下,更無(wú)稱也。小人賤者盡於盜,知盜是惡名,故引以證盜為小人也!豆騻鳌妨⒌燃(jí)者,言其正例耳。其馀文異者,皆有褒貶,事具於傳也。
奕奕寢廟,君子作之。秩秩大猷,圣人莫之。他人有心,予忖度之。躍躍毚兔,遇犬獲之。奕奕,大貌。秩秩,進(jìn)知也。莫,謀也。毚兔,狡兔也。箋云:此四事者,言各有所能也。因己能忖度讒人之心,故列道之爾。猷,道也。大道,治國(guó)之禮法。遇犬,犬之馴者,謂田犬也!疝纫粢。秩音帙。莫如字,又作“漠”,同。一本作“謨”。按《爾雅》漠、漠同訓(xùn)謀。莫協(xié)韻為勝。忖,本又作“寸”,同七損反。度,待洛反。注皆同。躍,他歷反。毚,士咸反。遇犬,如字,世讀作愚,非也。知音智。狡,古卯反。馴音旬,又音唇。
[疏]“奕奕”至“獲之”!鹫x曰:讒人為讒,自謂深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寢廟,君子之人所能制作之。秩秩然者進(jìn)智之大道,圣德之人能謀立之。彼他人而有讒佞之心,我能忖度而知之。躍躍然者跳疾之狡兔,遇值犬則能獲得之。○傳“毚兔,狡兔”!鹫x曰:《蒼頡解詁》云:“毚,大兔也。大兔必狡猾,又謂之狡兔!薄稇(zhàn)國(guó)策》曰“東郭逡者,海內(nèi)之狡兔”,是也!鸸{“此四事”至“田犬”!鹫x曰:此四事以尊卑為先后,大猷雖是常法,不如宗廟為尊,故寢廟在大猷之先。兔乃走獸,故在他人之后。連言寢廟者,《周禮》注云“前曰廟,后曰寢”,則廟寢一物。先寢后廟,便文耳。此自工匠所造而言。君子者,《閟宮》曰:“新廟奕奕,奚斯所作!北恕稗伤埂,君子也。以教護(hù)課程,必君子監(jiān)之,乃得依法制也。大道,治國(guó)禮法,圣人謀之,若周公之制禮樂(lè)也。遇犬者,言兔逢遇犬,則彼獲耳。遇非犬名,故王肅云“言其雖騰躍逃隱其跡,或適與犬遇而見獲”,是也。以能獲兔,知是犬之馴擾者,謂田犬也。犬有守犬、田犬,故辨之。
荏染柔木,君子樹之。往來(lái)行言,心焉數(shù)之。荏染,柔意也。柔木,椅、桐、梓、漆也。箋云:此言君子樹善木,如人心思數(shù)善言而出之。善言者,往亦可行,來(lái)亦可行,於彼亦可,於己亦可,是之謂行也!疖,而甚反。染音冉。數(shù),所主反。注同。椅,於宜反。梓漆,上音子,下音七。蛇蛇碩言,出自口矣。蛇蛇,淺意也。箋云:碩,大也。大言者,言不顧其行,徒從口出,非由心也!鹕,以支反。行,下孟反。
巧言如簧,顏之厚矣。箋云:顏之厚者,出言虛偽而不知慚於人!鸹梢酎S。
[疏]“荏染”至“厚矣”。○正義曰:言荏染柔忍之木,君子之人所樹之也。言君子樹木,必身簡(jiǎn)擇,取善木然后樹之。喻往來(lái)可行之言,亦君子口所出之也。言君子出言,必心焉思數(shù),知善而后出之。小人則不然,蛇蛇然淺意之大言,徒出自口矣,都不由於心。得言即言,必不思數(shù)也。巧為言語(yǔ),結(jié)構(gòu)虛辭,速相待合,如笙中之簧,聲相應(yīng)和,見人不知慚愧,其顏面之容甚厚矣。君子樹之,不言擇木;心焉數(shù)之,不言出口,雖相對(duì)而文互也!饌鳌叭崮,椅、桐、梓、漆”。○正義曰:《定之方中》云“樹之榛、栗、椅、桐、梓、漆”,言文公所樹。是君子樹之,故引彼文以解柔木也。不言榛栗,從可知。
彼何人斯,居河之麋。水草交謂之麋。箋云:何人者,斥讒人也。賤而惡之,故曰“何人”!瘅,本又作“湄”,音眉。惡,烏路反。無(wú)拳無(wú)勇,職為亂階。拳,力也。箋云:言無(wú)力勇者,謂易誅除也。職,主也。此人主為亂作階,言亂由之來(lái)也!鹑魴(quán),徐已袁反。易,夷豉反。既微且尰,爾勇伊何?骭瘍?yōu)槲。腫足為尰。箋云:此人居下濕之地,故生微腫之疾。人憎惡之,故言女勇伊何,何所能也!饘,市勇反。骭,戶諫反,腳脛也。瘍音羊,本亦作“傷”,音同,創(chuàng)也。腫,諸勇反。
為猶將多,爾居徒幾何?箋云:猶,謀。將,太也。女作讒佞之謀大多,女所與居之眾幾何人,素能然乎?○幾,居豈反。注同。大音泰,又如字。傃音素。
[疏]“彼何人”至“幾何”!鹫x曰:疾讒佞之人謂之何人,言彼何人斯,居在於河之麋際,既無(wú)拳力,又無(wú)勁勇,亦易誅除耳,而敢主為此亂之階梯也?此人既腳骭有微之疾,而足跗且有尰之疾。爾假有勇,伊何能為?況復(fù)無(wú)之!而汝敢為此惡,汝作為讒佞之謀大多,汝所與聚居之徒眾幾何許人,而能為此?怪其言多且巧,疑其眾教之也!饌鳌八萁恢^之麋”!鹫x曰:《釋水》文!鸸{“何人”至“曰何人”!鹫x曰:言何人者,不識(shí)而問(wèn)之辭。此既讒己,不是不識(shí),而曰何人者,賤而惡之,作不識(shí)之辭,故曰何人。下篇疾暴公之侶謂之何人,斥其姓名為大切,亦作不識(shí)之辭以疾之。○傳“骭瘍”至“為尰”!鹫x曰:皆《釋訓(xùn)》文也。彼引此“既微且尰”,然后為此辭以釋之。孫炎曰:“皆水濕之疾也!惫痹:“骭,腳脛也。瘍,瘡也!比粍t膝脛之下有瘡腫,是涉水所為,故箋亦云此人居下濕之地,故生微尰之疾!熬雍又纭,是居下濕也。
《巧言》六章,章八句。
《何人斯》,蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉,故蘇公作是詩(shī)以絕之。暴也、蘇也,皆畿內(nèi)國(guó)名。
[疏]“《何人斯》八章,章六句”至“絕之”!鹫x曰:《何人斯》者,蘇公所作以刺暴公也。暴公為王卿士,而於王所讒譖蘇公,令使獲譴焉,故蘇公作是《何人斯》之詩(shī)以絕之。言暴公不復(fù)與交也。按此經(jīng)無(wú)絕暴公之事,唯首章下二句云“伊誰(shuí)云從,誰(shuí)暴之云”,亦非絕之言,但解何人之意,言己以為暴公之所言,是暴公譖己,事彰無(wú)所致疑。此句是絕之辭也。經(jīng)八章,皆言暴公之侶疑其讒己而未察,故作詩(shī)以窮之,不欲與之相絕。疑者未絕,則不疑者絕可知。疑暴公之侶窮極其情,欲與之絕,明暴公絕矣,故序?qū)T拼瘫┕^之也。刺暴公而得為王詩(shī)者,以王信暴公之讒而罪己,刺暴公亦所以刺王也!鸸{“暴也”至“國(guó)名”!鹫x曰:蘇忿生之后。成十一年《左傳》曰“昔周克商,使諸侯撫封,蘇忿生以溫為司寇”,則蘇國(guó)在溫。杜預(yù)曰:“今河內(nèi)溫縣!笔翘K在東都之畿內(nèi)也。春秋之世,為公者多是畿內(nèi)諸侯。遍檢《書傳》,未聞畿外有暴國(guó)。今暴公為卿士,明畿內(nèi),故曰皆畿內(nèi)國(guó)名。春秋時(shí),蘇稱子。此云公者,子蓋子爵,而為三公也。暴公為卿士,而亦稱公,當(dāng)卿士兼公官也。又暴公為卿士而譖蘇公,則蘇公為卿士以否,未可知。但何人為暴公之侶,云“二人從行”,則亦卿士也,故王肅云:“二人俱為王卿相,隨而行!毕略啤凹盃柸缲灐,鄭云“俱為王臣”,蘇公亦為卿士矣。
彼何人斯?其心孔艱。胡逝我梁,不入我門?箋云:孔,甚。艱,難。逝,之也。梁,魚梁也,在蘇國(guó)之門外。彼何人乎?謂與暴公俱見於王者也。其持心甚難知,言其性堅(jiān)固,似不妄也。暴公譖己之時(shí),女與之乎?今過(guò)我國(guó),何故近之我梁,而不入見我乎?疑其與之而未察,斥其姓名為大切,故言何人!鹋c,音豫。下“疑其與之”、“女與於譖”皆同。大音泰。
伊誰(shuí)云從?維暴之云。云,言也。箋云:譖我者,是言從誰(shuí)生乎?乃暴公之所言也。由己情而本之,以解何人意!鸺阂艏o(jì)。
[疏]“彼何人”至“之云”!鹫x曰:言彼何人乎?與暴公俱見王之人。此其持心甚難知也。跡同譖己,貌似不妄,故難知也。又言巳疑之狀。暴公譖我之時(shí),汝應(yīng)與之。汝若不與,今過(guò)我國(guó),何故之我梁而不入我門以見我乎?得不由譖我意慚而不得來(lái)也?猶冀其不然,欲與和好。乃開解之曰:“令譖我者,維誰(shuí)之所云從而出乎?維乃暴公之所云耳!毖誀枒(yīng)不與,當(dāng)與我和親也!耙痢弊置詾椤熬S”,鄭皆為“是”,則此亦當(dāng)以此為異!鸸{“梁魚”至“不妄”。○正義曰:以之梁而不入門,故知其梁近在國(guó)門之外也。下云“維暴之云”,則何人非暴公矣。刺暴公而責(zé)何人,謂與暴公俱見王者也。若不與暴公俱見王,蘇公不當(dāng)疑之也。疑之而云其心難知,故著其心性堅(jiān)固,似非虛妄之人。若非此人性自虛妄,貌又可疑,則譖己必矣,非難知也!鸸{“由已情”至“何人意”!鹫x曰:心疑何人譖己,猶尚冀其不然,故既設(shè)疑言,復(fù)開解之。初疑何人與暴同譖,旋即復(fù)言維暴獨(dú)云,一疑一舍,非他人教示,皆出己之情耳。故云“由已情而本之,開解何人之意”。若何人實(shí)不共譖,欲使不復(fù)猜,己還與和親。
二人從行,誰(shuí)為此禍?胡逝我梁,不入唁我?箋云:二人者,謂暴公與其侶也。女相隨而行見王,誰(shuí)作我是禍乎?時(shí)蘇公以得譴讓也。女即不為,何故近之我梁,而不入吊唁我乎?○唁音彥。見,賢遍反。譴,遣戰(zhàn)反。女音汝。下注同。
始者不如今,云不我可!箋云:女始者於我甚厚,不如今日也。今日云我所行,有何不可者乎?何更於已薄也?○日,而乙反。己音紀(jì),
[疏]“二人”至“我可”!鹫x曰:言暴公與其侶二人相從而行以見王,誰(shuí)作我此禍,而令王譴讓我乎?汝從暴公行者,若不與暴公譖我,何故近之我魚梁,而不入門吊唁我也?汝始者,能於我甚厚,不如今日。汝今云何不以我為可,言我有何行不可於汝,而更於我薄而不吊唁乎?知己被譴而不唁,疑其讒已而內(nèi)慚。○箋“二人”至“唁我乎”!鹫x曰:以上言“維暴之云”,則暴是其一。明二之者,謂暴與其侶,侶即何人也。疑其與蘇同情,故并而誰(shuí)之以見意耳。禮,吊生曰唁。既言為禍,而責(zé)人不唁,知蘇公已得譴讓也,謂以咎譴而責(zé)讓之也。今蘇公被罪之后,而在國(guó)見何人之其梁陳,是不奪其國(guó),明是譴責(zé)而已,未加刑殺也。言唁者,雖不奪國(guó),以被罪當(dāng)?shù)踔。吊生曰?不必失國(guó)也。
彼何人斯?胡逝我陳?我聞其聲,不見其身。陳,堂涂也。箋云:堂涂者,公館之堂涂也。女即不為,何故近之我館庭,使我得聞女之音聲,不得睹女之身乎?○睹,丁古反,本又作“覩”。
不愧于人?不畏于天?箋云:女今不入唁我,何所愧畏乎?皆疑之,未察之辭!饗,九位反,或作愧。
[疏]“彼何”至“于天”!鹫x曰:又研窮何人。言彼何人乎?汝若不譖我,何故近之我館舍之庭,使我得聞其音聲,不得睹見其身乎?得不譖我乎,意慚而不來(lái)見我也。汝不來(lái)見我,而不吊唁我,是不慚愧於人,又不畏懼於天也。天有尊卑之道,人有往來(lái)之節(jié),使吉有賀慶,兇有吊唁,所以敬天道,示慚愧,故不相吊唁,為不愧人、不畏天也!饌鳌瓣,堂涂”。○正義曰:《釋宮》云:“堂涂謂之陳!睂O炎曰:“堂下至門之徑!薄鸸{“堂涂者,公館之堂涂”!鹫x曰:禮有公館、私館。公館者,公家筑為別館以舍客也。上云不入我門,則不得入所居之宮,故知逝陳者,至公館之涂也。以館者所以舍客,故雖不見主,得至其陳。
彼何人斯?其為飄風(fēng)。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁,祇攪我心?飄風(fēng),暴起之風(fēng)。攪,亂也。箋云:祇,適也。何人乎,女行來(lái)而去疾如飄風(fēng),不欲入見我?何不乃從我國(guó)之南,不則乃從我國(guó)之北?何近之我梁,適亂我之心,使我疑女?○飄,避遙反,疾風(fēng)也。沈又方消反。祇音支。攪,交卯反。
[疏]“疾如飄風(fēng)”!鹫x曰:以其徑來(lái)而徑去,知為疾也。非在道急速,故下章言其安行。
爾之安行,亦不遑舍。爾之亟行,遑脂爾車。壹者之來(lái),云何其盱?箋云:遑,暇。亟,疾。盱,病也。女可安行乎?則何不暇舍息乎?女當(dāng)疾行乎?則又何暇脂女車乎?極其情,求其意,終不得一者之來(lái)見我,於女亦何病乎?○亟,紀(jì)力反。脂音支。盱,況于反。
[疏]“爾之”至“其盱”!鹈断抡乱浴暗o”為“病”。言使我病,是使蘇公之病。則此盱亦為蘇公之病也。既數(shù)過(guò)其國(guó)而不入,故又極其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎?亦不見汝閒暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎?汝又閑暇而脂汝之車。汝往而不入見我,所以疑也。且若不譖我,則一者之來(lái)見王以后,云何使我有罪譴之病乎?亦以我得病,在汝見王之后,所以尤疑也。毛以此“云何其盱”與下“俾我祇也”互文,皆言云何而使我有罪病也!疣嵰皂鞛楹稳瞬楫。馀同!鸸{“一者”至“何病”!鹫x曰:箋以上章責(zé)其不來(lái)見己,下章言入與不入,則一者之來(lái),當(dāng)為來(lái)見蘇公,不得為見王也。且蘇公之所疑者,以不見何人,故言一者之來(lái)見我,於汝亦何病也。是欲見以解疑之辭。此本之於何人為不病,下反之已為得安,是章次相成也。
爾還而入,我心易也。還而不入,否難知也。壹者之來(lái),俾我祇也。易,說(shuō)。祇,病也。箋云:還,行反也。否,不通也。祇,安也。女行反入見我,我則解說(shuō)也。反又不入見我,則我與女情不通,女與於譖我與不,復(fù)難知也。一者之來(lái)見我,我則知之,是使我心安也!鹨,夷豉反。注同!俄n詩(shī)》作“施”,施,善也。否,方九反,一云:“鄭符鄙反!辟,必爾反。祇,祈支反,一云:“鄭止支反!闭f(shuō)音悅。下同。解音蟹。與音豫。復(fù),扶又反。下章同。
伯氏吹塤,仲氏吹篪。土曰塤,竹曰篪。箋云:伯仲喻兄弟也。我與女恩如兄弟,其相應(yīng)和如塤篪。以言俱為王臣,宜相親愛!饓_,況袁反。篪音池。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。和,胡臥反。及爾如貫,諒不我知!出此三物,以詛爾斯!三物,豕、犬、雞也。民不相信則盟詛之。君以豕,臣以犬,民以雞。箋云:及,與。諒,信也。我與女俱為王臣,其相比次,如物之在繩索之貫也。今女心誠(chéng)信,而我不知,且共出此三物,以詛女之此事。為其情之難知,已又不欲長(zhǎng)怨,故設(shè)之以此言!鹭,古亂反。諒音亮。詛,側(cè)助反,以禍福之言相要曰詛。比,毗志反。索,素洛反。為其,于偽反。長(zhǎng)如字,又張丈反。
[疏]“伯氏”至“爾斯”!鹫x曰:既窮之而不得其情,己不欲長(zhǎng)怨,欲與之詛而和諧,故言有伯氏之兄吹塤,又仲氏之弟吹篪以和之,其情相親,其聲相應(yīng)和矣。言我與汝何人,其恩亦當(dāng)如伯仲之為兄弟,其情志亦當(dāng)如塤篪之相應(yīng)和,不當(dāng)有怨惡也。何者?我與汝俱為王臣,其相比次,如物之在繩索之貫,宜應(yīng)和相親,何由汝之誠(chéng)信而不使我知,而令我疑也?若實(shí)不譖者,則當(dāng)共出豕、犬、雞之三物以詛盟爾之此事,使讒否有決,令我不疑,當(dāng)還與汝相親,不欲長(zhǎng)怨故也!饌鳌巴猎粔_,竹曰篪”!鹫x曰:土曰塤,《漢書·律歷志》文也!吨芏Y·小師職》作“塤”,古今字異耳。注云:“塤,燒土為之,大如雁卵!编嵥巨r(nóng)云:“塤六孔!薄夺寴(lè)》云:“大塤謂之嘂!币艚。孫炎曰:“音大如叫呼也!惫痹:“塤,燒土為之,大如鵝子,銳上平底,形似稱錘,六孔。小者如雞子!薄夺寴(lè)》又云:“大篪謂之沂!崩钛苍:“大篪,其聲非一也!惫痹:“篪以竹為之,長(zhǎng)尺四寸,圍三寸。一孔上出,徑三分,橫吹之。小者尺二寸!奔匆稄V雅》云:“八孔!薄缎煛纷,鄭司農(nóng)云:“篪七孔!鄙w不數(shù)其上出者,故七也!妒辣尽吩:“暴辛公作塤。蘇成公作篪!弊S周《古史考》云:“古有塤篪,尚矣。周幽王時(shí),暴辛公善塤,蘇成公善篪,記者因以為作,謬矣!薄妒辣尽分,信如周言。其云蘇公、暴公所善,亦未知所出。蘇、暴并公卿,不當(dāng)自言於樂(lè)之小器以相親也。又此窮極何人,何人非暴公也,故鄭以為喻。王肅亦云:“我與汝同寮,長(zhǎng)幼之官如篪塤之相和!迸c鄭同也。○傳“三物”至“以雞”!鹫x曰:隱十一年《左傳》曰:“鄭伯使卒出豭,行出犬、雞,以詛射穎考叔者!必j即豕也,并言詛而俱用三,故知此三物豕、犬、雞也。又解所以有詛者,民不相信則盟詛之,言古者有此禮,故欲與之詛也!端久恕吩:“盟萬(wàn)民之犯命者,詛其不信者!笔遣幌嘈,有盟詛之法也。彼不信,自在詛下,而兼言盟者,以詛是盟之細(xì),故連言之也。定本“民不相信則詛之”,無(wú)“盟”字。犯命者盟之,不信者詛之,是盟大而詛小也。盟、詛雖大小為異,皆殺牲歃血,告誓明神。后若背違,令神加其禍,使民畏而不敢犯,故民不相信,為此禮以信之。此傳言民者,據(jù)《周禮》之文耳。其實(shí)人君亦有詛法。襄十一年《左傳》言:“季武子將作三軍,盟諸僖閎,詛諸五父之衢。”定六年,既逐,陽(yáng)虎“及三桓盟於周社,盟國(guó)人於亳社,詛諸五父之衢”。是人君與群臣有詛法也。此何人與蘇公同為王臣,蘇公與之詛,則諸相疑亦應(yīng)有詛法,但春秋之世無(wú)其事耳。詛之所用,一牲而已,非三物并用。而言出此三物,以三物皆是詛之所用,總而言之,故傳辨其等級(jí),云“君以豕,臣以犬,民以雞”。則鄭伯使卒出豭,行出犬、雞,所得三物并用者,時(shí)考叔為子都所射,鄭伯不誅子都,而使諸軍詛之。百人為卒,出一豭詛之。二十五人為行,或出犬,或出雞以詛之。每處亦止用一牲,非一處而用三物也。如此傳,君乃得用豕。彼百人即得用豭者,於時(shí)鄭伯使之詛,故得用君牲也。以行之人數(shù)少於卒,自為等級(jí)耳。此豕、犬、雞,詛所用也。若盟,皆用牛。哀十五年《左傳》說(shuō)衛(wèi)太子蒯聵與伯姬輿豭以盟孔悝者,時(shí)太子未立,不敢從人君之禮。故鄭《異義駁》云:《詩(shī)》說(shuō)及鄭伯使卒及行所出,皆謂詛耳,小於盟也!吨芏Y·戎右職》云:“若盟,則以玉敦辟盟,遂役乏,贊牛耳,桃茢!卑吣辍蹲髠鳌吩:“孟武伯問(wèn)於高柴曰:‘諸侯盟,誰(shuí)執(zhí)牛耳?’”然盟者,人君用牛。伯姬盟孔悝以豭,下人君牲,是盟用牛也。此謂大事正禮所當(dāng)用者耳。若臨時(shí)假用其禮者,不必有牲,故《左傳》孟任割臂以盟,莊公華元入楚師,登子反之床,子反懼而與之盟,皆無(wú)牲也。
為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極。蜮,短狐也。靦,姡也。箋云:使女為鬼為蜮也,則女誠(chéng)不可得見也。姡然有面目,女乃人也。人相視無(wú)有極時(shí),終必與女相見!痱庖艋,沈又音域,狀如鱉,三足。一名射工,俗呼之水弩。在水中含沙射人。一云射人影。○靦,土典反。姡,戶刮反,面丑也。
作此好歌,以極反側(cè)。反側(cè),不正直也。箋云:好猶善也。反側(cè),輾轉(zhuǎn)也。作八章之歌,求女之情。女之情反側(cè)極於是也!鹨粢,古以字本作以。
[疏]“為鬼”至“反側(cè)”。○正義曰:研窮而不得其情,於是怒而責(zé)之。言汝若為鬼也為蜮也,則誠(chéng)不可得而見,不須與我為詛。今汝有靦面目,乃是人也。瞻視於人,無(wú)有極已之時(shí),我必將與汝相見。汝寧不披寫汝情,不與我盟詛乎?以疑爾譖我之故,我作此八章之善歌,窮極爾反側(cè)之情,冀得其實(shí)也。○傳“蜮,短狐。靦,姡”!鹫x曰:《洪范》五行傳云:“蜮如鱉,三足,生於南越。南越婦人多淫,故其地多蜮,淫女或亂之氣所生也。”陸機(jī)《疏》云:“一名射影,江淮水皆有之。人在岸上,影見水中,投人影則殺之,故曰射影。南人將入水,先以瓦石投水中,令水濁,然后入。或曰含沙射人皮肌,其瘡如疥。”是也!办t,!,《釋言》文。孫炎曰:“靦人面姡然。”《說(shuō)文》云:“靦,面見人。”“姡,面靦也。”然則靦與姡皆面見人之貌也。○傳“反側(cè),不正直”。○正義曰:《洪范》云:“無(wú)反無(wú)側(cè),王道正直!眲t知側(cè)是不正直也。反側(cè)者,翻覆之義,故箋以為輾轉(zhuǎn),申傳不正直之義,其意與傳同。
《何人斯》八章,章六句。
《巷伯》,刺幽王也。寺人傷於讒,故作是詩(shī)也。巷伯,奄官。寺人,內(nèi)小臣也。奄官上士四人,掌王后之命,於宮中為近,故謂之巷伯,與寺人之官相近。讒人譖寺人,寺人又傷其將及巷伯,故以名篇。○巷伯,官名也。寺如字,又音侍。奄,於檢反。官,本或?qū)⒋俗樾蛭恼摺=?附近之近,下“近嫌”同。
[疏]“《巷伯》七章,上四章章四句,次章五句,次章八句,卒章六句”至“奄官”!鹫x曰:此經(jīng)無(wú)巷伯之字,而名篇曰《巷伯》,故序解之云:“巷伯,奄官!毖匝偃藶榇斯僖病9傧掠小百狻,衍字。定本無(wú)“巷伯奄官”四字,於理是也。以俗本多有,故解之。○箋“巷伯”至“名篇”!鹫x曰:巷伯,是內(nèi)官也。其官用奄上士四人為之,其職掌王后之命。《天官·序官》云:“內(nèi)小臣奄上士四人。”注云:“奄稱士,異其賢。”其職云“掌王后之命”,是也。又解內(nèi)小臣而謂之巷伯者,以其此官於宮中為近,故謂之巷伯也!夺寣m》云:“宮中巷謂之壸!睂O炎曰:“巷,舍間道也!蓖趺C曰:“今后宮稱永巷,是宮內(nèi)道名也!辈,長(zhǎng)也,主宮內(nèi)道官之長(zhǎng)。人主於群臣,貴者親近,賤者疏遠(yuǎn),主宮內(nèi)者皆奄人,奄人之中,此官最近人主,故謂之巷伯也。巷伯是內(nèi)小臣者,以《周禮》無(wú)巷伯之官,奄雖小臣,為長(zhǎng)主巷之伯唯內(nèi)小臣耳,故知是也。蓋其官名內(nèi)小臣,時(shí)人以其職號(hào)之稱為巷伯也。與寺人官相近者,寺人亦奄人,其職曰:“掌王之內(nèi)人及女宮之戒令。”同掌宮內(nèi),是相近也。寺人自傷讒作詩(shī),輒名篇為《巷伯》,以其官與巷伯相近,讒人譖寺人,寺人又傷其將及巷伯,故以“巷伯”名篇。以所掌既同,故恐相連及也。
萋兮斐兮,成是貝錦。興也。萋、斐、文章相錯(cuò)也。貝錦,錦文也。箋云:錦文者,文如馀泉、馀蚳之貝文也。興者,喻讒人集作己過(guò),以成於罪,猶女工之集采色,以成錦文。○萋,七西反。斐,孚匪反,本或作“菲”。馀蚳,直基反。貝黃白文曰馀蚳。
彼譖人者,亦已大甚!箋云:大甚者,謂使己得重罪也。○大音泰。注同。徐敕佐反。
[疏]“萋兮”至“大甚”!鹫x曰:女工集彼眾采而織之,使萋然兮,斐然兮,令文章相錯(cuò),以成是貝文,以為其錦也。以興讒人集己諸過(guò)而構(gòu)之,令過(guò)惡相積,故成是愆狀以為己罪也。實(shí)無(wú)罪,而讒之使得重刑,故傷之。云彼讒譖人者,亦已復(fù)為大甚。言非徒譴讓小辜,乃至極刑重罪,是為太甚!饌鳌拜蚂场敝痢板\文”!鹫x曰:《論語(yǔ)》云:“斐然成章!笔庆碁槲恼轮病]屡c斐同類,而云成錦,故為文章相錯(cuò)也。錦而連貝,故知為貝之文!鸸{“錦文”至“貝文”!鹫x曰:解錦文稱貝者,其文如馀泉、馀蚳之貝文也。《釋魚》說(shuō)貝文狀云:“馀蚳,黃白文。馀泉,白黃文!鄙崛嗽:“水中蟲也!崩钛苍:“馀蚳貝甲黃為質(zhì),白為文彩。馀泉貝甲以白為質(zhì),黃為文彩。”陸機(jī)《疏》云:“貝,水介蟲也,龜鱉之屬。其文彩之異,大小之殊,甚眾。古者,貨貝是也。馀蚳黃為質(zhì),以白為文。馀泉白為質(zhì),黃為文。又有柴貝,其白質(zhì)如玉,紫點(diǎn)為文,皆可列相當(dāng)。其貝大者,常有徑至一尺六七寸者。今九真、交趾以為杯盤寶物也!
哆兮侈兮,成是南箕。哆,大貌。南箕,箕星也。侈之言是必有因也,斯人自謂辟嫌之不審也。昔者,顏叔子獨(dú)處于室,鄰之釐婦又獨(dú)處于室。夜,暴風(fēng)雨至而室壞。婦人趨而至,顏叔子納之而使執(zhí)燭。放乎旦而蒸盡,縮屋而繼之。自以為辟嫌之不審矣。若其審者,宜若魯人然。魯人有男子獨(dú)處于室,鄰之釐婦又獨(dú)處于室。夜,暴風(fēng)雨至而室壞。婦人趨而讬之。男子閉戶而不納。婦人自牖與之言曰:“子何為不納我乎?”男子曰:“吾聞之也,男子不六十不間居。今子幼,吾亦幼,不可以納子。”婦人曰:“子何不若柳下惠然,嫗不逮門之女,國(guó)人不稱其亂!蹦凶釉:“柳下惠固可,吾固不可。吾將以吾不可,學(xué)柳下惠之可?鬃釉:‘欲學(xué)柳下惠者,未有似於是也!惫{云:箕星哆然,踵狹而舌廣。今讒人之因寺人之近嫌而成言其罪,猶因箕星之哆而侈大之。○哆,昌者反,《說(shuō)文》云:“張口也。”《玉篇》尺紙反,又昌可反。侈,尺是反,又式是反。辟音避。下同。釐,力之反,寡婦也,依字作“嫠”。放,甫往反。蒸,之升反。縮,所六反,又作“宿”,同。間,間廁之間,又音閑。嫗,紆甫反,又紆具反,本或作“煦”,況甫反。踵,章勇反,足根也。狹音洽。
彼譖人者,誰(shuí)適與謀?箋云:適,往也。誰(shuí)往就女謀乎?怪其言多且巧!疬m如字,王、徐皆都?xì)v反。下同。
[疏]“哆兮”至“與謀”。○正義曰:既言讒人集成己罪,又言罪有所因。言有星初本相去哆然寬大為踵兮,其又侈之更益而大為舌兮,乃成是南箕之星。言箕之所成,以由踵已哆、又侈之而為舌故也。以興讒人因寺人初有小嫌疑為始兮,其又構(gòu)之更增而其為終兮,乃成其刑罪之禍。言禍之所以成者,亦因始有嫌,又構(gòu)之而為終故也。言己避嫌不審,使人因之,亦己之所以悔也。因有小嫌,陷己如此,彼讒譖人者,誰(shuí)往與謀乎?何多而能巧也?○傳“哆大”至“於是”!鹫x曰:哆者言其寬大哆哆然,故為大貌。二十八宿有箕星,無(wú)南箕,故云“南箕即箕星也”。箕四星,二為踵,二為舌。若使踵本太狹,言雖小寬,不足以為箕。由踵之二星已哆然而大,舌又益大,故所以成為箕也。箕言踵狹而舌廣者,踵對(duì)舌為狹耳,其實(shí)踵之二星已寬大,故為哆兮也。侈者,因物而大之名。禮於衣袂半而益一謂之侈袂,是因物益大而名之為侈也。侈之言必有因者,由踵已大,故舌得侈之而為箕。斯作詩(shī)之人自謂避嫌之不審,由事有嫌疑,故讒者得因之而為罪也。言顏叔子及魯人避嫌審與不審之事,以比之顏叔子納鄰之釐婦,雖執(zhí)燭繼薪,人不可以家到戶說(shuō),奸否難明,是不審也。放乎旦,猶至於旦也。蒸是薪之細(xì)者。摍謂抽也。言燭又言薪,則初執(zhí)燭,次然薪,薪盡乃抽取屋草以繼之也。先言放乎旦,已之為總目,言其然火以至旦,乃更覆說(shuō)薪盡抽屋之事。其實(shí)蒸盡、摍屋是未旦時(shí)也。吾聞男女不六十不間居者,謂禮男女年不滿六十,則男子在堂,女子在房,不得間雜在一處而居。若六十,則間居也。此六十,據(jù)婦人言耳。男子則七十。《內(nèi)則》“唯及七十,同藏?zé)o間”,是也。必男子七十、女六十同居者,以陰陽(yáng)道衰,故無(wú)嫌也。言今子幼吾亦幼者,止謂未老耳,非稚也。柳下惠固可者,言柳下惠貞絜之名素已彰著,固當(dāng)如是可。於吾身為此則不可也。汝婦人之意,將以吾之不可,使學(xué)柳下惠可者,言己不得學(xué)也。孔子曰:“欲學(xué)柳下惠可者,未有能似於是”者,言魯人如此為行取高,與柳下惠相似。此言當(dāng)有成文,不知所出。《家語(yǔ)》略有其事,其言與此小異,又無(wú)顏叔子之事,非所引也。傳言此者,證避嫌之事耳。此寺人,奄者也,非能身有奸淫。其所嫌者,不必即是男女是非之事!鸸{“踵狹”而“舌廣”!鹫x曰:定本“蹱”作“踵”,其義俱通。
緝緝翩翩,謀欲譖人。緝緝,口舌聲。翩翩,往來(lái)貌!鹁,七立反,《說(shuō)文》作“咠”,云:“鬲語(yǔ)也!庇肿恿⒎础t嬉羝,字又作“扁”。
慎爾言也,謂爾不信。箋云:慎,誠(chéng)也。女誠(chéng)心而后言,王將謂女不信而不受。欲其誠(chéng)者,惡其不誠(chéng)也。○惡,烏路反。
[疏]“緝緝”至“不信”!鹫x曰:上言謀多而巧,此言為謀之狀。言口舌緝緝?nèi)弧⑼鶃?lái)翩翩然相與謀,欲為讒譖之言以害人。自相計(jì)議,唯恐不成,相教當(dāng)誠(chéng)汝之心而后言也。若言不誠(chéng)實(shí),則所言不巧,王將謂汝言為不信而不受也。故須誠(chéng)實(shí)言之。
捷捷幡幡,謀欲譖言。捷捷,猶緝緝也。幡幡,猶翩翩也。○捷如字,又音妾。幡,芳煩反。
豈不爾受,既其女遷。遷,去也。箋云:遷之言訕也。王倉(cāng)卒豈將不受女言乎?已則亦將復(fù)誹誹女!鹩,所諫反,又所奸反。卒,寸忽反。誹,方味反。
[疏]“捷捷”至“汝遷”。○毛以為,讒人相戒言,汝若不誠(chéng)汝之心而言之,王於倉(cāng)卒之間,豈不為汝受之?但已受之后,知汝言不誠(chéng)實(shí),王心或?qū)⑸崛甓w去也。○鄭以遷為訕,言王將訕謗汝以遷去,為理不安,故易之。
驕人好好,勞人草草。好好,喜也。草草,勞心也。箋云:好好者,喜讒言之人也。草草者,憂將妄得罪也。
蒼天蒼天!視彼驕人,矜此勞人!
[疏]“驕人”至“勞人”!鹫x曰:言讒人謀能功密,為王信用,彼戎則驕逸也。我得罪則憂勞。彼驕人好好然而喜,我勞人草草然而憂,故仰告蒼天,蒼天何不視察彼人之虛妄,而矜哀此勞人。
彼譖人者,誰(shuí)適與謀?取彼譖人,投畀豺虎。投,棄也!痤,必二反。下同。豺,士皆反,字或作“犲”。豺虎不食,投畀有北。北方寒涼而不毛。
有北不受,投畀有昊。昊,昊天也。箋云:付與昊天制其罪也。
[疏]“彼譖”至“有昊”。○正義曰:豺虎若不肯食,當(dāng)擲予有北太陰之鄉(xiāng),使凍殺之。若有北不肯受,則當(dāng)擲予昊天,自制其罪。以物皆天之所生,天無(wú)推避之理,故止於昊天也。豺虎之食人,寒鄉(xiāng)之凍物,非有所擇。言不食、不受者,惡之甚也。故《禮記·緇衣》曰“惡惡如《巷伯》”,言欲其死亡之甚!饌鳌氨狈健敝痢安幻薄!鹫x曰:以北方太陰之氣寒涼而無(wú)土毛,不生草木,寒凍不可居處,故棄於彼,欲凍殺之。昭七年《左傳》曰:“食土之毛。”《地官·載師》曰:“宅不毛。”皆謂草木也。
楊園之道,猗于畝丘。楊園,園名。猗,加也。畝丘,丘名。箋云:欲之楊園之道,當(dāng)先歷畝丘,以言此讒人欲譖大臣,故從近小者始!疴,於綺反,徐於宜反。
寺人孟子,作為此詩(shī)。凡百君子,敬而聽之。寺人而曰孟子者,罪已定矣,而將踐刑,作此詩(shī)也。箋云:寺人,王之正內(nèi)五人。作,起也。孟子起而為此詩(shī),欲使眾在位者慎而知之。既言寺人,復(fù)自著孟子者,自傷將去此官也。○“作為此詩(shī)”,一本云“作為作詩(shī)”。
[疏]“楊園”至“聽之”!鹫x曰:寺人以身既得罪,恐更濫及善人,故戒時(shí)在位,令使自慎。言人欲往之楊園之道,當(dāng)先加歷於畝丘,而乃后於楊園也。以興讒人欲行譖大臣之法,亦當(dāng)毀害於小臣而訖,乃后至於大臣也。讒人立意如此,故我寺人之中字曰孟子者,起發(fā)為小人之更讒,而作《巷伯》之詩(shī),使凡百汝眾在位之君子者,當(dāng)敬慎而聽察之,知我之無(wú)罪而被讒,讒人不已而敬慎也。此言凡百,則恐遍及在位,而獨(dú)以《巷伯》名篇者,以職與巷伯相近,巷伯是其官長(zhǎng),故特憂之。當(dāng)云“作詩(shī)”,定本云“作為此詩(shī)”,又定本箋有“作,起也”,“作,為也”二訓(xùn),自與經(jīng)相乖,非也。○傳“楊園”至“丘名”。○正義曰:《釋丘》云:“如畝,畝丘。”李巡曰:“謂丘如田畝曰畝丘也!睂O炎曰:“方百步也。”以“畝丘,丘名”,故知楊園亦園名也。於時(shí)王都之側(cè)蓋有此園、丘,詩(shī)人見之而為辭也。○傳“寺人”至“此詩(shī)”。○正義曰:毛解言已定之意也。知罪已定者,若不定則不應(yīng)疾讒人如此之甚也。以罪定,故知將踐刑也。由踐刑而作此詩(shī),知自言孟子,以殊於馀寺人不被讒者也!鸸{“寺人”至“此官”!鹫x曰:寺人,王之正內(nèi)五人!短旃·序官》文也。彼注云:“寺人之言侍也。正內(nèi),路寢也!眲t五人當(dāng)在路寢侍王之側(cè)也。箋言此者,明寺人非一也。毛解自云孟子之意,箋又解自言寺人之意。由自傷將去此官,故舉官言之。
《巷伯》七章,四章章四句,一章五句,一章八句,一章六句。
- 第一卦 乾 乾為天 乾上乾下
- 學(xué)而第一
- 論語(yǔ)序說(shuō)
- 日知錄 卷三十二
- 國(guó)風(fēng)·周南
- 開宗明義章第一
- 了凡四訓(xùn) 第四篇 謙德之效
- 卷一 梁惠王章句上
- 虞書·堯典
- 為政第二
- 第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
- 一、釋詁
- 孟子序說(shuō)
- 第一章
- 日知錄 卷一
- 易經(jīng)·系辭上傳·第一章
- 隱公(元年~十一年)
- 曲禮上
- 中論 卷之上
- 日知錄 卷三十一
- 日知錄 卷二十六
- 了凡四訓(xùn) 第三篇 積善之方
- 日知錄 序
- 天子章第二
- 八佾第三
- 日知錄 卷二十四
- 里仁第四
- 日知錄 卷二十七
- 了凡四訓(xùn) 第一篇 立命之學(xué)
- 堯曰第二十
- 第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
- 雍也第六
- 公冶長(zhǎng)第五
- 卷二 梁惠王章句下
- 國(guó)風(fēng)·召南
- 了凡四訓(xùn) 第二篇 改過(guò)之法
- 二、釋言
- 泰伯第八
- 上經(jīng)乾傳卷一【上】
- 述而第七
- 大學(xué)問(wèn)
- 新語(yǔ)
- 郁離子
- 圍爐夜話
- 日知錄
- 論語(yǔ)全文
- 大戴禮記
- 新序
- 中論
- 新書
- 中說(shuō)
- 孔子家語(yǔ)
- 顏氏家訓(xùn)
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- 朱子家訓(xùn)全文
- 笠翁對(duì)韻全文
- 千字文解釋
- 千字文全文帶拼音
- 讀《菜根譚》有感
- 菜根譚名句、菜根譚名言、菜根譚名言名句解析
- 《弟子規(guī)》全文解釋
- 弟子規(guī)全文
- 論語(yǔ)八則+翻譯
- 論語(yǔ)簡(jiǎn)介
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- 論語(yǔ)十二章原文及翻譯
- 論語(yǔ)七則
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