卷二 二之二

《毛詩(shī)正義》

卷二 二之二

《凱風(fēng)》,美孝子也。衛(wèi)之淫風(fēng)流行,雖有七子之母,猶不能安其室,故美七子能盡其孝道,以慰其母心,而成其志爾。不安其室,欲去嫁也。成其志者,成言孝子自責(zé)之意。○凱,開(kāi)在反。

[疏]“《凱風(fēng)》四章,章四句”至“志爾”。○正義曰:作《凱風(fēng)》詩(shī)者,美孝子也。當(dāng)時(shí)衛(wèi)之淫風(fēng)流行,雖有七子之母,猶不能安其夫室,而欲去嫁,故美七子能自盡其孝順之道,以安慰其母之心,作此詩(shī)而成其孝子自責(zé)之志也。此與孝子之美,以惡母之欲嫁,故云“雖有七子之母,猶不能安其室”,則無(wú)子者不能安室可知也。此敘其自責(zé)之由,經(jīng)皆自責(zé)之辭。將欲自責(zé),先說(shuō)母之勞苦,故首章二章上二句皆言母氏之養(yǎng)己,以下自責(zé)耳。俗本作“以成其志”,“以”字誤也。定本“而成其志”。○箋“不安”至“之意”。正義曰:以序云不安其室,不言己嫁,則仍在室,但心不安耳,故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志,孝子自責(zé)已無(wú)令人,不得安母之心,母遂不嫁,故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心,故知成其志者,成言孝子自責(zé)之意也。

凱風(fēng)自南,吹彼棘心。興也。南風(fēng)謂之凱風(fēng)。樂(lè)夏之長(zhǎng)養(yǎng),棘難長(zhǎng)養(yǎng)者。箋云:興者,以凱風(fēng)喻寬仁之母,棘猶七子也�！鸺�,居力反,俗作“棘”。樂(lè)音洛,或一音岳。長(zhǎng),丁丈反,下皆同。棘心夭夭,母氏劬勞。夭夭,盛貌。劬勞,病苦也。箋云:夭夭以喻七子少長(zhǎng),母養(yǎng)之病苦也�！鹭�,於驕反。劬,其俱反。少,詩(shī)照反。

[疏]“凱風(fēng)”至“劬勞”。○正義曰:言凱樂(lè)之風(fēng)從南長(zhǎng)養(yǎng)之方而來(lái),吹彼棘木之心,故棘心夭夭然得盛長(zhǎng),以興寬仁之母,以己慈愛(ài)之情,養(yǎng)我七子之身,故七子皆得少長(zhǎng)。然棘木之難長(zhǎng)者,凱風(fēng)吹而漸大,猶七子亦難養(yǎng)者,慈母養(yǎng)之以成長(zhǎng),我母氏實(shí)亦劬勞病苦也。○傳“南風(fēng)”至“長(zhǎng)養(yǎng)”。○正義曰:“南風(fēng)謂之凱風(fēng)”,《釋天》文。李巡曰:“南風(fēng)長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,萬(wàn)物喜樂(lè),故曰凱風(fēng)。凱,樂(lè)也�！眰饕燥L(fēng)性樂(lè)養(yǎng)萬(wàn)物,又從南方而來(lái),故云“樂(lè)夏之長(zhǎng)養(yǎng)”也。又言“棘難長(zhǎng)養(yǎng)”者,言母性寬仁似凱風(fēng),己難長(zhǎng)養(yǎng)似棘,故箋云“凱風(fēng)喻寬仁之母,棘猶七子也”。

凱風(fēng)自南,吹彼棘薪。棘薪,其成就者。母氏圣善,我無(wú)令人。圣,叡也。箋云:叡作圣。令,善也。母乃有叡知之善德,我七子無(wú)善人能報(bào)之者,故母不安我室,欲去嫁也�！饏�,悅歲反,下同。知音智,本亦作“智”。

[疏]“凱風(fēng)”至“令人”。○正義曰:言凱風(fēng),樂(lè)夏之風(fēng)從南長(zhǎng)養(yǎng)之方而來(lái),吹彼棘木,使得成薪,以興寬仁之母,能以己慈愛(ài)之情,養(yǎng)我七子,皆得長(zhǎng)成。然風(fēng)吹難養(yǎng)之棘以成就,猶母長(zhǎng)養(yǎng)七子以成人,則我之母氏有叡智之善德,但我七子無(wú)善人之行以報(bào)之,故母不安而欲嫁也�！饌鳌凹�薪,其成就者”�！鹫�義曰:上章言棘心夭夭,是棘之初生,風(fēng)長(zhǎng)之也。此不言長(zhǎng)之狀,而言棘薪,則棘長(zhǎng)己成薪矣。《月令》注云“大者可析謂之薪”,是薪者,木成就。○傳“圣,叡”。○正義曰:圣者通智之名,故言叡也。箋申說(shuō)所以得為叡之意,故引《洪范》以證之,由“叡作圣”,故得為叡也�！逗榉丁吩啤八荚活！�,注云“睿通於政事”,又曰“睿作圣”,注云“君思睿則臣賢智”,是也。然則彼睿謂君也,圣謂臣也,所以得為一者,以彼五行各以事類相感,由君叡而致臣圣,則睿、圣義同。此“母氏圣善”,人之齊圣,皆以明智言之,非必要如周、孔也。

爰有寒泉,在浚之下�？�,衛(wèi)邑也�！霸诳Ｖ�下”,言有益於浚。箋云:爰,曰也。曰有寒泉者,在浚之下浸潤(rùn)之,使浚之民逸樂(lè),以興七子不能如也�！鹂Ｒ艟�。浸,子鴆反。樂(lè)音洛。有子七人,母氏勞苦。

[疏]“爰有”至“勞苦”�！鹫�義曰:此孝子自責(zé),無(wú)益於母,使母不安也。言曰有寒泉,在浚邑之下,以喻七子在母之前。寒泉有益於浚,浸潤(rùn)浚民,使得逸樂(lè),以興七子無(wú)益於母,不能事母,使母勞苦,乃寒泉之不如。又自責(zé)云:母無(wú)子者,容可勞苦,今乃有子七人,而使母氏勞苦,思欲去嫁,是其七子之咎也。母欲嫁者,本為淫風(fēng)流行,但七子不可斥言母淫,故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞,謂少長(zhǎng)七子,實(shí)劬勞也。此言母氏勞苦,謂母今日勞苦而思嫁,與上不同也�！饌鳌翱�,衛(wèi)邑”。○正義曰:《干旄》云“在浚之都”,傳曰:“下邑曰都�！笔切l(wèi)邑也�！鸸{“爰曰”至“不能如”。○義曰:“爰,曰”,《釋詁》文。知不以寒泉興母之長(zhǎng)養(yǎng)己,而云喻“七子不能如”者,以上棘薪為喻,則子己成長(zhǎng)矣。此及下章皆云“有子七人”,則以寒泉、黃鳥(niǎo)喻七子可知也。

睍睆黃鳥(niǎo),載好其音。睍睆,好貌。箋云:睍睆以興顏色說(shuō)也�！昂闷湟簟闭�,興其辭令順也,以言七子不能如也�！鸨�,胡顯反。睆,華板反。說(shuō)音悅,下篇注同。有子七人,莫慰母心。慰,安也。

[疏]“睍睆”至“母心”�！鹫�義曰:言黃鳥(niǎo)有睍睆之容貌,則又和好其音聲,以興孝子當(dāng)和其顏色,順其辭令也。今有子七人,皆莫能慰母之心,使有去嫁之志。言母之欲嫁,由顏色不悅,辭令不順故也。自責(zé)言黃鳥(niǎo)之不如也。○箋“睍睆”至“令順”�！鹫�義曰:興必以類,睍睆是好貌,故興顏色也;音聲猶言語(yǔ),故興辭令也�！�論語(yǔ)》曰:“色難�！弊⒃�:“和顏悅色,是為難也�！庇帧秲�(nèi)則》云:“父母有過(guò),下氣怡聲。”是孝子當(dāng)和顏色、順辭令也。

《凱風(fēng)》四章,章四句。

《雄雉》,刺衛(wèi)宣公也。淫亂不恤國(guó)事,軍旅數(shù)起,大夫久役,男女怨曠,國(guó)人患之而作是詩(shī)。淫亂者,荒放於妻妾,烝於夷姜之等。國(guó)人久處軍役之事,故男多曠,女多怨也。男曠而苦其事,女怨而望其君子�！鸫�,俗作“刾”,同七賜反。詩(shī)內(nèi)多此音,更不重出。恤,本亦作“卹”。數(shù),色角反。烝,之升反。

[疏]“《雄雉》四章,章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰:男既從役於外,女則在家思之,故云男女怨曠。上二章,男曠之辭。下二章,女怨之辭�！鸸{“淫亂”至“君子”�！鹫�義曰:淫,謂色欲過(guò)度;亂,謂犯悖人倫,故言“荒放於妻妾”以解淫也,“烝於夷姜”以解亂也�！洞笏抉R職》曰:“外內(nèi)亂,鳥(niǎo)獸行,則滅之�！弊⒁�《王霸記》曰:“悖人倫,外內(nèi)無(wú)以異于禽獸�！比粍t宣公由上烝父妾,悖亂人倫,故謂之亂也�！毒�子偕老》、《桑中》皆云“淫亂”者,謂宣公上烝夷姜,下納宣姜,公子頑通於君母,故皆為亂也�！赌仙健反滔骞�鳥(niǎo)獸之行,淫於其妹,不言亂者,言鳥(niǎo)獸之行,則亂可知。文勢(shì)不可言亂於其妹,故言淫耳。若非其匹配,與疏遠(yuǎn)私通者,直謂之淫,故《澤陂》云“靈公君臣淫於其國(guó)”,《株林》云“淫於夏姬”,不言亂,是也。言荒放者,放恣情欲,荒廢政事,故《雞鳴》云“荒淫怠慢”,《五子之歌》云“內(nèi)作色荒,外作禽荒”,是也。言烝者,服虔云“上淫曰烝”,則烝,進(jìn)也,自進(jìn)上而與之淫也。《左傳》曰:“文姜如齊,齊侯通焉。”服虔云:“傍淫曰通。”言傍者,非其妻妾,傍與之淫,上下通名也。《墻有茨》云“公子頑通於君母”,《左傳》曰“孔悝之母與其豎渾良夫通”,皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻,蔡景侯為大子般娶於楚,通焉,皆下淫也。以此知通者總名,故服虔又云“凡淫曰通”,是也。又宣公三年傳曰:“文公報(bào)鄭子之妃�！狈�虔曰:“鄭子,文公叔父子儀也。報(bào),復(fù)也,淫親屬之妻曰報(bào)�！睗h律“淫季父之妻曰報(bào)�！眲t報(bào)與亂為類,亦鳥(niǎo)獸之行也。宣公納伋之妻,亦是淫亂。箋於此不言者,是時(shí)宣公或未納之也,故《匏有苦葉》譏“雉鳴求其牡”,夫人為夷姜,則此亦為夷姜明矣。由國(guó)人久處軍役之事,故男多曠,女多怨也。序直云“男女怨曠”。知男曠女怨者,以《書(shū)》傳云“外無(wú)曠夫,內(nèi)無(wú)怨女”,故謂男為曠,女為怨。曠,空也,謂空無(wú)室家,故苦其事�！稌�(shū)》傳“曠夫”謂未有室家者。此男雖有室家,久從軍役,過(guò)時(shí)不歸,與無(wú)不異,猶《何草不黃》云“何人不矜”也。此相對(duì),故為男曠女怨,散則通言也。故《采綠》刺怨曠,經(jīng)無(wú)男子,則總謂婦人也�！洞笏就健吩�:“以陰禮教親則民不怨�！痹拐�,男女俱兼,是其通也。此男女怨曠,不違於禮,故舉以刺宣公�！恫删G》婦人不但憂思而己,乃欲從君子於外,非禮,故并刺婦人也。

雄雉于飛,泄泄其羽。興也。雄雉見(jiàn)雌雉飛,而鼓其翼泄泄然。箋云:興者,喻宣公整其衣服而起,奮訊其形貌,志在婦人而己,不恤國(guó)之政事�！鹦�,移世反。訊音信,又音峻,字又作“迅”,同。我之懷矣,自詒伊阻!詒,遺。伊,維。阻,難也。箋云:懷,安也�！耙痢碑�(dāng)作“繄”,繄猶是也。君之行如是,我安其朝而不去。今從軍旅,久役不得歸,此自遺以是患難�！鹳O,本亦作“詒”,以之反。遺,維季反,沈羊類反。難,乃旦反,下同。繄,烏兮反。行,下孟反,下“君之行”同。朝,直遙反。

[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正義曰:毛言雄雉往飛向雌雉之時(shí),則泄泄然鼓動(dòng)其羽翼,以興宣公往起就婦人之時(shí),則奮訊其衣服,言志在婦人而已,不恤國(guó)之政事也。又?jǐn)?shù)起軍旅,使大夫久役。大夫傷本見(jiàn)君之行如是,志在婦人之時(shí),即應(yīng)去之,我之安其朝而不去矣。今見(jiàn)使從軍,久不得歸,自遺此患難也。既處患難,自悔以怨君。伊訓(xùn)為維,毛為語(yǔ)助也。鄭唯以伊字為異,義勢(shì)同也�！鸸{“伊當(dāng)”至“患難”�！鹫�義曰:箋以宣二年《左傳》趙宣子曰“嗚呼!我之懷矣,自詒伊戚”,《小明》云“自詒伊戚”,為義既同,明伊有義為“繄”者,故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄�！缎∶鳌凡灰渍�,以“伊戚”之文與傳正同,為“繄”可知。此云“自詒伊阻”,《小明》云“心之憂矣”,宣子所引,并與此不同者,杜預(yù)云“逸詩(shī)也”,故文與此異。

雄雉于飛,下上其音。箋云:“下上其音”,興宣公小大其聲,怡悅婦人�！鹕�,時(shí)掌反。展矣君子,實(shí)勞我心!展,誠(chéng)也。箋云:誠(chéng)矣君子,訴於君子也。君之行如是,實(shí)使我心勞矣。君若不然,則我無(wú)軍役之事。

[疏]“雄雉”至“我心”。○正義曰:言雄雉飛之時(shí),下上其音聲,以怡悅雌雉,以興宣公小大其言語(yǔ),心怡悅婦人。宣公既志在婦人,不恤政事,大夫憂之,故以君行訴於君子,言君之誠(chéng)如是,志在婦人矣。君子聞君行如此,實(shí)所以病勞我心也。此大夫身既從役,乃追傷君行者,以君若不然,則無(wú)今日之役故也。

瞻彼日月,悠悠我思!瞻,視也。箋云:視日月之行,迭往迭來(lái)。今君子獨(dú)久行役而不來(lái),使我心悠悠然思之。女怨之辭�！稹芭�怨”如字,下“女怨”同。道之云遠(yuǎn),曷云能來(lái)?箋云:曷,何也。何時(shí)能來(lái)望之也。

[疏]“瞻彼”至“能來(lái)”�！鹫�義曰:大夫久役,其妻思之。言我視彼日月之行,迭往迭來(lái)。今君子獨(dú)行役而不來(lái),故悠悠然我心思之。道路之遙,亦云遠(yuǎn)矣,我之君子,何時(shí)可云能來(lái),使我望之也。

百爾君子,不知德行。箋云:爾,女也。女眾君子,我不知人之德行何如者可謂為德行,而君或有所?女怨,故問(wèn)此焉�！鹦�,下孟反,下注皆同。不忮不求,何用不臧?忮,害。臧,善也。箋云:我君子之行,不疾害,不求備於一人,其行何用為不善,而君獨(dú)遠(yuǎn)使之在外,不得來(lái)歸?亦女怨之辭�！疴�,之跂反,字書(shū)云:“很也�！表f昭音洎。臧,子郎反。

[疏]“百爾”至“不臧”�！鹫�義曰:婦人念夫,心不能已,見(jiàn)大夫或有在朝者,而已君子從征,故問(wèn)之云:汝為眾之君子,我不知人何者謂為德行。若言我夫無(wú)德而從征也,則我之君子不疾害人,又不求備於一人,其行如是,何用為不善,而君獨(dú)使之在外乎?

《雄雉》四章,章四句。

《匏有苦葉》,刺衛(wèi)宣公也。公與夫人并為淫亂。夫人,謂夷姜。

[疏]“《匏有苦葉》四章,章四句”至“淫亂”�！鹫�義曰:并為淫亂,亦應(yīng)刺夫人,獨(dú)言宣公者,以詩(shī)者主為規(guī)諫君,故舉君言之,其實(shí)亦刺夫人也。故經(jīng)首章、三章責(zé)公不依禮以娶,二章、卒章責(zé)夫人犯禮求公,是并刺之�！鸸{“夫人謂夷姜”。○正義曰:知非宣姜者,以宣姜本適伋子,但為公所要,故有魚(yú)網(wǎng)離鴻之刺。此責(zé)夫人,云“雉鳴求其牡”,非宣姜之所為,明是夷姜求宣公,故云并為淫亂。

匏有苦葉,濟(jì)有深涉。興也。匏謂之瓠,瓠葉苦不可食也。濟(jì),渡也。由膝以上為涉。箋云:瓠葉苦而渡處深,謂八月之時(shí),陰陽(yáng)交會(huì),始可以為昏禮,納采、問(wèn)名。○匏音薄交反。瓠,戶故反。上,時(shí)掌反,下皆同。處,昌慮反。深則厲,淺則揭。以衣涉水為厲,謂由帶以上也。揭,褰衣也。遭時(shí)制宜,如遇水深則厲,淺則揭矣。男女之際,安可以無(wú)禮義?將無(wú)以自濟(jì)也。箋云:既以深淺記時(shí),因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長(zhǎng)幼也。各順其人之宜,為之求妃耦�！饏�,力滯反,《韓詩(shī)》云:“至心曰厲�！薄墩f(shuō)文》作“砅”,云:“履石渡水也。”音力智反,又音例。“則揭”,苦例反,褰衣渡水也。揭,揭衣,并苦例反,下同。一云下揭字音起列反,一本作“揭,褰衣”。長(zhǎng),張丈反�！盀橹�”,于偽反�！扒箦�”音配,本亦作“配”,下同。

[疏]“匏有”至“則揭”�！鹈�以為,匏有苦葉不可食,濟(jì)有深涉不可渡,以興禮有禁法不可越。又云:“若過(guò)深水則厲,淺水則褰衣�！边^(guò)水隨宜,期之必渡,以興用禮當(dāng)隨豐儉之異。若時(shí)豐則禮隆,時(shí)儉則禮殺,遭時(shí)制宜,不可無(wú)禮。若其無(wú)禮,將無(wú)以自濟(jì),故雖貧儉,尚不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人,而與夷姜淫亂乎?○鄭以為,匏葉先不苦,今有苦葉;濟(jì)處先不深,今有深涉。此匏葉苦,渡處深,謂當(dāng)八月之中時(shí),陰陽(yáng)交會(huì)之月,可為昏禮之始,行納采、問(wèn)名之禮也。行納采之法如過(guò)水,深則厲,淺則揭,各隨深淺之宜,以興男女相配,男賢則娶賢女,男愚則娶愚女,各順長(zhǎng)幼之序以求昏,君何不八月行納采之禮,取列國(guó)之女,與之相配,而反犯禮而烝於夷姜乎?○傳“匏謂”至“可食”�！鹫�義曰:陸機(jī)云“匏葉少時(shí)可為羹,又可淹煮,極美,故詩(shī)曰:‘幡幡瓠葉,采之烹之’。今河南及揚(yáng)州人恒食之。八月中,堅(jiān)強(qiáng)不可食,故云苦葉”。瓠,匏一也,故云“謂之瓠”。言葉苦不可食,似禮禁不可越也。傳以二事為一興,《詩(shī)》有此例多矣。涉言深不可渡,似葉之苦不可食�！锻鈧�·魯語(yǔ)》曰:“諸侯伐秦,及涇不濟(jì)。叔向見(jiàn)叔孫穆子。穆子曰:‘豹之業(yè)及匏有苦葉矣。\’叔向曰:‘苦葉不材,於人供濟(jì)而已。’”韋昭注云:“不材,於人言不可食,供濟(jì)而已,佩匏可以渡水也。”彼云取匏供濟(jì),與此傳不同者,賦《詩(shī)斷》章也�！饌鳌坝上ヒ陨蠟樯妗�,后傳“以衣涉水為厲,謂由帶以上。揭,褰衣”。○正義曰:今定本如此。《釋水》云:“濟(jì)有深涉。深則厲,淺則揭。揭者,褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉,由帶以上為厲�！睂O炎曰:“揭衣,褰裳也,衣涉濡裈也�！薄稜栄拧芳纫�此詩(shī),因揭在下,自人體以上釋之,故先揭,次涉,次厲也。傳依此經(jīng)先后,故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者,略耳。涉者,渡水之名,非深淺之限,故《易》曰“利涉大川”,謂乘舟也。褰裳涉洧,謂膝下也。深淺者,各有所對(duì),《谷風(fēng)》云:“就其淺矣,泳之游之�！毖杂�,則深於厲矣。但對(duì)“方之舟之”,則為淺耳。此深涉不可渡,則深於厲矣。厲言深者,對(duì)揭之淺耳�！稜栄拧芬陨顪\無(wú)限,故引《詩(shī)》以由帶以上、由膝以下釋之,明過(guò)此不可厲深淺,異於馀文也。揭者褰衣,止得由膝以下,若以上,則褰衣不得渡,當(dāng)須以衣涉為厲也。見(jiàn)水不沒(méi)人,可以衣渡,故言由帶以上。其實(shí)以由膝以上亦為厲,因文有三等,故曰“由膝以上為涉”。傳因《爾雅》成文而言之耳,非解此經(jīng)之深涉也。鄭注《論語(yǔ)》及服注《左傳》皆云“由膝以上為厲”者,以揭衣、褰衣止由膝以下,明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時(shí),則隨先時(shí)深淺,至八月水長(zhǎng)深於本,故云深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時(shí),故又假水深淺,以喻下深字亦不與深涉同也。○箋“瓠葉”至“問(wèn)名”。○正義曰:二至寒暑極,二分溫涼中,春分則陰往陽(yáng)來(lái),秋分則陰來(lái)陽(yáng)往,故言“八月之時(shí),陰陽(yáng)交會(huì)”也。以昏禮者令會(huì)男女,命其事必順其時(shí),故《昏禮目錄》云:“必以昏時(shí)者,取陽(yáng)往陰來(lái)之義�！比粍t二月陰陽(yáng)交會(huì),《禮》云“令會(huì)男女”,則八月亦陰陽(yáng)交會(huì),可以納采、問(wèn)名明矣。以此月則匏葉苦,渡處深,為記八月之時(shí)也,故下章“雝雝鳴雁,旭日始旦”,陳納采之禮。此記其時(shí),下言其用,義相接也。納采者,昏禮之始;親迎者,昏禮之終,故皆用陰陽(yáng)交會(huì)之月�！痘瓒Y》“納采用雁”。賓既致命,降,出�！皵P者出請(qǐng)。賓執(zhí)雁,請(qǐng)問(wèn)名”。則納采、問(wèn)名同日行事矣,故此納采、問(wèn)名連言之也。其納吉、納徵無(wú)常時(shí)月,問(wèn)名以后,請(qǐng)期以前,皆可也。請(qǐng)期在親迎之前,亦無(wú)常月,當(dāng)近親迎乃行,故下箋云:“歸妻謂請(qǐng)期。冰未散,正月中以前也。二月可以為昏。”《禮》以二月當(dāng)成昏,則正月中當(dāng)請(qǐng)期,故云“迨冰未泮”,則冰之未散,皆可為之。以言及,故云正月中,非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納采,至二十始親迎,然則女未二十,納采之禮,雖仲春亦得行之,不必要八月也。何者?仲春亦陰陽(yáng)交會(huì)之月,尚得親迎,何為不可納采乎?此云八月之時(shí),得行納采,非謂納采之禮必用八月也。○傳“遭時(shí)”至“自濟(jì)”。正義曰:此以貧賤責(zé)尊貴之辭,言遭所遇之時(shí),而制其所宜,隨時(shí)而用禮,如遇水之必渡也。男女之際,謂昏姻之始,故《禮記·大傳》曰:“異姓主名治際會(huì)。”注云:“名,謂母與婦之名;際會(huì),謂昏禮交接之會(huì)”,是也。言遭時(shí)制宜,不可無(wú)禮,況昏姻人道之始,安可以無(wú)禮義乎?禮者,人所以立身,行禮乃可度世難,無(wú)禮將無(wú)以自濟(jì)。言公之無(wú)禮,必遇禍患也。○箋“既以”至“妃耦”。正義曰:箋解上為記時(shí),此為喻意。上既以深涉記時(shí),此因以深淺為喻,則上非喻,此非記時(shí)也�！澳信�才性賢與不肖”者,若《大明》云“天作之合”,箋曰:“賢女妃,圣人得禮之宜�！毖浴伴L(zhǎng)幼”者,禮:女年十五得許嫁,男年長(zhǎng)於女十年。則女十五,男二十五;女二十,男三十,各以長(zhǎng)幼相敵,以才性長(zhǎng)幼而相求,是各順其人之宜,為之求妃耦。

有瀰濟(jì)盈,有鷕雉鳴。瀰,深水也。盈,滿也。深水,人之所難也。鷕,雌雉聲也。衛(wèi)夫人有淫佚之志,授人以色,假人以辭,不顧禮義之難,至使宣公有淫昏之行。箋云:“有瀰濟(jì)盈”,謂過(guò)於厲,喻犯禮深也�！馂�,彌爾反。鷕,以小反,沈耀皎反,雌雉聲�；蛞灰魬袅朔�,《說(shuō)文》以水反,《字林》于水反。難,乃旦反,下同。泆音逸。行,下孟反。濟(jì)盈不濡,雉鳴求其牡。濡,漬也。由辀以上為。違禮義,不由其道,猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋云:渡深水者必濡其,言不濡者,喻夫人犯禮而不自知,雉鳴反求其牡,喻夫人所求非所求�！疱�,而朱反。,舊龜美反,謂車轊頭也,依傳意直音犯。案:《說(shuō)文》云:“軌,車轍也,從車,九聲�！饼斆婪础！败�,車軾前也,從車,凡聲”,音犯,車轊頭,所謂軓也,相亂,故具論之。牡,茂后反。辀,竹留反,車轅也。

[疏]“有瀰”至“其牡”�！鹫�義曰:言有瀰然深水者,人所畏難,今有人濟(jì)此盈滿之水,不避其難,以興有儼然禮義者,人所防閑,今夫人犯防閑之禮,不顧其難。又言夫人犯禮,猶有鷕雉鳴也,有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴,以興有求為淫亂之辭者,是夫人之聲。此以辭色媚悅於公,是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深,而不自知。言濟(jì)盈者,必濡其。今言不濡,是濟(jì)者不自知,以興淫亂者必違禮義。今云不違禮,是夫人不自知。夫人違禮淫亂,不由其道,猶雉鳴求其牡也。今雌雉,鳥(niǎo)也,乃鳴求其走獸之牡,非其道,以興夷姜,母也,乃媚悅為子之公,非所求也。夫人非所當(dāng)求而求之,是犯禮不自知也�！饌鳌盀吷睢敝痢爸�行”�！鹫�義曰:下言雉求其牡,則非雄雉,故知“鷕,雌雉聲也”。又《小弁》云“雉之朝雊,尚求其雌”,則雄雉之鳴曰雊也。言“衛(wèi)夫人有淫佚之志,授人以色,假人以辭”,解“有鷕雉鳴”也。“不顧禮義之難”,解“有瀰濟(jì)盈”也�！爸率构�有淫昏之行”,解所以責(zé)夫人之意也。以經(jīng)上句喻夫人不顧禮義之難,即下句言其事,故傳反而覆之也。言“授人以色,假人以辭”,謂以顏色、言辭怡悅於人,令人啟發(fā)其心,使有淫佚之志。雌雉之鳴以假人以辭,并言授人以色者,以為辭必怡悅顏色,故連言之�！鸸{“有瀰”至“禮深”�！鹫�義曰:前厲衣可渡,非人所難,以深不可渡而人濟(jì)之,故知過(guò)於厲以喻犯禮深�！饌鳌坝赊b”至“牝牡”�！鹫�義曰:《說(shuō)文》云:“,車轍也”,“軓,車軾前也�！比粍t軾前謂之軓也,非軌也。但軌聲九,軓聲凡,於文易為誤,寫(xiě)者亂之也。《少儀》云:“祭左右范,乃飲。”注云:“《周禮·大馭》‘祭兩軹,祭,乃飲’。與軹於車同謂轊頭也。與范聲同,謂軾前也�！薄掇b人》云:“軏前十尺,而策半之�！编嵥巨r(nóng)云“謂軾前也。書(shū)或作軌。玄謂是法也,謂與下三面之材,輢軾之所樹(shù),持車正”者,《大馭》云:“祭兩軹,祭軓,乃飲�！弊⒃�:“古書(shū)‘軹\’為‘\’,‘\’為‘范\’。杜子春云:‘文當(dāng)如此。\’又云‘當(dāng)作軹。軹謂兩轊。范當(dāng)為。,車軾前’�！编嵅灰字�,是依杜子春為正也。然則諸言軾前皆謂也。《小戎》傳曰:“陰揜也�！惫{“揜在軾前垂辀上”。文亦作,非軌也,軌自車轍耳。《中庸》云“車同軌”,《匠人》云“經(jīng)途九軌”,注云“謂轍廣”,是也。《說(shuō)文》又云:“軹,輪小穿也。轊,車軸端也�！薄犊脊τ洝纷⑧嵥巨r(nóng)云:“軹,轊也。”又云:“軹,小穿也。”玄謂“軹,轂?zāi)┮病�。然則轂?zāi)┹S端共在一處,而有軹、轊二名,亦非軌也�！渡賰x》注云“與軹於車同謂轊頭”者,以《少儀》與《大馭》之文事同而字異,以“范”當(dāng)《大馭》之“”,“”當(dāng)《大馭》之“軹”,故并其文而解其義,不復(fù)言其字誤耳。其實(shí)《少儀》“”字誤,當(dāng)為“軹”也。此經(jīng)皆上句責(zé)夫人之犯禮,下句言犯禮之事,故傳釋之,言“違禮義,不由其道,猶雌雉鳴求牡”也�！斑`禮義”者,即“濟(jì)盈”也�！安挥善涞馈闭�,猶“雉鳴求其牡”也�！夺岠B(niǎo)》云:“鳥(niǎo)之雌雄不可別者,以翼右掩左雄,左掩右雌�！笔恰帮w曰雌雄”也�！夺尗F》云:“麋,牡麔,牝麎�！笔恰白咴魂蚰怠币�。此其定例耳。若散則通,故《書(shū)》曰“牝雞之晨”,傳曰“獲其雄狐”,是也�！多嵵尽窂堃菰�:“雌雉求牡,非其耦,故喻宣公與夫人,言夫人與公非其耦,故以飛雌求走牡為喻,傳所以并解之也�！�

雍雍鳴雁,旭日始旦。雍雍,雁聲和也。納采用雁。旭日始出,謂大昕之時(shí)。箋云:雁者隨陽(yáng)而處,似婦人從夫,故昏禮用焉。自納采至請(qǐng)期用昕,親迎用昏�！鹦�,許玉反,徐又許袁反,《說(shuō)文》讀若好,《字林》呼老反。昕,許巾反。請(qǐng)音情,又七井反,下同。迎,魚(yú)敬反。士如歸妻,迨冰未泮。迨,及。泮,散也。箋云:歸妻,使之來(lái)歸於己,謂請(qǐng)期也。冰未散,正月中以前也,二月可以昏矣�！疱室舸�。泮,普半反。

[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以為,宣公淫亂,不娶夫人,故陳正禮以責(zé)之。言此雍雍然聲和之鳴雁,當(dāng)於旭然日始旦之時(shí),以行納采之禮。既行納采之等禮成,又須及時(shí)迎之。言士如使妻來(lái)歸於己,當(dāng)及冰之未散,正月以前迎之。君何故不用正禮,及時(shí)而娶,乃烝父妾乎?○鄭唯下二句及冰未散請(qǐng)期為異�！饌鳌坝河骸敝痢爸畷r(shí)”�！鹫�義曰:雁生執(zhí)之以行禮,故言雁聲�！端吹洹吩啤岸�生”,注云“謂羔、雁也”。言“納采”者,謂始相采擇,舉其始。其實(shí)六禮唯納徵用幣,馀皆用雁也。親迎雖用雁,非昕時(shí),則此雁不兼親迎。前經(jīng)謂納采,下經(jīng)謂親迎,總終始,其馀可知也。旭者,明著之名,故為為日出。昕者,明也,日未出已名為昕矣,至日出益明,故言大昕也�！抖Y記》注“大昕謂朔日”者,以言大昕之朝,奉種浴於川。若非朔日,恒日出皆可,無(wú)為特言大昕之朝,故知朔日與此不同�！鸸{“雁者”至“用昏”�！鹫�義曰:此皆陰陽(yáng)并言。《禹貢》注云:“陽(yáng)鳥(niǎo),鴻雁之屬,隨陽(yáng)氣南北。”不言陰者,以其彭蠡之澤近南恒暖,鴻雁之屬避寒隨陽(yáng)而往居之,故經(jīng)云“陽(yáng)鳥(niǎo)攸居”,注釋其名曰陽(yáng)鳥(niǎo)之意,故不言陰耳。定本云“雁隨陽(yáng)”,無(wú)“陰”字。又言“納采至請(qǐng)期用昕,親迎用昏”者,因此旭日用雁,非徒納采而已。唯納徵不用雁,亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請(qǐng)期,則鄭於此文不兼親迎日用昕者,君子行禮貴其始。親迎用昏,鄭云取陽(yáng)往陰來(lái)之義。然男女之家,或有遠(yuǎn)近,其近者即夜而至於夫家,遠(yuǎn)者則宜昏受其女,明發(fā)而行,其入蓋亦以昏時(shí)也�！秲x禮·士昏禮》執(zhí)燭而往婦家,其夜即至夫氏,蓋同城郭者也�！鸸{“歸妻”至“昏矣”�！鹫�義曰:以冰未散,未二月,非親迎之時(shí),故為使之來(lái)歸於己,謂請(qǐng)期也。以正月尚有魚(yú)上負(fù)冰,故知冰未散,正月中以前也。所以正月以前請(qǐng)期者,二月可以為昏故也。正月冰未散,而《月令》孟春云“東風(fēng)解凍”,《出車》云“雨雪載涂”,謂陸地也,其冰必二月乃散,故《溱洧》箋云“仲春之時(shí),冰始散,其水渙渙然”,是也。

招招舟子,人涉卬否。招招,號(hào)召之貌。舟子,舟人,主濟(jì)渡者。卬,我也。箋云:舟人之子,號(hào)召當(dāng)渡者,猶媒人之會(huì)男女無(wú)夫家者,使之為妃匹。人皆從之而渡,我獨(dú)否�！鹫�,照遙反。王逸云:“以手曰招,以言曰召�！薄俄n詩(shī)》云:“招招,聲也�！眳n,五郎反,我也。本或作“仰”,音同。號(hào),戶羔反。人涉卬否,卬須我友。人皆涉,我友未至,我獨(dú)待之而不涉。以言室家之道,非得所適,貞女不行;非得禮義,昏姻不成。

[疏]“招招”至“我友”�！鹫�義曰:言招招然號(hào)召當(dāng)渡者,是舟人之子。人見(jiàn)號(hào)召,皆從渡,而我獨(dú)否。所以人皆涉,我獨(dú)否者,由我待我友,我友未至,故不渡耳。以興招招然欲會(huì)合當(dāng)嫁者,是為媒之人。女見(jiàn)會(huì)合,馀皆從嫁,而我貞女獨(dú)否者,由我待我匹,我匹未得,故不嫁耳。此則非得所適,貞女不行;非得禮義,昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎?○傳“招招,號(hào)召之貌”�！鹫�義曰:號(hào)召必手招之,故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招,以口曰召”,是也。

《匏有苦葉》四章,章四句。

《谷風(fēng)》,刺夫婦失道也。衛(wèi)人化其上,淫於新昏而棄其舊室,夫婦離絕,國(guó)俗傷敗焉。新昏者,新所與為昏禮�！鸸�,古木反。

[疏]“《谷風(fēng)》六章,章八句”至“敗焉”�！鹫�義曰:作《谷風(fēng)》詩(shī)者,刺夫婦失其相與之道,以至於離絕。言衛(wèi)人由化效其上,故淫於新昏,而棄其舊室;是夫婦離絕,致令國(guó)俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮,是夫婦失道,非謂夫婦并刺也。其婦既與夫絕,乃陳夫之棄已,見(jiàn)遇非道,淫於新昏之事。六章皆是。

習(xí)習(xí)谷風(fēng),以陰以雨。興也。習(xí)習(xí),和舒貌。東風(fēng)謂之谷風(fēng)。陰陽(yáng)和而谷風(fēng)至,夫婦和則室家成,室家成而繼嗣生。黽勉同心,不宜有怒。言黽勉者,思與君子同心也。箋云:所以黽勉者,以為見(jiàn)譴怒者,非夫婦之宜�！稹包w勉”本亦作“僶”,莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴,遣戰(zhàn)反。采葑采菲,無(wú)以下體。葑,須也。菲,芴也。下體,根莖也。箋云:此二菜者,蔓菁與葍之類也,皆上下可食。然而其根有美時(shí),有惡時(shí),采之者不可以根惡時(shí)并棄其葉,喻夫婦以禮義合,顏色相親,亦不可以顏色衰,棄其相與之禮�！疠�,孚容反,徐音豐,字書(shū)作蘴,孚容反。《草木疏》云:“蕪菁也�！惫�璞云“今菘菜也”。案江南有菘,江北有蔓菁,相似而異。菘音嵩。菲,妃鬼反。芴音勿�！稜栄拧吩�:“菲,芴�！庇衷�:“菲,息菜�！惫�以菲芴為土瓜,解息菜云:“似蕪菁,華紫赤色,可食�！鼻o,可耕反。蔓音方,本又作“蕪”,音無(wú)。菁音精,又子零反。葍音福,本又作“{艸富}”,音富。《爾雅》“葍,{艸富}”,郭云:“大葉白華,根如指,色白,可食�！辈①抡�反,又如字。德音莫違,及爾同死。箋云:莫,無(wú)。及,與也。夫婦之言,無(wú)相違者,則可與女長(zhǎng)相與處至死。顏色斯須之有。

[疏]“習(xí)習(xí)”至“同死”�！鹫�義曰:習(xí)習(xí)然和舒之谷風(fēng),以陰以雨而潤(rùn)澤行,百物生矣,以興夫婦和而室家成,即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心,以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者,無(wú)以下體根莖之惡,并棄其葉,以興為室家之法,無(wú)以其妻顏色之衰,并棄其德。何者?夫婦之法,要道德之音無(wú)相違,即可與爾君子俱至於死,何必顏色斯須之有乎?我之君子,何故以顏色衰而棄我乎?○傳“東風(fēng)”至“嗣生”�！鹫�義曰:“東風(fēng)謂之谷風(fēng)”,《釋天》文也。孫炎曰:“谷之言穀,穀,生也。谷風(fēng)者,生長(zhǎng)之風(fēng)�！标庩�(yáng)不和,即風(fēng)雨無(wú)節(jié),故陰陽(yáng)和乃谷風(fēng)至。此喻夫婦,故取於生物�！缎⊙�·谷風(fēng)》以喻朋友,故直云“潤(rùn)澤行,恩愛(ài)成”而已�！饌鳌拜�,須。菲,芴”。箋“此二菜”至“之類”�！鹫�義曰:《釋草》云:“須,葑蓯。”孫炎曰:“須,一名葑蓯�！薄斗挥洝纷⒃�:“葑,蔓菁也,陳、宋之間謂之葑。”陸機(jī)云:“葑,蕪菁,幽州人或謂之芥。”《方言》云:“蘴蕘,蕪菁也,陳、楚謂之蘴,齊、魯謂之蕘,關(guān)西謂之蕪菁,趙魏之郊謂之大芥�！碧t與葑字雖異,音實(shí)同,即葑也,須也,蕪菁也,蔓菁也,葑蓯也,蕘也,芥也,七者一物也�！夺尣荨酚衷�:“菲,芴也。”郭璞曰:“土瓜也。”孫菼曰:“葍類也。”《釋草》又云:“菲,蒠菜。”郭璞曰:“菲草,生下濕地,似蕪菁,華紫赤色,可食�！标憴C(jī)云:“菲似{艸富},莖粗葉厚而長(zhǎng)有毛,三月中烝鬻為茹,滑美可作羹。幽州人謂之芴,《爾雅》謂之蒠菜,今河內(nèi)人謂之宿菜�！薄稜栄拧贰胺栖獭迸c“蒠菜”異釋,郭注似是別草。如陸機(jī)之言,又是一物。某氏注《爾雅》二處,引此詩(shī)即菲也,芴也,蒠菜也,土瓜也,宿菜也,五者一物也。其狀似葍而非葍,故云“葍類也�！惫{云“此二菜者,蔓菁與葍之類”者,蔓菁謂葑也,{艸畐類謂}菲也�！鸸{“皆上下”至“之禮”。○正義曰:《坊記》引此詩(shī)證君子不盡利於人,故注云“無(wú)以其根美則并取之”,與此異也。

行道遲遲,中心有違。遲遲,舒行貌。違,離也。箋云:違,徘徊也。行於道路之人,至將於別,尚舒行,其心徘徊然,喻君子於已不能如也�！疬`如字,《韓詩(shī)》云:“違,很也�！辈贿h(yuǎn)伊邇,薄送我畿。畿,門(mén)內(nèi)也。箋云:邇,近也。言君子與已訣別,不能遠(yuǎn),維近耳,送我裁於門(mén)內(nèi),無(wú)恩之甚�！痃芤羝�。訣音決,本或作“決”�！安渺堕T(mén)內(nèi)”,一本作“裁至於門(mén)”,又一本作“裁至於門(mén)內(nèi)”。誰(shuí)謂荼苦?其甘如齊。荼,苦菜也。箋云:荼誠(chéng)苦矣,而君子於已之苦毒又甚於荼,比方之,荼則甘如薺�！疠币敉�。薺音齊禮反。宴爾新昏,如兄如弟。宴,安也。○宴本又作“燕”,徐於顯反,又煙見(jiàn)反。

[疏]“行道”至“如弟”�！鹈�以為,婦人既已被棄,追怨見(jiàn)薄,言相與行於道路之人,至將離別,尚遲遲舒行,心中猶有乖離之志,不忍即別,況已與君子猶是夫婦,今棄已訣別之時(shí),送我不遠(yuǎn),維近耳,薄送我於門(mén)內(nèi)而已,是恩意不如行路之人也。又說(shuō)遇已之苦,言人誰(shuí)謂荼苦乎,以君子遇我之苦毒比之,荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏,故又言安愛(ài)汝之新昏,其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否,有兄弟之道,故以兄弟言之。○鄭唯“有違”為異,以傳訓(xùn)為“離”,無(wú)眷戀之狀,於文不足,故以違為徘徊也�！饌鳌扮�,門(mén)內(nèi)”。正義曰:以言畿者,期限之名,故《周禮》九畿及王畿千里皆期限之義,故《楚茨傳》曰:“畿,期也�！苯�(jīng)云“不遠(yuǎn)”,言至有限之處,故知是門(mén)內(nèi)。

涇以渭濁,湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋云:小渚曰沚。涇水以有渭,故見(jiàn)渭濁。湜湜,持正貌。喻君子得新昏,故謂已惡也。已之持正守初如沚然,不動(dòng)搖。此絕去所經(jīng)見(jiàn),因取以自喻焉�！饹芤艚�(jīng),濁水也。渭音謂,清水也。湜音殖,《說(shuō)文》云“水清見(jiàn)底”。沚音止�！肮室�(jiàn)渭濁”,舊本如此,一本“渭”作“謂”,后人改耳。搖,馀招反,又馀照反。宴爾新昏,不我屑以。屑,絜也。箋云:以,用也。言君子不復(fù)絜用我當(dāng)室家�！鹦�,素節(jié)反。復(fù),扶富反。毋逝我梁,毋發(fā)我笱。逝,之也。梁,魚(yú)梁。笱,所以捕魚(yú)也。箋云:毋者,諭禁新昏也。女毋之我家,取我為室家之道�！痼�,古口反,捕魚(yú)器。《韓詩(shī)》云:“發(fā),亂也�！辈兑舨健Ｎ夜�不閱,遑恤我后。閱,容也。箋云:躬,身。遑,暇。恤,憂也。我身尚不能自容,何暇憂我后所生子孫也。○閱音悅。

[疏]“涇以”至“我后”�！鹫�義曰:婦人既言君子苦已,又本已見(jiàn)薄之由,言涇水以有渭水清,故見(jiàn)涇水濁,以興舊室以有新昏美,故見(jiàn)舊室惡。本涇水雖濁,未有彰見(jiàn),由涇渭水相入而清濁異,言己顏色雖衰,未至丑惡,由新舊并而善惡別。新昏既駁已為惡,君子益憎惡於已。已雖為君子所惡,尚湜湜然持正守初,其狀如沚然,不動(dòng)搖,可用為室家矣。君子何為安樂(lè)汝之新昏,則不復(fù)絜飾用我,已不被絜用事,由新昏,故本而禁之。言人無(wú)之我魚(yú)梁,無(wú)發(fā)我魚(yú)笱,以之人梁,發(fā)人笱,當(dāng)有盜魚(yú)之罪,以興禁新昏,汝無(wú)之我夫家,無(wú)取我婦事。以之我夫家,取我婦事,必有盜寵之過(guò)。然雖禁新昏,夫卒惡己,至於見(jiàn)出。心念所生,己去必困。又追傷遇已之薄,即自訣:言我身尚不能自容,何暇憂我后所生之子孫乎?母子至親,當(dāng)相憂念,言已無(wú)暇,所以自怨痛之極也�！饌鳌皼芪肌敝痢皾岙悺�。○正義曰:《禹貢》云:“涇屬渭汭。”注云:“涇水、渭水發(fā)源皆幾二千里,然而涇小渭大,屬於渭而入於河�！庇忠�《地理志》云:“涇水出今安定涇陽(yáng)西開(kāi)頭山,東南至京兆陽(yáng)陵,行千六百里入渭�！奔礇芩�入渭也。此以涇濁喻舊室,以渭清喻新昏,取相入而清濁異,似新舊相并而善惡別,故云“涇渭相入”,不言渭水入涇也�！鸸{“涇水”至“喻焉”。正義曰:此婦人以涇比已,箋將述婦人之心,故先述涇水之意。涇水言以有渭,故人見(jiàn)謂已濁,猶婦人言以有新昏,故君子見(jiàn)謂己惡也。見(jiàn)渭濁,言人見(jiàn)渭己涇之濁,由與清濁相入故也。定本“涇水以有渭,故見(jiàn)其濁”。《漢書(shū)·溝洫志》云:“涇水一碩,其泥數(shù)斗�！迸嗽馈段髡髻x》云“清渭濁涇”是也。此已絕去,所經(jīng)見(jiàn)涇渭之水,因取以自喻也。《鄭志》張逸問(wèn):“何言絕去?”答曰:“衛(wèi)在東河,涇在西河,故知絕去,不復(fù)還意。”以涇不在衛(wèi)境,作詩(shī)宜歌土風(fēng),故信絕去。此婦人既絕,至涇而自比已志。邶人為詩(shī)得言者,蓋從送者言其事,故詩(shī)人得述其意也。禮,臣無(wú)境外之交。此詩(shī)所述,似是庶人得越國(guó)而昏者�！蹲髠鳌吩�:“大夫越境逆女,非禮�！奔词恳韵虏唤�,故《士昏禮》云:“若異邦,則贈(zèng)丈夫,送者以束錦�！笔鞘康猛馊�,即庶人得越國(guó)娶明矣�！饌鳌靶�,絜”�！鹫�義曰:絜者,飾也。謂不絜飾而用已也�！饌鳌傲呼~(yú)”至“捕魚(yú)”�！鹫�義曰:此與《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者,捕魚(yú)之器,即梁為魚(yú)梁明矣�！逗稳怂埂吩�:“胡逝我梁�！蔽艺�,己所自專之辭,即亦為魚(yú)梁也�！队泻�》云:“在彼淇梁。”傳曰:“石絕水曰梁�！薄逗蛉恕吩�:“維鵜在梁。”傳曰:“梁,水中之梁�！薄而x鴦》云:“鴛鴦在梁�！惫{云:“石絕水之梁�！薄栋兹A》亦云:“有鹙在梁�！庇衷�:“鴛鴦在梁�！苯曾B(niǎo)獸所在,非人所往還之處,即皆非橋梁矣,故以“石絕水”解之。此石絕水之梁,亦是魚(yú)梁,故《王制》云:“獺祭魚(yú),然后虞人入澤梁。”注云:“梁,絕水取魚(yú)者。”《白華》箋云:“鹙也,鶴也,皆以魚(yú)為美食者也。鹙之性貪惡,而今在梁�！薄侗碛洝纷⒃�:“鵜洿澤,善居泥水之中,在魚(yú)梁�！笔橇航贼~(yú)梁明矣。其制,《惇人》“掌以時(shí)惇為梁”,鄭司農(nóng)云:“梁,水堰,堰水而為關(guān)空,以笱承其空。”然則梁者為堰,以鄣水空,中央承之以笱,故云“笱,所以捕魚(yú)也”。然則水不絕,云“絕水”者,謂兩邊之堰是絕水,堰則以土,皆云石者,蓋因山石之處,亦為梁以取魚(yú)也。《月令》“孟冬謹(jǐn)關(guān)梁”,《大明》云“造舟為梁”之類,皆謂橋梁,非絕水,故《月令》注云“梁,橫橋”,是也。○箋“毋者,喻禁新昏”�！鹫�義曰:以毋,禁辭,禁人無(wú)逝我梁,是喻禁新昏無(wú)乃之我家也。故《角弓》箋云:“毋,禁辭”�！墩f(shuō)文》云:“毋,從女,象有奸之者�！苯�令勿奸,故毋為禁辭。○箋“我身”至“子孫”�！鹫�義曰:以此婦人去夫,故知憂所生之子孫也。時(shí)未必有孫,言之協(xié)句耳。《小弁》云大子身被放逐,明恐身死之后,憂其父更受讒,故文同而義異。

就其深矣,方之舟之。就其淺矣,泳之游之。舟,船也。箋云:方,泭也。潛行為泳。言深淺者,喻君子之家事無(wú)難易,吾皆為之。○泳音詠。泭音孚。易,夷豉反,下同。何有何亡,黽勉求之。有謂富也,亡謂貧也。箋云:君子何所有乎?何所亡乎?吾其黽勉勤力為求之,有求多,亡求有�！馂�,于偽反。凡民有喪,匍匐救之。箋云:匍匐,言盡力也。凡於民有兇禍之事,鄰里尚盡力往救之,況我於君子家之事難易乎,固當(dāng)黽勉。以疏喻親也�！鹳橐羝�,又音扶。匐,蒲比反,一音服。

[疏]“就其”至“救之”�！鹈�以為,婦人既怨君子棄己,反追說(shuō)己本勤勞之事,如人之渡水,若就其深矣,則方之舟之;若就其淺矣,則泳之游之,隨水深淺,期於必渡。以興已於君子之家事,若值其難也,則勤之勞之;若值其易也,即優(yōu)之游之,隨事難易,期於必成。匪直於君子之家事無(wú)難易,又於君子之家財(cái)業(yè),何所富有乎?何所貧無(wú)乎?不問(wèn)貧富,吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者,以其凡民於有喪禍之事,其鄰里尚盡力以救之。鄰里之疏猶能如是,況我於君子家事難易,何得避之?故己所以盡力也。而君子棄已,故怨之。○鄭唯“何有何亡”為小異�！饌鳌爸�,船”。○正義曰:舟者,古名也,今名船。《易》曰:“利涉大川,乘木舟虛。”注云:“舟謂集板,如今船。空大木為之,曰虛,即古又名曰虛,總名皆曰舟�！薄饌鳌坝兄^富,亡謂貧”�！鹫�義曰:以有謂有財(cái),故云富。亡謂無(wú)財(cái),故曰貧。言不問(wèn)貧富,皆勉力求之�！鸸{“有求多,亡求有”�！鹫�義曰:以有無(wú),謂於一物之上有此物無(wú)此物,故言“有求多,亡求有”也。以求財(cái)業(yè),宜於一事為有亡,故易傳�！鸸{“匍匐,言盡力”。○正義曰:以其救恤兇禍,故知宜為盡力。《生民》云“誕實(shí)匍匐”,謂后稷之生為小兒匍匐,與此不同也。《問(wèn)喪》注云:“匍匐猶顛蹷。”然則匍匐者,以本小兒未行之狀,其盡力顛蹶似之,故取名焉。凡民有兇禍之事,鄰里尚盡力往救之,謂營(yíng)護(hù)兇事,若有赗贈(zèng)也。

不我能慉,反以我為仇。慉,養(yǎng)也�！鞴{云:慉,驕也。君子不能以恩驕樂(lè)我,反憎惡我�！饝A,許六反,毛“興也”,《說(shuō)文》“起也”。樂(lè)音洛。惡,烏路反,下皆同。既阻我德,賈用不售。阻,難云。箋云:既難卻我,隱蔽我之善,我脩婦道而事之,覬其察已,猶見(jiàn)疏外,如賣物之不售�！鹳Z音古,市也。售,市救反。難,乃旦反,下“難卻”同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫,及爾顛覆。育,長(zhǎng)。鞫,窮也。箋云:“昔育”,育,稚也。及,與也。昔幼稚之時(shí),恐至長(zhǎng)老窮匱,故與女顛覆盡力於眾事,難易無(wú)所辟�！瘅�,本亦作“諊”,居六反。覆,芳服反,注同。長(zhǎng),張丈反,下皆同。稚,本亦作“穉”,直吏反。匱,求位反,乏也。辟音避,本亦作“避”。既生既育,比予于毒。箋云:生謂財(cái)業(yè)也。育謂長(zhǎng)老也。于,於也。既有財(cái)業(yè)矣,又既長(zhǎng)老矣,其視我如毒螫。言惡已甚也�！痼�,失石反。惡,烏洛反。

[疏]“不我”至“于毒”�！鹈�以為,婦人云,君子假不能以善道養(yǎng)我,何故反以我為讎乎?既不被恩遇,又為善不報(bào),故言既難卻我,而隱蔽我之善德。謂先有善德,已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之,覬其察已,而猶見(jiàn)疏外,似賣物之不售。又追說(shuō)己本勤勞以責(zé)之,言我昔日幼稚之時(shí),恐至長(zhǎng)而困窮,故我與汝顛覆盡力於家事,難易無(wú)所避。今日既生有財(cái)業(yè)矣,又既長(zhǎng)老矣,汝何為視我如蟲(chóng)之毒螫乎?言惡己至甚�！安晃夷軕A”,當(dāng)?shù)怪�云“不能慉我”。鄭唯“不我能慉”為異。○傳“慉,養(yǎng)”。箋“慉,驕”至“惡我”�！鹫�義曰:遍檢諸本,皆云“慉,養(yǎng)”。孫毓引傳云:“慉,興。”非也。《爾雅》不訓(xùn)慉為驕,由養(yǎng)之以至於驕,故箋訓(xùn)為驕。驕者,至恩之辭。讎者,至怨之稱。君子遇己至薄,怨切至痛,故舉至愛(ài)以駮至惡。○箋“昔育”至“所辟”�！鹫�義曰:以“育”得兩說(shuō),故《釋言》為“稚”,《釋詁》為“長(zhǎng)”,以經(jīng)有二“育”,故辨之云:“昔育”者,“育,稚也”。以下云“既生”謂“財(cái)業(yè)”,又以黽勉、匍匐類之,故“顛覆”為盡力。若《黍離》云“閔周室之顛覆”,《抑》云“顛覆厥德”,各隨其義,不與此同�！鸸{“生謂財(cái)業(yè)”。○正義曰:以上云昔年稚恐窮,以生對(duì)窮,故為財(cái)業(yè),以財(cái)由人而生之,故《大學(xué)》曰“生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡”,是也。

我有旨蓄,亦以御冬。旨,美。御,御也。箋云:蓄聚美菜者,以御冬月乏無(wú)時(shí)也�！鹦�,本亦作“畜”,敕六反。御,魚(yú)據(jù)反,下同。御也。徐魚(yú)舉反。一本下句即作“御”字。宴爾新昏,以我御窮。箋云:君子亦但以我御窮苦之時(shí),至於富貴,則棄我如旨蓄。有洸有潰,既詒我肄。洸洸,武也。潰潰,怒也。肄,勞也。箋云:詒,遺也。君子洸洸然,潰潰然,無(wú)溫潤(rùn)之色,而盡遺我以勞苦之事,欲窮困我�！饹惨艄狻�潰,戶對(duì)反�！俄n詩(shī)》云:“潰潰,不善之貌�！痹r音怡。肄,以世反,徐以自反,《爾雅》作“勚”,以世反。遺,唯季反,下同。不念昔者,伊余來(lái)塈!塈,息也。箋云:君子忘舊,不念往昔年稚我始來(lái)之時(shí)安息我�！饓I,許器反。

[疏]“我有”至“來(lái)塈”�！鹫�義曰:婦人怨其惡己,得新昏而見(jiàn)棄,故稱人言我有美菜,蓄之亦以御冬月乏無(wú)之時(shí),猶君子安樂(lè)汝之新昏,本亦但以我御窮苦之時(shí)而己。然窮苦取我,至於富貴而見(jiàn)棄,似冬月蓄菜,至於春夏則見(jiàn)遺也。君子既欲棄己,故有洸洸然威武之容,有潰潰然恚怒之色,於我又盡道我以勞苦之事,不復(fù)念昔者我幼稚始來(lái)之時(shí)安息我也。由無(wú)恩如此,所以見(jiàn)出,故追而怨之�！耙嘁杂�冬”,言“亦”者,因亦己之御窮。伊,辭也�！鸸{“君子”至“旨蓄”。○正義曰:上經(jīng)與此互相見(jiàn),以舊至比旨蓄,新昏以比新菜。此云“宴爾新昏”,則上宜云“得爾新菜”,上言“我有旨蓄”,此宜云“爾有舊室”。得新菜而棄旨蓄,猶得新昏而棄己。又言己為之生有財(cái)業(yè),故云“至於富貴”也。已言為致富耳,言貴者,協(xié)句也�！饌鳌耙�,勞”�！鹫�義曰:《釋詁》文�！稜栄拧坊蜃鳌皠帧�,孫炎曰:“習(xí)事之勞也�！�

《谷風(fēng)》六章,章八句。

《式微》,黎侯寓于衛(wèi),其臣勸以歸也。寓,寄也。黎侯為狄人所逐,棄其國(guó)而寄於衛(wèi)。衛(wèi)處之以二邑,因安之,可以歸而不歸,故其臣勸之�！鹄�,力兮反,國(guó)名。杜預(yù)云:“在上黨壺關(guān)縣。”“寓于”,音遇;于,又作“乎”。

[疏]“《式微》二章,章四句”至“勸以歸”。○正義曰:此經(jīng)二章,皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭,而在《邶風(fēng)》者,蓋邶人述其意而作,亦所以刺衛(wèi)君也�！鸸{“黎侯”至“勸之”�！鹫�義曰:以《旄丘》之?dāng)?故知為狄人所逐。以經(jīng)云“中露”、“泥中”,知處之以二邑。勸之云“胡不歸”,知可以歸而不歸。此被狄所逐,而云寄者,若《春秋》出奔之君,所在亦曰寄,故《左傳》曰“齊以郲寄衛(wèi)侯”是也。《喪服傳》曰:“寄公者何?失地之君也。”謂削地盡者,與此別。

式微式微,胡不歸?式,用也。箋云:“式微式微”者,微乎微者也。君何不歸乎?禁君留止於此之辭。式,發(fā)聲也。微君之故,胡為乎中露?微,無(wú)也。中露,衛(wèi)邑也。箋云:我若無(wú)君,何為處此乎?臣又極諫之辭。

[疏]“式微”至“中露”�！鹈�以為,黎之臣子責(zé)君久居於衛(wèi),言君用在此而益微。用此而益微,君何不歸乎?我等若無(wú)君在此之故,何為久處?kù)洞酥新?鄭以式為發(fā)聲,言微乎微者,言君今在此皆甚至微,君何不歸乎?馀同�！饌鳌笆�,用”�！鹫�義曰:《釋言》文。《左傳》曰:“榮成伯賦《式微》。”服虔云:“言君用中國(guó)之道微�！币嘁浴笆健睘椤坝谩�。此勸君歸國(guó),以為君用中國(guó)之道微,未若君用在此微為密也�！鸸{“式微”至“發(fā)聲”�！鹫�義曰:“式微式微者,微乎微者也”,《釋訓(xùn)》文。郭璞曰:“言至微也。以君被逐既微,又見(jiàn)卑賤,是至微也�！辈蝗　笆健睘榱x,故云“發(fā)聲也”。○傳“中露,衛(wèi)邑”。○正義曰:以寄於衛(wèi)所處之下,又責(zé)其不來(lái)迎我君,明非衛(wèi)都,故知中露、泥中皆衛(wèi)邑也。○箋“我若”至“之辭”�！鹫�義曰:主憂臣勞,主辱臣死,固當(dāng)不憚淹恤。今言我若無(wú)君,何為處此?自言己勞,以勸君歸,是極諫之辭。

式微式微,胡不歸?微君之躬,胡為乎泥中?泥中,衛(wèi)邑也。

《式微》二章,章四句。

《旄丘》,責(zé)衛(wèi)伯也。狄人迫逐黎侯,黎侯寓于衛(wèi)。衛(wèi)不能脩方伯連率之職,黎之臣子以責(zé)於衛(wèi)也。衛(wèi)康叔之封爵稱侯,今曰伯者,時(shí)為州伯也。周之制,使伯佐牧�！洞呵飩鳌吩晃搴罹挪�,侯為牧也�！痨盖鹨裘�丘,或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”,云“堥,丘也”,亡周反,又音毛。山部又有“堥”字,亦云“堥丘”,亡付反,又音旄。率,所類反。《禮記》云:“十國(guó)以為連,連有率。”佐牧,州牧之佐。

[疏]“《旄丘》四章,章四句”至“於衛(wèi)”�！鹫�義曰:作《旄丘》詩(shī)者,責(zé)衛(wèi)伯也。所以責(zé)之者,以狄人迫逐黎侯故黎侯,出奔來(lái)寄於衛(wèi)。以衛(wèi)為州伯,當(dāng)脩連率之職以救於己,故奔之。今衛(wèi)侯不能脩方伯連率之職,不救於己,故黎侯之臣子以此言責(zé)衛(wèi),而作此詩(shī)也。狄者,北夷之號(hào),此不斥其國(guó)。宣十五年《左傳》伯宗數(shù)赤狄路氏之罪云:“奪黎氏地,三也�！狈�虔曰:“黎侯之國(guó)�！贝嗽�(shī)之作,責(zé)衛(wèi)宣公宣公。以魯桓二年卒,至魯宣十五年,百有馀歲,即此時(shí),雖為狄所逐,后更復(fù)其國(guó),至宣公之世,乃赤狄?jiàn)Z其地耳,與此不同。彼奪地是赤狄,此唯言狄人迫逐,不必是赤狄也。言方伯連率者,《王制》云:“五國(guó)以為屬,屬有長(zhǎng)。十國(guó)以為連,連有帥。三十國(guó)以為卒,卒有正。二百一十國(guó)以為州,州有伯�！弊⒃�:“凡長(zhǎng)皆因賢侯為之。殷之州長(zhǎng)曰伯,虞夏及周皆曰牧�！庇衷�:“千里之外設(shè)方伯�！薄豆�羊傳》曰:“上無(wú)明天子,下無(wú)賢方伯�！狈讲�皆謂州長(zhǎng),則此方伯亦州長(zhǎng)矣。周謂之牧,而云方伯者,以一州之中為長(zhǎng),故云方伯。若牧下二伯,不得云方伯也。連率者,即“十國(guó)以為連,連有帥”,是也。不言屬、卒者,舉其中也�！锻踔啤冯m殷法,周諸侯之?dāng)?shù)與殷同,明亦十國(guó)為連。此詩(shī)周事,有連率之文�！蹲髠鳌吩�:“晉侯享公,公請(qǐng)屬鄫�！笔侵芤嘤羞B、屬。此宣公為二伯,非方伯,又非連率,而責(zé)不能脩之者,以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者,使其連屬救之。宣公為州伯,佐方伯,今黎侯來(lái)奔之,不使連率救己,是不能脩方伯連率之職也。此敘其責(zé)衛(wèi)伯之由,經(jīng)皆責(zé)衛(wèi)之?也。經(jīng)言叔、伯,則責(zé)衛(wèi)臣矣。言責(zé)衛(wèi)伯者,以衛(wèi)為方伯,故責(zé)其諸臣之廢事,由君之不使,亦是責(zé)衛(wèi)伯也。�！鸸{“衛(wèi)康”至“為牧”�！鹫�義曰:此解言衛(wèi)伯之意,故云“衛(wèi)康叔之封爵稱侯,今曰伯者,時(shí)為州伯也。周之制,使伯佐牧”,牧是州牧,伯佐之,是州伯也。知者,以《春秋》傳曰“五侯九伯”,是侯為牧,伯佐之也。宣公為侯爵,見(jiàn)於《春秋》,明矣。今而本之康叔者,以諸侯之爵,皆因始封之君,故本康叔也�！额櫭�》云“乃同召太保奭、畢公、衛(wèi)侯”,是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯,頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公,不恒以康叔言康叔之封者,以康叔之后,自為時(shí)王所黜。頃侯因康叔本侯,故賂夷王而復(fù)之。命武公為公,謂為三公,爵仍侯也。此云責(zé)衛(wèi)伯,何以知宣公非州牧為方伯,而以為牧下二伯者,以周之州長(zhǎng)曰牧,以長(zhǎng)一方言之,得謂之方伯,未有謂之州伯者。此若是牧,當(dāng)言責(zé)衛(wèi)牧,今言責(zé)衛(wèi)伯,明非牧也,故知為二伯。言“周之制,使伯佐牧”者,以《左傳》所論周世之事,前代必不然,知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長(zhǎng)耳。王制云:“使大夫監(jiān)於方伯之國(guó),國(guó)三人�！弊⒃�:“使佐方伯領(lǐng)諸侯者。”謂天子命人為方伯,國(guó)內(nèi)大夫監(jiān)之,非此牧伯之類。《王制》雖是殷法,於周亦當(dāng)然,故《燕禮》注云:“言諸公者,容牧有三監(jiān)。”是鄭言周之牧國(guó)亦有三監(jiān)也。一解云:“蓋牧國(guó)在先王之墟有舊法者,圣王因而不改。周之牧國(guó)則無(wú)三監(jiān)矣。”《太宰職》云:“建其牧,立其監(jiān)�！弊⒃�:“監(jiān)謂公侯伯子男各監(jiān)一國(guó)�！庇址悄料氯�監(jiān)也。所引“《春秋》傳曰”,僖四年管仲對(duì)楚辭也。曰:“昔召康公命我先君太公,五侯九伯,汝實(shí)征之,以?shī)A輔周室�！狈�虔云:“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯,九州之長(zhǎng)�！碧�公為王官之伯,掌司馬職,以九伐之法征討邦國(guó),故得征之。鄭不然者,以司馬征伐,由王命乃行,不得云“汝實(shí)征之”。且“夾輔”者,左右之辭也,故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云:“五侯,侯為州牧也。九伯,伯為州伯也。一州一牧,二伯佐之�！碧�公為王官之伯,二人共分陜而治。自陜以東,當(dāng)四侯半,一侯不可分,故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯,九州之伯是天子何異,何云夾輔之有也?知侯為牧伯者,《周禮》上公九命作伯,則東西大伯,上公為之。八命作牧,非上公也,公下唯侯耳。且傳當(dāng)言五牧,而云五侯,明牧於外曰侯,是牧本侯爵,故《曲禮下》云:“九州之長(zhǎng),入天子之國(guó)曰牧,於外曰侯�！笔悄帘竞罹粢�。侯既為牧,其佐自然伯矣。此衛(wèi)侯爵而為伯者,《鄭志》答張逸云:“實(shí)當(dāng)用伯,而侯德適任之,何嫌不可命人位以德,古亦然也�！币源搜�,則宣公德適任伯,故為伯�！断氯�序》云:“思明王賢伯�！苯�(jīng)云:“四國(guó)有王,郇伯勞之。”傳曰:“郇伯,郇侯�！惫{云:“文王之子為州伯�！眲t郇侯侯爵,而有賢德,亦為伯者。蓋其時(shí)多賢,故郇侯亦為伯。為伯,言其正法耳。亦有侯為伯,伯為牧者,故《周禮》“八命作牧”,注云:“謂侯伯有功德者,加命得專征伐�！敝^侯與伯皆得為牧也。是以《雜問(wèn)志》云:“五侯九伯,選州中諸侯以為牧,以二伯為之佐�！贝苏�法也。若一州之中無(wú)賢侯,選伯之賢者以為牧,是也。

旄丘之葛兮,何誕之節(jié)兮?興也。前高后下曰旄丘。諸侯以國(guó)相連屬,憂患相及,如葛之蔓延相連及也。誕,闊也。箋云:土氣緩則葛生闊節(jié)。興者,喻此時(shí)衛(wèi)伯不恤其職,故其臣於君事亦疏廢也�！鹇�莚,以戰(zhàn)反,又音延。叔兮伯兮!何多日也?日月以逝而不我憂。箋云:叔、伯,字也。呼衛(wèi)之諸臣,叔與伯與,女期迎我君而復(fù)之�？蓙�(lái)而不來(lái),女日數(shù)何其多也?先叔后伯,臣之命不以齒。

[疏]“旄丘”至“多日也”�！鹈�以為,言旄丘之葛兮,何為闊之節(jié)兮,以當(dāng)蔓延相及,以興方伯之國(guó)兮,何為使之連屬兮,亦當(dāng)憂患相及。令衛(wèi)伯何為不使連屬救己而同其憂患乎?又責(zé)其諸臣久不憂己,言叔兮伯兮,我處衛(wèi)邑己久,汝當(dāng)早迎我而復(fù)之,何故多日而不憂我哉!○鄭以為,言旄丘之葛兮,何由誕之節(jié)兮?由旄丘之土,其氣和緩,故其葛之生長(zhǎng)皆闊節(jié),以興衛(wèi)伯之臣兮,何由廢其事兮?由衛(wèi)伯不恤其職,故其臣於君事亦疏廢。臣既廢事,故責(zé)之云:叔兮伯兮,汝所期來(lái)迎我君而復(fù)之�？蓙�(lái)而不來(lái),何其多日數(shù)也?○傳“前高”至“誕闊”。○正義曰:《釋丘》云:“前高旄丘�！崩钛苍�:“謂前高后卑下�！币郧案吆蟊乇跋�,故傳亦言后下。傳以序云“責(zé)衛(wèi)不脩方伯連率之職”,故以旄丘之葛闊節(jié),延蔓相及,猶諸侯之國(guó)連屬,憂患相及,所以為喻也。又解言誕節(jié)者,誕,闊也,謂葛節(jié)之間長(zhǎng)闊,故得異葛延蔓而相連也。○箋“土氣”至“疏廢”�！鹫�義曰:箋以自此而下皆責(zé)諸臣。將由疏廢而責(zé)之,故以此土氣和緩,生物能殖,故葛生闊節(jié),以喻君政解緩,不恤其職,故臣亦疏廢。君不恤職,臣廢其事,是不能脩方伯連率之職也。凡興者,取一邊相似耳,不須以美地喻惡君為難也�！饌鳌叭赵隆敝痢拔覒n”�！鹫�義曰:傳以黎臣責(zé)衛(wèi),稱己來(lái)之久,言日月以往矣,而衛(wèi)之諸臣不憂我,故責(zé)之云,何多日而不憂我?○箋“叔伯”至“以齒”�！鹫�義曰:鄭以呼為叔伯,是責(zé)諸臣之辭。以黎侯奔衛(wèi),必至即求復(fù)矣。衛(wèi)且處之二邑,許將迎而復(fù)之,卒違其言,故責(zé)衛(wèi)之諸臣,汝期來(lái)迎我君而復(fù)之,可來(lái)而不來(lái),汝之日數(shù)何其多也?臣之爵命,自有高下,不以年齒長(zhǎng)幼定尊卑也,故先叔后伯。

何其處也?必有與也。言與仁義也。箋云:我君何以處?kù)洞撕?必以衛(wèi)有仁義之道故也。責(zé)衛(wèi)今不行仁義。何其久也?必有以也。必以有功德。箋云:我君何以久留於此乎?必以衛(wèi)有功德故也。又責(zé)衛(wèi)今不務(wù)功德也。

[疏]“何其”至“有以也”�！鹫�義曰:黎之臣子既責(zé)衛(wèi)之諸臣,故又本己之情而責(zé)之。言我何其久處?kù)洞艘?必以衛(wèi)有仁義之道與!我何其久留於此也?必以衛(wèi)有功德與我故也。汝今何為不行仁義,不務(wù)功德,而迎我復(fù)之乎?○傳“言與仁義”,又曰“必以有功德”�！鹫�義曰:此言“必有”,與下言“必有”,以二者別設(shè)其文,故分為仁義與功德。言仁義者,謂迎己復(fù)國(guó),是有仁恩,且為義事。己得復(fù)國(guó),由衛(wèi)之功,是衛(wèi)之德,則仁義功德一也。據(jù)其心為仁義,據(jù)其事為功德,心先發(fā)而事后見(jiàn),故先言仁義,后言功德也。言“與”、言“以”者,互文。“以者”,自己於彼之辭�！芭c”者,從彼於我之稱。己望彼以事與己,唯仁義功德耳,故傳此“言與仁義”,不云“必”,由與自彼來(lái)。下云“必以有功德”,是自己情,故云“必”也。

狐裘蒙戎,匪車不東。大夫狐蒼裘,蒙戎以言亂也。不東,言不來(lái)東也。箋云:刺衛(wèi)諸臣形貌蒙戎然,但為昏亂之行。女非有戎車乎,何不來(lái)東迎我君而復(fù)之?黎國(guó)在衛(wèi)西,今所寓在衛(wèi)東�！鹈扇缱�,徐武邦反。戎如字,徐而容反。蒙戎,亂貌。案:徐此音,是依《左傳》讀作尨茸。行,下孟反,下同。叔兮伯兮!靡所與同。無(wú)救患恤同也。箋云:衛(wèi)之諸臣行如是,不與諸伯之臣同,言其非之特甚。

[疏]“狐裘”至“與同”�！鹈�以為,黎之臣子責(zé)衛(wèi)諸臣服此狐裘,其形貌蒙戎然,但為昏亂之行,而不務(wù)行仁義也。豈非有戎車乎,何為不來(lái)東迎我君而復(fù)之乎?言實(shí)有戎車,不肯迎已,故又責(zé)之,言叔兮伯兮,爾無(wú)救患恤同之心迎我也�！疣嵨ㄏ露�句為異�！饌鳌按蠓颉敝痢皝�(lái)東”�！鹫�義曰:以責(zé)衛(wèi)諸臣,不當(dāng)及士,故傳云“大夫”也�！队裨濉吩�:“君子狐青裘豹褎,玄綃衣以裼之。”青、蒼色同,與此一也。大夫息民之服,有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居,在家之服。傳以此刺其徒服其服,明非蠟祭與在家之服,知為狐蒼裘也。蒼裘所施,禮無(wú)明文,唯《玉藻》注云:“蓋玄衣之裘�！倍Y無(wú)玄衣之名,鄭見(jiàn)“玄綃衣以裼之”,因言“蓋玄衣之裘”,兼無(wú)明說(shuō),蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也,皆玄裘象衣色,故皆用狐青,是以《玉藻》注云:“君子大夫士衣�！贝藗饕嘣拼蠓�,當(dāng)是大夫玄端之裘也。以蒙戎者,亂之貌,故云“蒙戎以言亂也”。《左傳》曰:“士蒍賦詩(shī)云:‘狐裘蒙戎。\’”杜預(yù)云:“蒙戎,亂貌�！币源藗鳛檎f(shuō)。不東者,言不來(lái)東迎我也,故箋申之,云“黎國(guó)在衛(wèi)西,今所寓在衛(wèi)東”者,杜預(yù)云:“黎,侯國(guó)。上黨壸關(guān)縣有黎亭�！笔窃谛l(wèi)之西也。

瑣兮尾兮!流離之子�，嵨�,少好之貌。流離,鳥(niǎo)也,少好長(zhǎng)丑,始而愉樂(lè),終以微弱。箋云:衛(wèi)之諸臣,初有小善,終無(wú)成功,似流離也�！瓠F,依字作“瑣”,素果反。流音留,本又作“鹠”。離如字�！稜栄拧吩�:“鳥(niǎo)少美而長(zhǎng)丑,為鹠鷅�！薄恫菽臼琛吩�:“梟也,關(guān)西謂之流離,大則食其母�！鄙�,詩(shī)照反,下同。長(zhǎng),張丈反。愉,以朱反。樂(lè)音洛。叔兮伯兮!褎如充耳。褎,盛服也。充耳,盛飾也。大夫褎然有尊盛之服而不能稱也。箋云:充耳,塞耳也。言衛(wèi)之諸臣顏色褎然,如見(jiàn)塞耳無(wú)聞知也。人之耳聾,恒多笑而己。○褎,本亦作“裒”,由救反,又在秀反,鄭“笑貌”。稱,尺證反。聾,魯工反。

[疏]“瑣兮”至“充耳”�！鹈�以為,黎之臣子責(zé)衛(wèi)諸臣,言瑣兮而少,尾兮而好者,乃流離之子也。此流離之子,少而美好,長(zhǎng)即丑惡,以興衛(wèi)之諸臣,始而愉樂(lè),終以微弱。言無(wú)德自將,不能常為樂(lè)也。故又責(zé)之,言叔兮伯兮,汝徒衣褎然之盛服,汝有充耳之盛飾,而無(wú)德以稱之也�！疣嵰詾�,衛(wèi)之諸臣,初許迎黎侯而復(fù)之,終而不能,故責(zé)之。言流離之子,少而美好,長(zhǎng)即丑惡,以興衛(wèi)之臣子,初有小善,終無(wú)成功。言初許迎我,終不能復(fù)之,故又疾而言之,叔兮伯兮,汝顏色褎褎然,如似塞其耳無(wú)所聞知也。恨其不納己,故深責(zé)之。○傳“瑣尾”至“微弱”。○正義曰:瑣者,小貌。尾者,好貌。故并言小好之貌�！夺層�(xùn)》云:“瑣瑣,小也�！薄夺岠B(niǎo)》云:“鳥(niǎo)少美長(zhǎng)丑,為鹠鷅�！标憴C(jī)云:“流離,梟也。自關(guān)西謂梟為流離,其子適長(zhǎng)大,還食其母�！惫蕪垔J云“鹠鷅食母”,許慎云“梟,不孝鳥(niǎo)”,是也。流與鹠蓋古今之字�！稜栄拧贰半x”或作“栗”。傳以上三章皆責(zé)衛(wèi)不納己之辭,故以此章為黎之臣惡衛(wèi)之諸臣,言汝等今好而茍且為樂(lè),不圖納我,爾無(wú)德以治國(guó)家,終必微弱也。定本“偷樂(lè)”作“愉樂(lè)”。

《旄丘》四章,章四句。