中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大乘理趣六波羅蜜多經(jīng) 第六卷
大乘理趣六波羅蜜多經(jīng) 第六卷
安忍波羅蜜多品第七
爾時佛薄伽梵。顯說如是凈戒波羅蜜多已。時慈氏菩薩即從座起。偏袒右肩右膝著地。頂禮佛足而白佛言。世尊菩薩修行安忍波羅蜜多。云何進(jìn)求而得圓滿。然此安忍復(fù)有幾種。若修行者功用如何。唯愿開示我等樂聞
爾時佛薄伽梵。贊慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。汝今為欲利益安樂一切眾生。能問如是甚深義趣。汝今諦聽善思念之。吾今為汝分別解說。善男子當(dāng)知生死涅槃。悉皆平等以無分別。是名安忍波羅蜜多。復(fù)次若有愚下狂亂眾生。來罵辱者安忍受之。譬如醉象難可禁制。應(yīng)以鐵鉤而調(diào)伏之。嗔心醉象亦復(fù)如是。以忍辱鉤而制御之。令其調(diào)伏名為安忍波羅蜜多。復(fù)次若諸有情。為彼三十六俱胝天魔鬼神藥叉羅剎。而來侵害菩薩。唯將安忍波羅蜜多能破彼軍。乃至八萬四千煩惱怨賊欲摧伏者。亦以安忍而除滅之。非唯如是天魔大軍煩惱怨賊。乃至極下微小怨賊。亦以安忍而調(diào)伏之。是名安忍波羅蜜多。復(fù)次譬如王子善習(xí)王法。父王崩已次紹王位。當(dāng)以正法頒告四方。率土之內(nèi)悉皆奉行五種正法。云何為五。一不斷生命二不行盜竊三離欲邪行四不虛誑語五不分外賦稅財物。若王境內(nèi)有犯殺者。其王便獲第六分罪。偷盜邪行及以妄語亦復(fù)如是。何以故若法非法王為根本。于罪于福第六一分皆屬于王。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。心為國土大悲為王。以五忍法宣布境內(nèi)。所謂打罵忿恚戲弄。如是五法皆安忍之。若違犯者獲大重罪。復(fù)次慈氏譬如農(nóng)夫欲種植時。為引水故先理溝渠。興功之次中遇山石。穿掘無由于斯便止。菩薩摩訶薩則不如是。于生死流轉(zhuǎn)大曠野中。欲穿智渠引甘露水。既修習(xí)次遇嗔恚石無方除遣。唯有安忍審諦觀察而穿破之。復(fù)次一切國王大臣長者居士。恒以瓔珞而為莊嚴(yán)。諸佛法王大菩薩等。常以安忍瓔珞而自嚴(yán)身。若遇眾生非理欺負(fù)。大悲安忍而救護(hù)之。又此安忍與苾芻苾芻尼而為師。范。以信進(jìn)念定慧而為樹林。以凈戒為枝葉。于此林內(nèi)嗔火歘起。焚戒枝葉無由撲滅。以安忍雨而得滅除,F(xiàn)在未來一切苦難永無憂患。無安忍者于現(xiàn)世中。行住坐臥無有安樂。于未來世豈有樂耶。菩薩摩訶薩以安忍力而為甲胄。彼造罪人為旃荼羅。以嗔恚手執(zhí)妄想弓。放粗語箭射安忍甲。而彼弓箭自然摧折。安忍甲胄一無損壞。其碎弓箭變?yōu)樯徎ā.?dāng)知菩薩如是修行。是則名為安忍波羅蜜多。復(fù)次譬如世間阿伽陀藥。能除自他一切毒病。菩薩亦爾忍伽陀藥。能治自他一切嗔恚煩惱毒病。是名安忍波羅蜜多。譬如世間明月寶珠商主持行度大曠野。砂磧之中絕無水處。于夜月中持珠向月。以器承之水即隨出。商主飲之得度曠野。菩薩亦爾持此安忍明月寶珠。度于生死曠野磧中。絕無智水煩惱之處。于佛智月持忍辱珠。承佛法水菩薩飲之。出于生死至涅槃岸。復(fù)次慈氏譬如大地。一切草木依之得生。一切有情依之而住。安忍亦爾一切菩薩摩訶薩。于十地中修習(xí)六種波羅蜜多。依之生長由斯而住。復(fù)次如有梯隥極為高大。眾生登陟直至梵天。安忍之梯高大亦爾。菩薩登陟至天中天。復(fù)次如巧畫師畫種種像莊彩成就。安忍畫師亦復(fù)如是。莊嚴(yán)功德圓滿成就。復(fù)次譬如虛空起大密云。降注洪雨瀑水泛漲。漂蕩一切草木花果。入殑伽河轉(zhuǎn)至大海。菩薩亦爾心如虛空。能起一切大悲密云。降大法雨安忍瀑流。漂蕩一切嗔恚草木愚癡華果。流入智河轉(zhuǎn)至涅槃清凈大海。復(fù)次菩薩雖見生死流轉(zhuǎn)諸苦。以安忍力代為受之。經(jīng)無量劫不辭厭倦。亦無棄舍而取涅槃。復(fù)次菩薩摩訶薩以安忍力。能舍一切頭目髓腦身肉手足。及與身命心無吝惜。凡夫無智聞之驚怖。身毛皆豎何能舍之。菩薩如是以安忍力。所生之處容貌端正。一切眾生之所樂見。于大會中常為諸佛之所稱嘆
復(fù)次菩薩摩訶薩。安住忍力堅固不動。如妙高山旋嵐猛風(fēng)所不能動。忍妙高山亦復(fù)如是。嗔恚猛風(fēng)所不能動。復(fù)次一切外道因惡知識。生邪見心修諸苦行。裸形自餓五熱炙身投巖赴火。謂得生天不信正法。菩薩見已起大悲心。示同苦行倍過于彼。是諸外道尊敬菩薩以為師范。然后導(dǎo)之示以正法。今彼邪徒住于正見。復(fù)有外道而作是言。此身有我住在心中。如大母指而無障礙亦無形相。唯天眼者方得見之。而此眼根為我侍者。眼既得已尋報我知。耳鼻舌身意亦如是。以此因緣若有眾生毀罵我者。人能殺之得生天上。忍受罵者死墮三涂。譬如多人同事一將。若毀我將眾共殺之。若不殺者眾人有罪。菩薩以安忍力。愍彼邪見皆忍受之。以種種方便除彼邪見。譬如時雨隨彼草木。而能滋潤增長成實(shí)。菩薩安忍亦復(fù)如是。爾時薄伽梵而說頌言
如天欲雨蟻出穴 聚土為封作穴居
父母不凈集成身 妄識于中執(zhí)為我
相續(xù)色力恃豪強(qiáng) 智者諦觀如幻焰
一念之頃作微塵 如象蹈封皆散壞
眴息剎那速生滅 行住坐臥皆為苦
若了色身苦無常 智人于此何貪著
諸天梵住苦行者 毒虵視觸無能害
設(shè)有中傷咒藥解 無常毒螫誰為救
善法易修悉棄舍 欲樂敗類苦貪求
智者觀之無所成 猶如垢衣郁金染
菩薩摩訶薩應(yīng)為外道說無我法。汝所執(zhí)我為在內(nèi)耶為在外耶。前際來耶后際去耶。汝言有者汝命終時應(yīng)不能救。既不能救明知無我。譬如忠臣一心奉主。若在危難主必救之。今既不能定知無我。若有我者應(yīng)得自在。云何乃被無常壞耶。而諸眾生被無常鬼眾苦所逼。肢節(jié)分離奄然而逝。若有我者應(yīng)得免之。既不免離故知無我。以是因緣汝諸外道。從無始來奉事于我。造諸惡業(yè)受苦無窮。當(dāng)知此我無少恩分。汝久事他舍汝而去。遂將汝身付諸惡獸豺狼虎豹而為啖食。然我棄汝別覓余身。從無始來捐棄汝等。若計其數(shù)無量無邊,F(xiàn)在未來亦復(fù)如是。復(fù)次汝若謂心即是神。我身為僮仆。當(dāng)知此身即是我所。從無始來受身無量莫知其數(shù)。如是諸身為一我耶為多我耶。若我多者即是無常。以無常故我義不成。若我是一即應(yīng)常住。恒守一身不應(yīng)移去。以不住故一亦不成。由此因緣汝應(yīng)思察。多我一我義并不成。以是當(dāng)知心非是我。復(fù)當(dāng)觀察身非我所亦非僮仆。身若屬我行住坐臥。生老病死須我處分。我未教敕相次而來明不屬我。若屬我者生應(yīng)常生不應(yīng)老死。行住坐臥亦復(fù)如是。改易非常定非我所。以此定知無我我所。復(fù)次當(dāng)知所執(zhí)我者汝之大怨。何以故汝于前世積集善根。五欲果報今世受盡。現(xiàn)在造作種種惡業(yè)。以業(yè)力故付與獄卒。若有我者何不相救。菩薩摩訶薩以安忍力于我我所惡鬼之中。救拔有情置正見處離。我我所見一切法本性空寂。是名菩薩修習(xí)安忍波羅蜜多。復(fù)次慈氏猶如有人。為護(hù)子故造作咒術(shù)。令諸惡鬼不得侵害。菩薩亦爾用安忍咒護(hù)諸眾生。嗔等怨賊無能損害。復(fù)次慈氏譬如有人為刺刺腳欲以諸皮遍覆大地。于上游行免有憂患。智者問曰汝所求皮欲作何事。此人具報如上因緣。智者訶云咄哉愚人不應(yīng)如是。但以少皮用充革屣。足得行李不被損傷。何用多皮覆于大地。凡夫眾生亦復(fù)如是。遍造怨害。持刀欲殺大地怨家。菩薩見之深生悲愍。但以安忍而為革屣護(hù)汝身心。何有眾怨持刀遍害。是則名為安忍波羅蜜多。譬如有人以毒惡言種種毀罵。菩薩聞之不應(yīng)卒暴而起嗔心。當(dāng)觀察之如是罵者為是誰耶。受毀罵者復(fù)是誰耶。彼此二身各十二處。眼處見色耳處聞聲。鼻處嗅香舌處嘗味。身處覺觸意處知法。而是眼處實(shí)非是我。若非我者自他眼處誰過失耶。若有過者應(yīng)須治罰。如是觀察俱無過失。既無過失誰受誰罵而嗔恚耶。如是觀察乃至法處亦復(fù)如是。十二處外更無一物。罵者受者二俱是空。以此思惟嗔心頓息。若聞粗語應(yīng)諦觀察。如是語言何者是粗。粗語二字生不同時。粗時非語語時非粗。剎那生滅各不相待。二字尚無況多毀罵。以是觀察百千劫中。作是粗言不成罵辱。又復(fù)觀察能罵之人及所罵法。二俱無常剎那不住何有嗔耶。以是當(dāng)知過去已滅未來未至現(xiàn)在不住。罵法既空我身亦爾。同彼無常生滅不住。以不住故一切皆空。作是觀時無量怨賊一時消滅。若離此觀取相分別。但名安忍不得名為波羅蜜多。五蘊(yùn)無我乃至十八界等。悉亦無我如幻如化。毀贊平等本性空寂亦復(fù)如是
復(fù)次慈氏。菩薩摩訶薩見毀罵者當(dāng)生憐愍。如是之人嗔魔所持煩惱所覆作是毀罵。我今為欲辟除此魔。應(yīng)善修學(xué)忍陀羅尼不生嗔恨。無令嗔恚及余煩惱損害眾生。我若嗔者鬼魅我身。由此因緣于彼罵者。生大悲愍而安忍之。雖能如是但名安忍。若離分別是則名曰波羅蜜多
復(fù)次慈氏。菩薩摩訶薩行安忍時。若見有人執(zhí)持利刀斷其手足。當(dāng)于是人生欣慰心善知識想。猶如有人施已歡悅。我于今者得大福報。于彼受者常懷恩德。傍人見之皆生隨喜。菩薩亦爾見割截者生大慶慰。除我罪業(yè)施我法財。由為我故。受惡名稱失于人天解脫之樂受三涂苦。以是因緣為我善友作我良伴。成我安忍波羅蜜多。我于彼人應(yīng)生敬重。乃至菩提不忘恩德。況反生嗔。若起嗔恚是負(fù)恩德。由是緣故倍生敬心作善師想。雖能如是難忍能忍。由于自他未亡分別。但名安忍不得名為波羅蜜多
復(fù)次菩薩住閑寂處。而有人來謗菩薩言。汝不與取作淫欲行打罵治罰。菩薩摩訶薩而安忍之作是思惟。非他過失是我宿世。曾謗于他打罵治罰。以我余殃招彼治責(zé)。彼因害我當(dāng)墮惡趣。應(yīng)于是人生大悲愍。復(fù)自思惟我今此心極為姧詐。畏墮地獄生安忍心。又欲自成忍波羅蜜。令割截者當(dāng)墮三涂。如是思惟深生慚愧。菩薩是時見已過已。于割截者生愧惡心。善知識想深生尊重。但名安忍非波羅蜜多。何以故由于自他有分別故
復(fù)次菩薩了嗔恚法諸苦所因。知行安忍萬行根本。以是因緣而行安忍。但名安忍非波羅蜜多。何以故由于善惡生分別故
復(fù)次菩薩觀五蘊(yùn)身五種過失。眾苦所集剎那無常。五種不凈三十六物。無我我所一切皆空。外道邪見執(zhí)身安樂。常住無變是清凈法有我我所。菩薩諦觀此五種法。一切有情亦復(fù)如是。既知是已。聞罵不嗔贊譽(yù)不喜。但名安忍非波羅蜜多
復(fù)次慈氏略說菩薩安忍三十二種。所謂無貪是安忍不害是安忍。無熱惱是安忍無嗔是安忍。無恨是安忍無忿是安忍。無諍論是安忍不染欲境是安忍。能護(hù)自他是安忍順菩提心是安忍。無分別心是安忍不著生死是安忍。順業(yè)果是安忍身清凈是安忍?谝馇鍍羰前踩虉怨滩煌耸前踩。言說自在是安忍無遍計是安忍。自覺圣智是安忍將護(hù)彼意是安忍。修四梵行不隨禪生是安忍于人天樂得自在是安忍。相好圓滿是安忍梵音深妙是安忍。滅除諸惡是安忍遠(yuǎn)離慳垢是安忍。除斷嫉妒是安忍舍諸怨賊是安忍。近菩提分是安忍離諸不善是安忍。樂處寂靜是安忍獲諸佛法是安忍。慈氏如是三十二種安忍波羅蜜多。菩薩修行能得無生法忍。速成阿耨多羅三藐三菩提
復(fù)次慈氏云何名為安忍波羅蜜多。若人惡罵當(dāng)觀此聲猶如谷響。若被打時當(dāng)觀此身猶如鏡像。若被嗔?xí)r當(dāng)觀此心猶如幻化。若見忿怒當(dāng)觀此心性無諠動。若得利養(yǎng)當(dāng)觀此心自性調(diào)伏不生歡喜。若失利養(yǎng)當(dāng)觀此心善妙寂靜不生嗔恚。若遭毀謗當(dāng)觀此身猶如虛空不應(yīng)加報。若遇贊譽(yù)當(dāng)觀自身性無我慢而不高舉。若得稱嘆當(dāng)觀心性本來空寂不生忻慰。若被譏嫌當(dāng)觀本心性離怖畏不生憂戚。若遇苦時當(dāng)觀法性本無逼迫不見苦相。若受樂時當(dāng)觀實(shí)性常住不變無苦樂相。菩薩摩訶薩住安忍時。如是八風(fēng)不能動轉(zhuǎn)。何以故以菩提心住真實(shí)相。離于彼我見法身故。復(fù)次有不安事皆忍受之。為欲降伏諸魔怨故。當(dāng)行一切難行苦行。為調(diào)外道諸邪見故。慈氏當(dāng)知我今略說安忍波羅蜜多
復(fù)次慈氏若觀無常離彼我相。心得安忍非真實(shí)忍。若觀諸法善不善相。心得安忍非真實(shí)忍。若復(fù)諦觀十二處忍。于諸根塵離恚罵相。而得安忍非真實(shí)忍。若觀恚罵以為顛倒忍為真正。辯邪正忍。非真實(shí)忍。復(fù)次見忍有理恚罵無理。此取相忍非真實(shí)忍
復(fù)次住八正忍離八邪忍。道非道忍非真實(shí)忍。復(fù)次不觀諸法無常無我不凈苦忍。唯觀諸法常樂我凈無生法忍。此相違忍非真實(shí)忍。復(fù)次于空法忍諸見不忍。無相法忍有相不忍。無愿法忍有愿不忍。無行法忍有行不忍。無煩惱法忍有煩惱不忍。諸善法忍非善不忍。出世法忍世間不忍。無過法忍有過不忍。無漏法忍有漏不忍。涅槃法忍生死不忍。如是諸忍是對治忍非究竟忍
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊如是忍者既非究竟。云何名曰究竟忍耶。唯愿如來分別解說。爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子真實(shí)忍者。以正智慧了一切法本性皆空。即此空性與一切法本性無二故。一切法性空性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。以是當(dāng)知世間法即是空?占词鞘篱g法。二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。復(fù)次以正智慧了一切法性即無相性。無相性即一切法。本性無二故。一切法性本無相性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。以是當(dāng)知一切法即無相。無相即一切法。二法本性不相離故。如是忍者名為究竟忍
復(fù)次以正智慧了一切法性即無愿性。無愿性即一切法性。本性無二故。無愿性一切法性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。是以當(dāng)知一切法即無愿。無愿即一切法。二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍
復(fù)次以正智慧了一切行性即無行性。此無行性與一切行性。本性無二故。一切行性無行性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。復(fù)次以正智慧了煩惱性即無煩惱性。無煩惱性則煩惱性。本性無二故。煩惱性無煩惱性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍
復(fù)次以正智慧了一切善性即不善性。不善性即一切善性。本性無二故。善性不善性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍
復(fù)次以正智慧了出世法性即世間法性。世間法性即出世間法性。本性無二故。出世法性世間法性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。復(fù)次以正智慧了無過失性即過失性。過失性即無過失性。本性無二故。無過失性過失性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍
復(fù)次以正智慧了無漏法性即有漏法性。有漏法性即無漏法性。本性無二故。無漏法性有漏法性正智本性清凈。無二無二分無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。復(fù)次以正智慧了涅槃性即生死性。生死性即涅槃性。本性無二故涅槃性生死性正智本性清凈無二無二分無別無斷故乃至如是忍者是究竟忍佛告慈氏如是真實(shí)究竟安忍。于一切法非自非他非有非無。非生非不生非滅非不滅。獲此忍者名真究竟無生法忍。是名安忍波羅蜜多。佛說此安忍波羅蜜多時。慈氏菩薩而為上首。與無量諸大菩薩摩訶薩眾及此大會。異口同音贊薄伽梵言。善哉善哉希有善逝甚奇世尊。即以無量珍妙供具而供養(yǎng)之。所謂種種妙香瞻卜;ㄏ燒香涂香末香。種種花鬘衣服繒彩幢幡寶蓋。擲虛空中以為供養(yǎng)。種種音樂而為娛樂。種種歌頌贊嘆如來。是諸眾生聞佛說此安忍波羅蜜多。不驚不懼不怖不畏。悉得如來真實(shí)法忍。所散香花種種供養(yǎng)。在虛空中遍滿三千大千世界
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子汝應(yīng)安置如是種種花香衣服乃至幡蓋。時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我已安置如是香花種種衣服。各各置在諸菩薩等天龍眾會。本身之中而為處所。爾時慈氏菩薩說是語已。即入一切色身三昧。入是定已所有三千大千世界。遍滿虛空種種花香。衣服繒彩乃至幡蓋。以定力故悉入慈氏臍輪之中不相障礙。而諸供具亦不減小。菩薩之身亦不廣大
爾時無盡藏菩薩摩訶薩。問慈氏菩薩摩訶薩言。善男子此三昧名字何等。住此定中能令如是諸供養(yǎng)具悉入[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中。汝身不增眾物不減。慈氏菩薩言。善男子此三昧名普入一切色身三昧。無盡藏菩薩復(fù)言。大士此三昧神變境界其事云何。慈氏菩薩言。仁者三千大千世界。一切所有入我[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]輪。我身不增彼像不減。何以故法性如是。爾時會中或有菩薩天龍鬼神人非人等竊作是念。我等欲見是三昧境界神變不知云何。爾時薄伽梵。知諸菩薩天龍大眾心之所念。告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子汝當(dāng)現(xiàn)此三昧神變令眾同知。時慈氏菩薩久已修習(xí)如是三昧。善得純熟無諸障礙。令諸菩薩他方大眾。及在此會諸苾芻僧及佛世尊。一切悉入慈氏身中。而諸有情亦無驚怖。得未曾有身心安樂。譬如東方過無量阿僧企耶世界。有世界名寶瓔珞莊嚴(yán)。而彼眾生所受用物。皆以種種珍寶而為莊嚴(yán)受諸快樂。而此身中天人大眾所受快樂。如彼世界等無有異。此諸大會皆悉了知在慈氏身都無障礙
爾時慈氏菩薩還攝神力。時諸大眾及佛世尊。各復(fù)本座儼然而住。是諸大眾一切有情。都不覺知有往來相
爾時無盡藏菩薩白慈氏菩薩言。希有大士此三摩地神變之事。得未曾有昔所未見。慈氏菩薩言仁者。非但此會一切大眾入我身中。設(shè)以三千大千世界諸妙高山。及十寶山大鐵圍山大海江河日月星辰天宮龍宮諸尊神宮。五趣四生人非人等。悉內(nèi)身中亦無妨礙。我身不增彼亦無減。是諸眾生亦不覺知有往來相。法性如是況此會耶。時薄伽梵說此安忍波羅蜜多及現(xiàn)大神變時。會中有七十六那庾多人天。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩皆得無生法忍。佛告慈氏若有善男子善女人。暫聞此安忍波羅蜜多名能生信心。是人決定不墮地獄鬼趣傍生。于阿耨多羅三藐三菩提永無退轉(zhuǎn)。我今說是安忍波羅蜜多。究竟圓滿利益安樂一切眾生
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百三十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百一十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十九卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十一卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百五十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百五十八卷