大乘理趣六波羅蜜多經(jīng) 第三卷

大乘理趣六波羅蜜多經(jīng) 第三卷

罽賓國(guó)三藏般若奉詔譯

不退轉(zhuǎn)品第四

爾時(shí)慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。面白佛言大圣世尊。已說(shuō)菩薩五種發(fā)心。修行大乘得不退轉(zhuǎn)。然大悲心云何發(fā)起云何修行。唯愿如來(lái)哀愍有情廣為宣說(shuō)。利益安樂(lè)諸眾生故

爾時(shí)薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子快問(wèn)斯義。汝今諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)斷汝疑網(wǎng)。所言五種心者。第一大悲心。當(dāng)持此心堅(jiān)固不舍。念彼惡趣地獄眾生。復(fù)思其苦如契經(jīng)說(shuō)。汝應(yīng)知之今于此經(jīng)重為汝說(shuō)。觀諸有情皆是宿世。父母宗親所尊重境。今在地獄現(xiàn)受眾苦。為十三火之所纏繞。有二火焰從足而入徹頂而出復(fù)有二焰從頂而入通足而出。復(fù)有二焰自背而入從胸而出。復(fù)有二焰從胸而入自背而出。復(fù)有二焰從左脅入穿右脅出。復(fù)有二焰從右脅入穿左脅出。復(fù)有一焰從首而纏下至于足。然此地獄諸眾生身。其形軟弱猶如熟酥。為彼眾火交絡(luò)焚熱。其地獄火燒人間火。如燒[疊*毛]花無(wú)復(fù)余燼�；蛴斜娚鸀榛鹚鶡�。東西馳走以求救護(hù)莫知所為。復(fù)有眾生逃形無(wú)地卻來(lái)赴火。復(fù)有眾生忽被擲置糞穢深坑。坑中有蟲(chóng)其觜鈷利。純是銅鐵長(zhǎng)十六指。啄啖眾生皮骨髓腦。復(fù)有眾生處煻煨中而被燒煮�；蛴斜娚�在醎水中而被漂溺。是時(shí)獄卒以大鐵網(wǎng)。從中漉出猶若捕魚(yú)。置彼眾生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌。復(fù)以洋銅灌注其口。悶絕而死良久乃穌。即欲奔馳意求免離終無(wú)得脫。復(fù)有鐵狗尋即逐之。鐵鳥(niǎo)鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而啖食之。遙見(jiàn)園林即欲攀上望得免脫。其林樹(shù)上皆生鐵刺其一一刺長(zhǎng)十六指其刺炎熱。眾生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受苦無(wú)量求脫無(wú)由。烏鷲飛來(lái)啄取雙眼。復(fù)劈其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻舌身肉手足。及十指節(jié)悉皆分散。隨掛樹(shù)上免脫無(wú)由。獄卒收取盛鐵囊中。以熱鐵棒反覆捶打。復(fù)有眾生手足頭髻。五處磔裂以鋸解之。復(fù)有眾生內(nèi)鐵臼中。以其鐵杵從頭而搗。復(fù)有眾生在于鑊湯。鐵杈翻轉(zhuǎn)煮之糜爛。唯有骨在其命猶存。復(fù)有眾生處于地獄。而以紫礦將為屋舍�？v火焚燎其焰洞然。紫礦镕流滴如熱箭。復(fù)有地獄四面鐵山。眾生處中二山相拶�；驎r(shí)南北或復(fù)東西。二山合時(shí)其中眾生膿血流出。復(fù)有地獄而有鐵蛇。纏眾生身從足至首而[口*銜]其頭。盡力縛束髓血集頂。吸而食之唯殘皮骨。復(fù)有地獄諸眾生等。而被獄卒三股鐵叉而叉其身從兩足入至頂及肩三處通出。其火隨叉猛焰俱發(fā)。眼耳鼻口火出亦然。復(fù)有地獄以諸眾生。臥熱鐵地或偃仆側(cè)。次黑鐵繩隨身而拼。復(fù)以斤斧而斸斫之。如工匠師治諸濕木。復(fù)有眾生被諸獄卒。從足至頭[利-禾+皮]取其皮。[利-禾+皮]已作繩用充韁轡。銜勒眾生上高山頂。其山熱鐵驅(qū)迫令登。鞭撻萬(wàn)般苦不可說(shuō)。此等眾生從無(wú)始來(lái)。皆我父母內(nèi)外宗親。今者流轉(zhuǎn)在于地獄。經(jīng)無(wú)量劫常受苦惱如已舍宅。惡業(yè)盡故暫生人天。于此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此眾生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復(fù)起悲心。見(jiàn)諸眾生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以日計(jì)月十二為年。于鬼趣中壽五百歲。同于人間萬(wàn)五千歲。常受饑渴耳初不聞漿水之名何況眼見(jiàn)。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬咽細(xì)如針。其發(fā)皮下垂覆兩肩。猶如利刀割切形體。變?yōu)槊脱鏌隣�其身。如火燎薪苦痛難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝踝。刀割火燒亦復(fù)如是。經(jīng)無(wú)量歲受如斯苦。或遙見(jiàn)水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以惡業(yè)力其水變?yōu)槟撗�糞穢或作熱砂。其水兩岸復(fù)有獄卒。執(zhí)持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫刺種種捶楚。饑火所燒熱渴迷亂。尋返馳走猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手足支節(jié)悉皆損折。復(fù)有餓鬼朝產(chǎn)五子隨產(chǎn)食之。夜生五子隨生隨食。由懷饑餓未曾暫飽�；蛴鎏煊暄隹诔兄�。由業(yè)力故一滴入口。流入腹中變成猛火直過(guò)而出。或遇夏月熱風(fēng)起時(shí)。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上為日炙。饑渴熱逼望見(jiàn)樹(shù)林。欲取蔭涼奔走至彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔于人間或設(shè)施會(huì)。見(jiàn)有乞人慳惜不與。非理打罵而驅(qū)遣之。以是業(yè)緣今受斯報(bào)。復(fù)有餓鬼于夜月時(shí)。凈無(wú)云翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時(shí)復(fù)有餓鬼于盛冬時(shí)有大風(fēng)起。由業(yè)力故吹諸餓鬼猶若飛塵。置冰山中受諸寒苦。從是受苦經(jīng)無(wú)量時(shí)。于此命終還墮地獄。如是往來(lái)經(jīng)無(wú)量歲。惡業(yè)盡已希得人身。生貧賤家慳吝不施。以乞自活轉(zhuǎn)增貪惜。以貧窮故造十不善種種諸罪。從此命終復(fù)墮地獄受種種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經(jīng)無(wú)數(shù)劫受如斯苦。此等眾生亦于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊生死劫中。恒為父母六親眷屬。常為我故造不善業(yè)。今在餓鬼受斯苦報(bào)。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。復(fù)次慈氏鬼趣既然。次觀。傍生亦復(fù)如是。有諸獐鹿野干狐兔虎豹豺狼種種諸獸。及諸飛鳥(niǎo)野雞鵝鴨。鳧雁鴛鴦如是等類(lèi)。若行若住棲止飛浮。恒畏于人大力鳥(niǎo)獸。若飲若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖懼。復(fù)有傍生黿鼉龜鱉魚(yú)蚌蝦蟆。室獸摩羅水族之類(lèi)。恒被網(wǎng)捕生死水中。復(fù)有傍生虵虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類(lèi)傍生闇中而生闇中而死。復(fù)有傍生蟣虱蚤等。依人身生還依人死。復(fù)有傍生或依死尸�；蛞兰S濕或依草木。當(dāng)處而生還當(dāng)處死。或變化生還變化死。所謂蛆蟲(chóng)螟蛤蟊螣[蟲(chóng)*阜]螽蛺蝶之類(lèi)。復(fù)有傍生恒食膿血。及諸不凈以為甘味。所謂豬狗蜣螂蠅虻之類(lèi)。遙聞臭氣以為香美。飛走馳赴恐不得飡。復(fù)有傍生不食美草唯食棘刺。不飲清流唯飲濁水。復(fù)有傍生非依草生而恒食草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類(lèi)。或以鐵鉤鉤斲其腦。令使調(diào)伏得已乘之�；虼┍侵谢蛞赞\勒。籠系其首負(fù)重而行。常被鞭撻種種呵罵遲疾須行�；蛴袑顿�起已復(fù)倒。捶楚無(wú)限力不能前。皆由宿因今受斯苦�；蚴承攀�無(wú)復(fù)精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅(qū)役種種鞭打。尚未還足或取殺之�？嗲腥f(wàn)端陳告無(wú)所。生乏水草病無(wú)醫(yī)藥。死已[利-禾+皮]剝?yōu)槿肃⑹�。如是死已墮于地獄。何以故由心愚癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識(shí)因果不聞正法。亦無(wú)布施持戒善根。但念水草余無(wú)所知。此等傍生人所畜養(yǎng)。除畜養(yǎng)外余類(lèi)傍生。所謂師子虎豹豺狼。及上所說(shuō)水陸傍生�；ハ鄽埡Ω�相啖食。由是業(yè)故生地獄中。經(jīng)無(wú)量劫受諸劇苦。地獄罪畢復(fù)趣傍生。如是往來(lái)經(jīng)無(wú)量劫。此等傍生亦于過(guò)去。無(wú)量無(wú)邊生死劫來(lái)。恒為父母六親眷屬。常為我故造不善業(yè)。今在傍生受斯苦報(bào)。菩薩摩訶薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。有諸眾生雖生人道多受貧窮。饑餓長(zhǎng)時(shí)裸形露體。泥行雨宿霜獲暑耘。日夜驅(qū)馳手足皴劈頭發(fā)蓬亂羸步而前。乞白巡門(mén)未曾一飽。至于日暮偃臥饑眠。取給于他無(wú)相濟(jì)者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。恒行忍辱饒益于人。而被嫌呵云自怯懼�；蛴形乃嚾瞬讳浿�。省覲宗親猜嫌求食�；驓w信三寶謗謂邀名�；蛸潎@于人便云諂曲。或生下賤恒不自安。系屬于人進(jìn)退唯命。常冒寒熱不知溫涼。汲水采薪不辭勞倦。郎主之意都無(wú)愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得非天與人。薄福所招過(guò)于死苦。譬如枯樹(shù)枝葉皆無(wú)。一切飛禽不來(lái)?xiàng)�托薄福之人亦�?fù)如是。爾時(shí)薄伽梵重說(shuō)頌言

無(wú)言稱(chēng)癡闇有語(yǔ)謂風(fēng)狂

親近嫌諂諛遠(yuǎn)離云恐怖

忍辱言怯弱歸信謂邀名

貧賤在人間實(shí)過(guò)于死苦

復(fù)次慈氏當(dāng)知貧窮極為大苦。雖常親近贊嘆于人。以無(wú)福故過(guò)患隨生。以貧窮故恒遭凌辱。轉(zhuǎn)造惡業(yè)墮捺落迦。復(fù)有豪貴族姓之人。多有仆使象馬牛羊。親戚眷屬前后圍繞。受勝妙樂(lè)猶若諸天。五欲迷荒轉(zhuǎn)增貪恚。恒起我慢凌蔑于人。爾時(shí)薄伽梵說(shuō)伽他曰

不攝五根多放逸貪財(cái)害己若怨家

耽荒五欲如醉人貴賤皆招生死苦

佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切眾生不知現(xiàn)在及與未來(lái)。自所造業(yè)如影隨形。諸苦所因貪欲為本。更不修習(xí)善法津梁。燒滅宿因白法皆盡。從此沒(méi)已復(fù)墮三涂。所以者何以貪欲故恒斷生命。恃己勢(shì)力劫奪他財(cái)。種種方便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親疏。恒起希求作諸妄語(yǔ)。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作粗惡語(yǔ)。傳說(shuō)彼此離間他人。眷屬諸親不令和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。嗔火所燒善業(yè)都盡。贊諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。不知宿世三寶深恩。無(wú)量劫來(lái)為我勤苦。修習(xí)勝行菩提資糧。具一切智號(hào)之為佛。而于生死長(zhǎng)夜闇中。為作燈明為歸為救。為船為筏拯濟(jì)生靈。置于人天大涅槃岸。眾生邪見(jiàn)我慢貢高猶如醉人。五欲纏縛不修善法。從此命終墮于地獄傍生鬼趣。或在人中下賤貧窮。受諸苦惱如被毒箭中于身心。善法不修受斯苦報(bào)。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)諸苦惱。將命終時(shí)五衰相現(xiàn)。一者頭上花鬘悉皆萎悴。二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四者兩目數(shù)多眴動(dòng)。五者不樂(lè)本居。此相現(xiàn)時(shí)新生天女。皆悉遠(yuǎn)離棄之如草。舊侍天女愛(ài)戀情深圍繞而觀。如欲舍命哽咽悲哭。各各就前哀號(hào)問(wèn)訊。時(shí)天報(bào)曰彼新天女。我亦憐愍無(wú)有二心。云何今者棄我如草。汝等于今悲哀惜我。以是因緣于舊生愛(ài)新者生嗔。五相現(xiàn)前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上色香悅意欲樂(lè)。迷亂失念離此宮耶。諸天會(huì)中不得久住。我于今日命將盡耶如是苦惱。猶箭中心。我等無(wú)依無(wú)怙無(wú)親無(wú)主。無(wú)歸無(wú)救失聲悲嘆。諸天快樂(lè)而舍我耶。又思善見(jiàn)宮城于今將絕。帝釋寶座朝謁無(wú)由。殊勝殿中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。眾花苑中無(wú)復(fù)能見(jiàn)。粗惡苑內(nèi)介胄長(zhǎng)辭。雜林苑中宴會(huì)無(wú)日。喜林園苑游止無(wú)期。波利質(zhì)多及劫波樹(shù)。白玉軟石更無(wú)坐時(shí)。善法堂中集議長(zhǎng)隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無(wú)由。四種甘露亦難得食。五妙音樂(lè)頓絕聽(tīng)聞。咄哉大苦無(wú)常迅速。令我此身獨(dú)嬰此苦。剎那生滅而至死耶。諸天壽命乃如幻夢(mèng)。脫衣棄地痛割身心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰余天愿垂慈愍。濟(jì)我壽命。更延少日不亦樂(lè)乎。能為我身除五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有是言諸天聞之無(wú)能救者。此天見(jiàn)已作是思惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知將死不久。臨命終時(shí)其天自見(jiàn)當(dāng)生之處。墮于地獄傍生鬼趣。見(jiàn)是相已哽咽悲號(hào)悶絕躃地。角眼相視尋即命終。隨業(yè)而生墮三惡趣。以是當(dāng)知天中大苦。流轉(zhuǎn)不絕無(wú)有盡期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當(dāng)知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水與大海水何者為多。慈氏菩薩摩訶薩白佛言。世尊其弓弰水極為微少。如何以此比大海乎。以是大海極為深廣。云何方比弓弰水耶

爾時(shí)薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子從人天沒(méi)墮三惡趣如大海水。復(fù)生人天如弓弰水。墮三涂者受苦無(wú)量。不可稱(chēng)說(shuō)不可思量如上略說(shuō)三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。其未說(shuō)者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經(jīng)于百年。帝釋天中為一晝夜。以此晝夜三十為月。十二為年壽一千年。如人間歲總?cè)�俱胝余六十億。以此壽量為彼黑繩大地獄中一日一夜。以此日夜三十為月十二月為年。滿(mǎn)一千年而為壽量。以此千年而于眾合大地獄中為一日夜。以此日夜三十為月十二月為年。滿(mǎn)二千年以為壽量。乃至阿鼻大地獄中壽一中劫。以是當(dāng)知地獄眾生壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂(yōu)惱。所有欲樂(lè)一時(shí)皆失。以其苦樂(lè)各十六分。一分苦生能滅天中十六分樂(lè)。是為菩薩摩訶薩。觀見(jiàn)諸天臨命終時(shí)。受如是苦起大悲心。慈氏當(dāng)知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。復(fù)次應(yīng)起大精進(jìn)心拔濟(jì)有情置于涅槃安樂(lè)之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無(wú)異方。唯有入海采如意珠。得已還歸色養(yǎng)給侍。作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能雨一切種種珍寶。衣服飲食香花妓樂(lè)。父母宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發(fā)菩提心。求一切智亦復(fù)如是。作是思惟一切眾生。皆我宿世父母親屬。流轉(zhuǎn)生死現(xiàn)受諸苦。以何方便而得免離。如是思已更無(wú)異方。唯有入于六波羅蜜法海之中。求一切智如意寶珠以濟(jì)斯苦。作是念已入法海中。而求種智如意寶珠置法幢上。布大慈云普雨一切神通功德陀羅尼門(mén)。慚愧衣服施為舍宅。凈戒之香忍辱花鬘。精進(jìn)之饍禪定為床。智慧甘露以為其食。諸法空寂而為其座。以大涅槃而為寶城。諸佛菩薩為善知識(shí)。降霔如是妙寶衣服香花妓樂(lè)。如是寶珠一切種智。唯除無(wú)上調(diào)御大師。無(wú)能拔濟(jì)諸苦難者。永得安樂(lè)究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已決定自知得不退轉(zhuǎn)。復(fù)發(fā)是愿愿我所生有苦難處。代諸眾生受諸苦惱。不愿自證解脫涅槃舍彼眾生自求安樂(lè)。所以者何。一切聲聞及辟支佛。自求解脫已入涅槃。無(wú)量無(wú)邊不可勝數(shù)。不能利樂(lè)一切眾生。不能稱(chēng)揚(yáng)佛身功德。菩薩摩訶薩設(shè)在三涂。能令有情舍不善業(yè)。修習(xí)善法免離眾苦。而得解脫況于人中。以是因緣菩薩摩訶薩。利樂(lè)十方一切有情。由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸仙外道。恭敬供養(yǎng)皆悉容受。而此菩薩得不退心。三世諸佛所共稱(chēng)贊與授記別。菩薩摩訶薩修大乘者。自在無(wú)畏如師子王。一切眾生隨逐而行。永無(wú)怖畏直至菩提聲聞緣覺(jué)諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無(wú)不蒙益。以是因緣轉(zhuǎn)加精進(jìn)。寧于三涂受無(wú)量苦。終不自利而取涅槃。過(guò)現(xiàn)未來(lái)一切有情所造惡業(yè)。應(yīng)墮惡趣受諸苦者。愿集我身而代受之。我于過(guò)去及現(xiàn)在世。所修勝行一切善品諸功德法。愿皆回施一切有情速證涅槃。所有珍財(cái)我愿悉舍。打罵凌辱終不加報(bào)皆忍受之。愿彼眾生悉無(wú)罪累。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫難行苦行。我愿盡行而為眾生。誓求無(wú)上正等菩提。精進(jìn)修行禪定解脫得不退轉(zhuǎn)。又如過(guò)去無(wú)量無(wú)邊菩薩摩訶薩。精勤修習(xí)一切智智我亦當(dāng)作如是修行。所以者何。為度一切流轉(zhuǎn)有情。安置涅槃無(wú)上解脫。復(fù)愿一切眾生之類(lèi)。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。若非有想非無(wú)想。我皆令入大般涅槃。一切眾生皆令圓滿(mǎn)六波羅蜜。具足成就無(wú)上佛身百福莊嚴(yán)。三十二相八十種好。項(xiàng)背圓光過(guò)百千日。眾生樂(lè)見(jiàn)瞻仰無(wú)厭。復(fù)愿十方世界一切眾生。功德莊嚴(yán)悉皆如佛。復(fù)發(fā)是愿愿舍此身。為于法界一切眾生打罵訶責(zé)�；驎r(shí)系縛苦切凌辱欲斷命根。種種役使承順無(wú)違。愿彼眾生悉無(wú)罪累。發(fā)是愿已復(fù)更思惟。愿我速得成滿(mǎn)此愿。復(fù)愿此身住于五趣。利益安樂(lè)一切有情。無(wú)依怙者為作依怙。游他國(guó)者為作示導(dǎo)。入海之者為作船筏。涉溝澗者為作橋梁。處曠野者為作泉井。寒凍之者為作柴薪。盛暑炎毒為作清涼。處黑闇者為作燈明。疲乏之者作軟敷具。饑餓之者作甘美饍�？史χ�者化作甜漿。為裸露者而作衣服�？汉叼囸~為雨五谷。病苦之者為作良醫(yī)。令疾除愈壽命延長(zhǎng)。孤煢鰥寡而為侍者。諸貧窮者為作伏藏。隨彼行住不相舍離。若遠(yuǎn)行者為作伴侶。并作車(chē)馬令達(dá)所至。若邪見(jiàn)者為說(shuō)正法令住正見(jiàn)。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔濟(jì)令出。墮餓鬼者為作清涼甘美飲食除熱饑渴。墮傍生類(lèi)虎豹豺狼熊羆師子。化作肉山以充食啖。復(fù)發(fā)是愿食我肉者。悉得充飽不相食啖。象馬牛羊獐鹿等獸。我為彼作肥膩軟草。若諸眾生食肉啖草五谷飲食。隨意所須悉令充足。處人趣者隨所樂(lè)欲。我悉供給。令無(wú)所乏復(fù)發(fā)是愿愿我悉得成就一切陀羅尼身。隨諸眾生所在之處。皆為救護(hù)作如意樹(shù)。及作賢瓶出無(wú)盡財(cái)。給施一切具足圓滿(mǎn)�；蜃麽t(yī)王除其疾病。以大悲手執(zhí)法關(guān)鑰。開(kāi)涅槃城示佛知見(jiàn)。三僧祇劫難行苦行。救諸眾生安住涅槃?wù)鎸?shí)解脫。于所生處。常勤精進(jìn)無(wú)有懈怠。利益安樂(lè)一切有情。為救眾生處捺落迦。受苦無(wú)量如涅槃樂(lè)。復(fù)發(fā)是愿若一切眾生未得解脫。我愿常居地獄不證菩提。慈氏當(dāng)知即是菩薩摩訶薩第二精進(jìn)勤求一切智智。復(fù)次慈氏行此行已。應(yīng)當(dāng)更發(fā)三種勝心求不退轉(zhuǎn)。乃至三無(wú)數(shù)劫精進(jìn)修行。于一剎那無(wú)令間斷�；蛴斜娔ё�沙門(mén)形�；�婆羅門(mén)形苦行之者種種異形。于大乘中求諸過(guò)失。勤修行者令其退轉(zhuǎn)。作如是言佛道懸遠(yuǎn)。經(jīng)百千劫難行苦行。難舍能舍國(guó)城妻子。象馬七珍奴婢僮仆。身肉手足無(wú)所吝惜。如是布施經(jīng)千萬(wàn)劫方證菩提。無(wú)量眾生如是修習(xí)。皆未成佛悉已退轉(zhuǎn)自取涅槃。設(shè)成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤苦。汝求利益修二種事。一求現(xiàn)生常受快樂(lè)。人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦勿須怖。何以故。譬如農(nóng)夫。豈懼蟲(chóng)鹿不營(yíng)種耶。人天快樂(lè)亦復(fù)如是。雖有小苦快樂(lè)無(wú)窮。但自修持何憂(yōu)何怖。二者自求涅槃。此生三生得阿羅漢自當(dāng)解脫。何用勤苦求佛果耶。若復(fù)不能趣二乘者。且受人天種種快樂(lè)。設(shè)后厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃多。復(fù)有一人功力極多事不成辦。設(shè)汝布施種種艱勞。都無(wú)所成自為欺誑。汝今與我行住共俱。出世涅槃進(jìn)止同處。慈氏當(dāng)知菩薩摩訶薩修大乘者。聞斯語(yǔ)已都不信從。作是思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑我令退菩提。既知是已復(fù)發(fā)是心。我今不應(yīng)違不誓愿。受如斯語(yǔ)決定進(jìn)求無(wú)上佛果。而于大乘誓不退轉(zhuǎn)。發(fā)三種心。云何為三。一者一切有情皆我宿世父母親友。從無(wú)始際生死輪回受大艱苦。于八寒八熱十六地獄受諸苦惱。復(fù)于餓鬼傍生趣中。及于人天亦復(fù)如是。況是我之宿世父母內(nèi)外親屬而無(wú)悲戀。是故我今誓取菩提不應(yīng)退屈。慈氏當(dāng)知此即菩薩摩訶薩。不退轉(zhuǎn)中第一心也二者一切有情從無(wú)始來(lái)既為父母。一一生處在母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大悲心血變成乳長(zhǎng)時(shí)不倦。咽苦吐甘。功德日修愿我成長(zhǎng)。自我薄祐夭壽而終。父母悲號(hào)自拔頭發(fā)。推胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦。所出目淚其量淺深過(guò)四大海。所飲母乳過(guò)四大河。復(fù)次一切有情無(wú)始至今。以恩愛(ài)故為我父母。種種因緣為我舍命。以是至今流轉(zhuǎn)未息。若此有情勤苦修習(xí)無(wú)上菩提。即此有情悉合成佛。由為我故生死無(wú)窮。復(fù)次一切有情從無(wú)始來(lái)。憐愍我故造不善業(yè)心無(wú)改悔。若此惡業(yè)可立形相。計(jì)量積集過(guò)妙高山。積業(yè)既然墮三惡趣于今不絕。以是義故如何背恩。自取涅槃而求解脫。譬如眾人同犯王法。系在囹圄逃刑無(wú)路。中有一人見(jiàn)墻小穴。設(shè)諸方便自脫而行。以是因緣免離苦難。二乘之人亦復(fù)如是。昔與眾生同為癡愛(ài)。系在三界生死囹圄求出無(wú)由。中有一人見(jiàn)四諦門(mén)。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢自證涅槃。修大乘者則不如是。愿共眾生同得解脫。以戒定為雙手智慧為呋鉞大悲為鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開(kāi)涅槃城升智慧殿。慈氏當(dāng)知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第二不退轉(zhuǎn)心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從無(wú)始際流轉(zhuǎn)至今。一一有情互相系屬。身口意業(yè)苦惱他人。作擾亂心發(fā)彼嗔恚。劫奪財(cái)寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害無(wú)量無(wú)邊。設(shè)彼未終日夜思想。以何方便斷彼命根。持其血肉充我飲啖。又懷憍慢恃己凌他說(shuō)。彼為非自言。我是聞他勝事嫉妒心生。不耐他人中毒令死。見(jiàn)苦難者無(wú)有悲心。喜不自勝何當(dāng)早逝。見(jiàn)富貴者意不欲之愿犯刑名貶黜貧賤。愿他苦惱自受榮華。愿他財(cái)寶日夜銷(xiāo)亡。愿我資財(cái)日日增長(zhǎng)。愿彼憂(yōu)苦我恒安樂(lè)。彼受憎嫌我納愛(ài)敬。他作怨家自為親友。彼恒墮落我得超升。愿他貧窮我唯富有。我得智慧愿彼愚癡。無(wú)始生死日夜思惟。以如是心自求安樂(lè)。利益向己苦惱屬他。無(wú)一眾生不被侵害。名聞善事皆不愿他�？谠S心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無(wú)量無(wú)邊不可備說(shuō)。復(fù)以惡教示導(dǎo)他人�，F(xiàn)在未來(lái)墮于險(xiǎn)道。詐作知見(jiàn)辯證他人。令損珍財(cái)失其官爵。以離間語(yǔ)斗亂親疎。巧詐多端令心相恨。墮于地獄無(wú)有出期。以粗惡言于他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時(shí)暫忘。假立名字毀訾多端。損惱眾生種種異語(yǔ)�；蜃魍獾佬耙�(jiàn)仙人。�；馃�心說(shuō)邪惡法。嗔恚熾盛墜陷有情。蠱道咒術(shù)妖魅符書(shū)。令諸眾生皆去修習(xí)�；ハ鄵p害疾病流行。壯者衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之者而現(xiàn)丑容貢高之者而獲癩病。修善之者而令作惡。智慧之者使令癡狂。長(zhǎng)壽之者而令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絕流行。復(fù)念我昔為外道師邪見(jiàn)教人。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。令無(wú)量無(wú)邊諸有情類(lèi)退菩提心。墮于邪見(jiàn)非法之中。從此命終墮捺落迦傍生鬼趣。復(fù)有眾生于往世中受我邪教。后崄峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云得生天于今不絕。復(fù)有無(wú)量眾生。往殑伽河南閻牟河北二水中間。有大神樹(shù)名尼拘陀。其樹(shù)端正茂葉含翠扶疏蔭映。地平廣博此為施場(chǎng)。樹(shù)下多立三鈷鐵戟。彼諸眾生求生天者。于彼場(chǎng)中先行布施。次剃髭發(fā)入河沐浴。望除罪垢然后上樹(shù)。當(dāng)鐵戟上投身而下自取命終。從此死已云得生天。無(wú)始至今流行未絕。復(fù)有眾生受我邪教。常自慳惜不行惠施。若見(jiàn)施者起大嗔心。見(jiàn)受施人復(fù)生恚怒。何以故。我見(jiàn)施者及受施人。由此業(yè)緣俱墮地獄。以是見(jiàn)故無(wú)量劫中。受鋨鬼苦于今未脫。復(fù)有眾生受我邪教。多殺牛羊以血祀天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血應(yīng)祭天。無(wú)始至今受行其教。已命終者墮惡趣中。殘害未寧互相食啖。以愚癡故不得涅槃。復(fù)有眾生受我邪教。于佛法僧常行誹謗。復(fù)有眾生受我邪教。不信三世善惡因果。言無(wú)布施亦無(wú)供養(yǎng)。亦無(wú)其果無(wú)護(hù)魔法。無(wú)善行無(wú)惡行亦無(wú)業(yè)果。無(wú)此世無(wú)他世無(wú)地獄無(wú)餓鬼無(wú)傍生。無(wú)天無(wú)人無(wú)父無(wú)母。一切眾生猶如酒醉。造酒之人而以麴米。溫涼調(diào)適遂有酒名飲則醉人。此醉豈從父母生耶。眾生亦爾。父母和合本由染愛(ài)而有我生我命終已更無(wú)有生。譬如斫樹(shù)燒已成灰種。此灰者豈有樹(shù)生。我身亦爾死已無(wú)生。以是故知定無(wú)因果。由此而于父母師長(zhǎng)。無(wú)有恭敬常毀罵之。無(wú)量生中教此邪法。令諸有情墮于地獄�；蛴型獾酪曰馃�身。或投水中自溺而死。或利戟上宛轉(zhuǎn)而終�；蛐薰沸幸钥谑臣S而求生天。或修牛戒如牛行李。飲水啖草裸露而行。不辨六親而作淫亂�；蛴型獾雷责I不食。盡日而立夜后方食�；蛴型獾牢鍩嶂松黼S日而轉(zhuǎn)�；蛴型獾莱ＢN一足�；蛴型獾莱７钍略�。白月一日啖食一口。二日二口乃至滿(mǎn)月食十五口。黑月初日減食一口。二日二口至黑月盡但食一口。或都不食�；蛴型獾莱３蛛u戒。散食在地以足撥取�？谑岸�食知時(shí)而鳴或有外道裸形而行無(wú)有羞恥。燖去毛發(fā)日中而立隨日而轉(zhuǎn)于盛寒際處陰影中當(dāng)風(fēng)而立。或有外道斷人命已。而取髑髏盛其飲食�；蛴型獾缆阈螣o(wú)恥以灰涂身�；蛴型獾捞磕�涂身。以人髑髏支節(jié)諸骨。以為瓔珞花鬘镮釧身首莊嚴(yán)�；蛴型獾礼R尾鬃髦織為衣服�；蛴型獾罉�(shù)皮為衣�；蛴型獾历惷�作衣�；蛴型獾离u毛為衣。以如是等外道邪法教諸眾生。以口業(yè)故無(wú)數(shù)眾生。至今愚迷不得解脫。復(fù)從無(wú)始乃至于今。以身惡業(yè)苦惱眾生。作獄卒身手執(zhí)鐵鉗磔眾生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又以鐵鋸解諸眾生。又驅(qū)迫眾生上于劍樹(shù)。抽出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束眾生。擲灰河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚(yú)在[金*敖]宛轉(zhuǎn)受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長(zhǎng)廣鐵犁耕之。如上所說(shuō)地獄苦中。無(wú)始劫來(lái)我為此事。種種身業(yè)苦惱眾生。又作師子虎豹豺狼熊羆等獸。殘害眾生飲血啖肉。又作人王宰官士庶。長(zhǎng)者居士尊位之中。抂法科稅非理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無(wú)始至今。五趣眾生無(wú)不惱害。斫頭剜眼刵耳劓鼻。截舌啖肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。又在人中不。作余業(yè)而為魁膾。畋獵漁捕罘網(wǎng)矰繳奪眾生命。所謂牛羊獐鹿狐兔雞豬。魚(yú)鱉等身分割支節(jié)。成大積聚而以販鬻如是殺害無(wú)量無(wú)邊。經(jīng)于無(wú)量俱胝劫中。如是炫賣(mài)以自活命。復(fù)次慈氏菩薩摩訶薩。修大乘者應(yīng)發(fā)是心如是思惟。我以貪嗔癡故。造作如是身口意業(yè)。誘誑損害一切眾生�，F(xiàn)墮地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚愧深自悔責(zé)。作何方便以酬報(bào)之。如是思惟更無(wú)方便能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。更無(wú)有能償此債者。我得無(wú)上正等覺(jué)已。于此流轉(zhuǎn)曠野磧中。廣度眾生置涅槃城安樂(lè)之處。以一切智智如意寶珠。用酬無(wú)始所有深愆。慈氏當(dāng)知此即菩薩摩訶薩第三不退轉(zhuǎn)心也。如上三心發(fā)起修行精勤不怠。此心三心于大乘中。一心修行得不退轉(zhuǎn)

復(fù)次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發(fā)菩提心修行大乘。速能成就一切智智