大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

(第七分。Sapta?atikāPraj?āpāramitā.)()第七曼殊室利分之一

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾百千人俱皆阿羅漢。唯阿難陀猶居學(xué)地。舍利子等而為上首。復(fù)與菩薩摩訶薩眾十千人俱。皆不退轉(zhuǎn)功德甲胄而自莊嚴(yán)。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不舍善軛菩薩而為上首。曼殊室利童子菩薩。明相現(xiàn)時出自住處。詣如來所在外而立具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。大采菽氏。滿慈子。執(zhí)大藏。如是一切大聲聞僧。亦于此時各從住處。詣如來所在外而立。爾時世尊知諸大眾皆來集已。從住處出敷如常座結(jié)跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝時在門外立。時舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩薩先來住此我等后來

爾時世尊知而故問曼殊室利言。善男子。汝實先來至此住處。為欲觀禮親近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如來觀禮親近嘗無厭足。為欲利樂諸有情故實先來此。世尊。我今來至此處。親近禮敬觀如來者。專為利樂一切有情。非為證得佛菩提故。非為樂觀如來身故。非為擾動真法界故。非為分別諸法性故。亦不為余種種事故。我觀如來即真如相。無動無作無所分別無異分別。非即方處非離方處。非有非無非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅無去無來。無染不染無二不二。心言路絕。若以此等真如之相。觀于如來名真見佛。亦名禮敬親近如來。實于有情能為利樂。佛告曼殊室利童子。汝作是觀為何所見。曼殊室利白言。世尊。我作是觀都無所見。于諸法相亦無所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是觀于如來。于一切法心無所取。亦無不取。非集非散。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親近禮敬觀于如來甚為希有。雖常慈愍一切有情。而于有情都無所得。雖能化導(dǎo)一切有情。令趣涅槃而無所執(zhí)。雖為利樂諸有情故擐大甲胄。而于其中不起積集散壞方便。時曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所說。我為利樂諸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。實于有情及涅槃界所化所證無得無執(zhí)。又舍利子。非我實欲利樂有情擐大甲胄。所以者何。諸有情界無增無減假。使于此一佛土中。有如殑伽沙數(shù)諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說爾所法門。一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類。悉皆令入無余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦復(fù)如是。雖有爾所諸佛世尊。經(jīng)爾所時說爾所法。度脫爾所諸有情類。皆令證入無余涅槃。而有情界亦無增減。何以故。以諸有情自性離故。無邊際故不可增減。舍利子言。曼殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無增減者。何緣菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。曼殊室利言。舍利子。我說有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。何以故。舍利子。諸法畢竟不可得故

佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云何施設(shè)諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施設(shè)。曼殊室利。設(shè)有問汝有情界者為有幾何。汝得彼問當(dāng)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。如佛法數(shù)彼界亦爾。曼殊室利。設(shè)復(fù)問汝有情界者其量云何。汝得彼問復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。有情界量如諸佛境。曼殊室利。設(shè)有問言諸有情界為何所屬。汝得彼問復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。彼界所屬如佛難思。曼殊室利。設(shè)有問言有情界者為何所住。汝得彼問復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。若離染際所應(yīng)住法。即有情界所應(yīng)住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多為何所住。世尊我修甚深般若波羅蜜多都無所住。曼殊室利。無所住者云何能修甚深般若波羅蜜多。世尊。我由無所住故能修般若波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。于善于惡何增何減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于善于惡無增無減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于一切法亦無增減。世尊。般若波羅蜜多出現(xiàn)世間。不為增減一切法故。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不為棄舍異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為舍法得法故起。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過失。不為欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者不見生死況有厭離。不見涅槃況有欣樂。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝有失有得可舍可取。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。世尊。若能如是修者名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不增不減。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不生不滅。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見增減。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見生滅。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法無所思惟。若多若少俱無希愿。能所希愿及希愿者皆不取著。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見諸法有好有丑有高有下。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。于諸法中不得勝劣。謂都不見此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如法界法性實際無勝無劣。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。曼殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利復(fù)白佛言。諸法空中何有勝劣。世尊贊曰。善哉善哉。如是如是。如汝所說。曼殊室利。佛法豈不是無上耶。如是世尊。一切佛法雖實無上。而于其中無法可得。故不可說佛法無上。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調(diào)伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。于諸佛法異生法等。不欲增長及調(diào)伏故。于一切法無分別故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者。曼殊室利。汝于佛法豈不思惟。不也世尊。我若見有真實佛法應(yīng)可思惟。然我不見。世尊。般若波羅蜜多。不為分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。善男子等。精勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。于諸法中都無所得亦無所說。謂不說有異生法性。亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法是可滅者。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持一切佛法。不為棄舍異生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。于佛法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達一切法性平等故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。爾時世尊即便贊曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾作真法印。亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法印。令如實知先所通達非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心不沉沒亦不驚怖。當(dāng)知是人非于一佛乃至千佛種諸善根。定于無量無邊佛所種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。爾時曼殊室利童子合掌恭敬復(fù)白佛言。我欲更說甚深般若波羅蜜多。唯愿開許。佛告曼殊室利童子。汝欲說者隨汝意說。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波羅蜜多。于法不得是可住者。亦復(fù)不得是不可住。當(dāng)知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故。以一切法無所緣故。世尊。若能如是修者名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。于一切法不取相故。復(fù)次世尊。應(yīng)觀如是甚深般若波羅蜜多。不現(xiàn)前觀諸法性相。謂于佛法尚不現(xiàn)觀況菩薩法。于菩薩法尚不現(xiàn)觀況獨覺法。于獨覺法尚不現(xiàn)觀況聲聞法。于聲聞法尚不現(xiàn)觀況異生法。何以故。以一切法性相離故。復(fù)次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。于諸法中無所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當(dāng)知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。于諸法中都無分別。復(fù)次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中都不見有此是佛法此非佛法。此可思議此不可思議。以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養(yǎng)恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。當(dāng)知過去已曾親近供養(yǎng)恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。復(fù)次世尊。應(yīng)觀如是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則于諸法不見雜染不見清凈。雖無所見而能勤修甚深般若波羅蜜多。于一切時心無厭倦。復(fù)次世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想。了此等法畢竟空故。若能如是名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。汝已親近供養(yǎng)幾佛。曼殊室利白言。世尊。我已親近供養(yǎng)佛數(shù)量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我今即無著性豈無著性復(fù)得無著。曼殊室利。汝不當(dāng)坐菩提座耶。世尊。諸佛于菩提座。尚無坐義況我能坐。何以故。以一切法皆用實際為定量故。于實際中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言實際者是何增語。世尊。實際當(dāng)知即是偽身增語。曼殊室利。云何偽身可名實際。世尊。實際無去無來非真非偽身非身相俱不可得。偽身亦爾。是故偽身即是實際。時舍利子便白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。慈氏菩薩復(fù)白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故。是諸菩薩現(xiàn)覺法性離一切分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養(yǎng)恭敬。何以故。于一切法覺實性故。時有女人名無緣慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有情聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸有情于異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。所以者何。達一切法都無所有。能所緣慮俱不可得。爾時佛告舍利子等。如是如是。如汝所說。若善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是善男子善女人等。當(dāng)知已住不退轉(zhuǎn)地。定趣菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。舍利子等。若諸有情聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。歡喜信樂聽聞受持。轉(zhuǎn)為他說心無厭倦。是諸有情能為一切真實廣大殊勝施主。能施一切無上財寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情凈戒圓滿。具真凈戒。具勝凈戒。凈戒功德皆已圓滿。具足凈戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情成就真勝慈悲喜舍。亦能為他宣說開示甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。汝觀何義欲證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于無上正等菩提尚無住心。況當(dāng)欲證。我于菩提無求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧說甚深義處。汝于先佛多植善根。久發(fā)大愿能依無得。修行種種清凈梵行。曼殊室利便白佛言。若于諸法有所得者。可依無得修凈梵行。我都不見有法可得及無所得。如何可言能依無得修凈梵行

佛告曼殊室利童子。汝今見我聲聞德耶。世尊。我見。佛言。童子。汝云何見。世尊。今我見諸聲聞非異生非圣者。非有學(xué)非無學(xué)。非可見非不可見。非見者非不見者。非多非少。非小非大。非已調(diào)伏非未調(diào)伏。我如是見而無見想。時舍利子便問彼言。于聲聞乘既如是見。復(fù)云何見正等覺乘。大德。我今不見菩薩亦復(fù)不見諸菩薩法。不見菩提亦復(fù)不見趣菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘。謂于其中都無所見。時舍利子復(fù)問彼言汝于如來當(dāng)云何見。大德止止。勿于如來大龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何增語。今問大德所言我者復(fù)何增語。舍利子言。我者但有假立名字是空增語。大德當(dāng)知。佛之增語即我增語。我之與佛俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言說亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增語。復(fù)次大德。所言佛者無來無去無生無滅。無所證得無所成就。無名無相不可分別。無言無說不可表示。唯微妙智自內(nèi)證知。謂諸如來覺一切法。畢竟空寂證大菩提。隨順世間假立名字故稱為佛非為實有。若有若無不可得故。復(fù)次大德。如來所證微妙智慧說名菩提。成就菩提故名為佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增語。時舍利子便白佛言。曼殊室利所說深法。非初學(xué)者所能了知。爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言。我所說者非唯初學(xué)不能解了。所作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所說有能知者。所以者何。菩提之相非識所識。無見無聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受。如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當(dāng)有實證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不應(yīng)還證法界。又舍利子。一切法空說為法界。即此法界說為菩提。法界菩提俱離性相。由斯故說一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境無二無別。無二無別故。不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設(shè)有為無為有非有等。又舍利子。一切法性亦無二無別。無二無別故不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設(shè)。所以者何。諸法本性都無所有不可施設(shè)。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造無間當(dāng)知即造不可思議亦造實際。何以故。舍利子。不可思議與五無間。俱即實際性無差別。既無有能造實際者。是故無間不可思議。亦不可造由斯理趣。造無間者非墮地獄不思議者非得生天。造無間者亦非長夜沉淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。舍利子。不可思議與五無間。皆住實際性無差別。無生無滅無去無來。非因非果非善非惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。何以故。以真法界非善非惡非高非下無前后故。又舍利子。犯重苾芻非墮地獄。凈持戒者非得生天。犯重苾芻非沉生死。凈持戒者非證涅槃。犯重苾芻非應(yīng)毀訾。凈持戒者非應(yīng)贊嘆。犯重苾芻非應(yīng)輕蔑。凈持戒者非應(yīng)恭敬。犯重苾芻非應(yīng)乖諍。凈持戒者非應(yīng)和合。犯重苾芻非應(yīng)遠離凈持戒者非應(yīng)親近。犯重苾芻非應(yīng)損減。凈持戒者非應(yīng)增益。犯重苾芻非不應(yīng)供。凈持戒者非定應(yīng)供。犯重苾芻非增長漏。凈持戒者非損減漏。犯重苾芻非不清凈。凈持戒者非定清凈。犯重苾芻非無凈信。凈持戒者非有凈信。犯重苾芻非不應(yīng)受清凈信施。凈持戒者非定應(yīng)受清凈信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等無差別故。又舍利子。諸異生類名和合者。漏盡苾芻名不和合。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名超怖者。漏盡苾芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德異生于可怖法不生怖畏名超怖者。諸阿羅漢知可怖法。實無所有無怖可超。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類得無滅忍。諸菩薩眾得無生忍。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生不樂寂滅名得無滅忍。諸菩薩眾不見法生名得無生忍。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名調(diào)伏者。漏盡苾芻名不調(diào)伏。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生未調(diào)伏故應(yīng)可調(diào)伏名調(diào)伏者。諸阿羅漢漏結(jié)已盡不復(fù)須調(diào)名不調(diào)伏。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名增上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生其心高舉行違法界。名增上心超越行者。諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣非超越行。我依此義作如是說。時舍利子贊曼殊室利言。善哉善哉。善能為我解密語義曼殊室利報言。如是如是。大德。我非但能解密語義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故。我于聲聞獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢

佛告曼殊室利童子。頗有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得不坐便舍。由此因緣可說菩薩坐菩提座不證菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復(fù)白佛言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提無間俱假施設(shè)。非真實有菩提之性。非可證得。非可修習(xí)。非可現(xiàn)見。彼五無間亦復(fù)如是。又一切法本性畢竟不可現(xiàn)見。于中無覺無覺者。無見無見者。無知無知者無分別無分別者。離相平等名為菩提。五無間性亦復(fù)如是。由此菩提非可證得。言可證得修習(xí)現(xiàn)見大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今謂我是如來耶。不也世尊。不也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者以微妙智證會真如。妙智真如二俱離相。真如離相非謂真如。妙智亦然非謂妙智。既無妙智及無真如。是故如來亦非真實。何以故。真如妙智但假施設(shè)。如來亦爾非二不二。是故妙智真如如來。但有假名而無一實故。不謂佛是實如來。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如來耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我觀如來實不可得。無生無滅故無所疑。佛告曼殊室利童子。如來豈不出現(xiàn)世間。不也世尊。不也善逝。若真法界出現(xiàn)世間�？裳匀鐏沓霈F(xiàn)于世。非真法界出現(xiàn)世間。是故如來亦不出現(xiàn)。曼殊室利。汝謂殑伽沙數(shù)諸佛入涅槃不。世尊。豈不諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利復(fù)白佛言。今佛世尊現(xiàn)住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊現(xiàn)住世者。殑伽沙等諸佛世尊亦應(yīng)住世。何以故。一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當(dāng)有出世。一切如來皆當(dāng)出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現(xiàn)在佛現(xiàn)證菩提。一切如來皆應(yīng)現(xiàn)證。何以故。不思議中去來現(xiàn)在。所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執(zhí)著種種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告曼殊室利童子。汝所說法。唯有如來不退菩薩大阿羅漢所能解了。余不能知。何以故。唯如來等聞是深法。如實了達不贊不毀。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法無贊無毀。曼殊室利即白佛言。于是深法誰當(dāng)贊毀。佛言。童子。愚夫異生彼如是心非實心性。同佛心性不可思議。曼殊室利復(fù)白佛言。愚夫異生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所說。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊室利復(fù)白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸圣賢求涅槃?wù)�。勤行精進豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既無差別何用更求。若有說言此異生法此圣者法有差別相。當(dāng)知彼人未曾親近真凈善友。作如是說令諸有情執(zhí)二法異。沉淪生死不得涅槃

佛告曼殊室利童子。汝愿如來于有情類最為勝不。世尊。若有真實有情我愿如來于彼最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿佛成就不思議法耶。世尊若有不思議法實可成就。我愿如來成就彼法然無是事。佛告曼殊室利童子。汝愿如來說法調(diào)伏弟子眾不。世尊。若有說法調(diào)伏真如法界。我愿如來說法調(diào)伏諸弟子眾。然佛世尊出現(xiàn)于世。于有情類都無恩德。所以者何。諸有情類皆住無雜真如法界。于此界中異生圣者。能說能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿如來是世無上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若諸福田是實有者。我亦愿佛于彼無上。然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無盡福。是故可說無上福田。又世間田無轉(zhuǎn)變者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無變福。是故可說無上福田。又世間田用難思者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證難思福。是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上。而植福者無減無增。佛告曼殊室利童子。汝依何義作如是說。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思議。若有于中而植福者即便能了平等法性。達一切法無減無增故。佛福田最為無上。爾時大地以佛世尊神力法力六返變動。時眾會中有十六億大苾芻眾。諸漏永盡心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝那庾多數(shù)欲界天眾。遠塵離垢生凈法眼。時阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣今此大地六返變動。爾時佛告阿難陀言。由妙吉祥說福田相。我今印許故現(xiàn)斯瑞。過去諸佛亦于此處說福田相。令大地動故于今時現(xiàn)如是事