大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

(第七分。Sapta?atikāPraj?āpāramitā.)()第七曼殊室利分之一

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾百千人俱皆阿羅漢。唯阿難陀猶居學(xué)地。舍利子等而為上首。復(fù)與菩薩摩訶薩眾十千人俱。皆不退轉(zhuǎn)功德甲胄而自莊嚴(yán)。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無(wú)礙辯菩薩。不舍善軛菩薩而為上首。曼殊室利童子菩薩。明相現(xiàn)時(shí)出自住處。詣如來(lái)所在外而立具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。大采菽氏。滿慈子。執(zhí)大藏。如是一切大聲聞僧。亦于此時(shí)各從住處。詣如來(lái)所在外而立。爾時(shí)世尊知諸大眾皆來(lái)集已。從住處出敷如常座結(jié)跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝時(shí)在門(mén)外立。時(shí)舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩薩先來(lái)住此我等后來(lái)

爾時(shí)世尊知而故問(wèn)曼殊室利言。善男子。汝實(shí)先來(lái)至此住處。為欲觀禮親近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如來(lái)觀禮親近嘗無(wú)厭足。為欲利樂(lè)諸有情故實(shí)先來(lái)此。世尊。我今來(lái)至此處。親近禮敬觀如來(lái)者。專(zhuān)為利樂(lè)一切有情。非為證得佛菩提故。非為樂(lè)觀如來(lái)身故。非為擾動(dòng)真法界故。非為分別諸法性故。亦不為余種種事故。我觀如來(lái)即真如相。無(wú)動(dòng)無(wú)作無(wú)所分別無(wú)異分別。非即方處非離方處。非有非無(wú)非常非斷。非即三世非離三世。無(wú)生無(wú)滅無(wú)去無(wú)來(lái)。無(wú)染不染無(wú)二不二。心言路絕。若以此等真如之相。觀于如來(lái)名真見(jiàn)佛。亦名禮敬親近如來(lái)。實(shí)于有情能為利樂(lè)。佛告曼殊室利童子。汝作是觀為何所見(jiàn)。曼殊室利白言。世尊。我作是觀都無(wú)所見(jiàn)。于諸法相亦無(wú)所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是觀于如來(lái)。于一切法心無(wú)所取。亦無(wú)不取。非集非散。時(shí)舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親近禮敬觀于如來(lái)甚為希有。雖常慈愍一切有情。而于有情都無(wú)所得。雖能化導(dǎo)一切有情。令趣涅槃而無(wú)所執(zhí)。雖為利樂(lè)諸有情故擐大甲胄。而于其中不起積集散壞方便。時(shí)曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所說(shuō)。我為利樂(lè)諸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。實(shí)于有情及涅槃界所化所證無(wú)得無(wú)執(zhí)。又舍利子。非我實(shí)欲利樂(lè)有情擐大甲胄。所以者何。諸有情界無(wú)增無(wú)減假。使于此一佛土中。有如殑伽沙數(shù)諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說(shuō)爾所法門(mén)。一一法門(mén)各能度脫爾所佛土諸有情類(lèi)。悉皆令入無(wú)余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦復(fù)如是。雖有爾所諸佛世尊。經(jīng)爾所時(shí)說(shuō)爾所法。度脫爾所諸有情類(lèi)。皆令證入無(wú)余涅槃。而有情界亦無(wú)增減。何以故。以諸有情自性離故。無(wú)邊際故不可增減。舍利子言。曼殊室利。若諸有情自性離故。無(wú)邊際故無(wú)增減者。何緣菩薩求大菩提。欲為有情常說(shuō)妙法。曼殊室利言。舍利子。我說(shuō)有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲為有情常說(shuō)妙法。何以故。舍利子。諸法畢竟不可得故

佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云何施設(shè)諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施設(shè)。曼殊室利。設(shè)有問(wèn)汝有情界者為有幾何。汝得彼問(wèn)當(dāng)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。如佛法數(shù)彼界亦爾。曼殊室利。設(shè)復(fù)問(wèn)汝有情界者其量云何。汝得彼問(wèn)復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。有情界量如諸佛境。曼殊室利。設(shè)有問(wèn)言諸有情界為何所屬。汝得彼問(wèn)復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。彼界所屬如佛難思。曼殊室利。設(shè)有問(wèn)言有情界者為何所住。汝得彼問(wèn)復(fù)云何答。世尊。我當(dāng)作如是答。若離染際所應(yīng)住法。即有情界所應(yīng)住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多為何所住。世尊我修甚深般若波羅蜜多都無(wú)所住。曼殊室利。無(wú)所住者云何能修甚深般若波羅蜜多。世尊。我由無(wú)所住故能修般若波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。于善于惡何增何減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于善于惡無(wú)增無(wú)減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于一切法亦無(wú)增減。世尊。般若波羅蜜多出現(xiàn)世間。不為增減一切法故。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不為棄舍異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為舍法得法故起。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過(guò)失。不為欣樂(lè)涅槃功德。所以者何。修此法者不見(jiàn)生死況有厭離。不見(jiàn)涅槃況有欣樂(lè)。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不見(jiàn)諸法有劣有勝有失有得可舍可取。世尊。修學(xué)甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。世尊。若能如是修者名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不增不減。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不生不滅。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見(jiàn)增減。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見(jiàn)生滅。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法無(wú)所思惟。若多若少俱無(wú)希愿。能所希愿及希愿者皆不取著。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見(jiàn)諸法有好有丑有高有下。名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。于諸法中不得勝劣。謂都不見(jiàn)此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如法界法性實(shí)際無(wú)勝無(wú)劣。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。曼殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來(lái)豈不證諸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利復(fù)白佛言。諸法空中何有勝劣。世尊贊曰。善哉善哉。如是如是。如汝所說(shuō)。曼殊室利。佛法豈不是無(wú)上耶。如是世尊。一切佛法雖實(shí)無(wú)上。而于其中無(wú)法可得。故不可說(shuō)佛法無(wú)上。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調(diào)伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。于諸佛法異生法等。不欲增長(zhǎng)及調(diào)伏故。于一切法無(wú)分別故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不見(jiàn)諸法有可思惟可分別者。曼殊室利。汝于佛法豈不思惟。不也世尊。我若見(jiàn)有真實(shí)佛法應(yīng)可思惟。然我不見(jiàn)。世尊。般若波羅蜜多。不為分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨(dú)覺(jué)法。是菩薩法。是如來(lái)法。善男子等。精勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。于諸法中都無(wú)所得亦無(wú)所說(shuō)。謂不說(shuō)有異生法性。亦不說(shuō)有聲聞乃至如來(lái)法性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見(jiàn)故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無(wú)色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見(jiàn)有法是可滅者。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持一切佛法。不為棄舍異生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。于佛法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達(dá)一切法性平等故。若如是修名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊即便贊曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能說(shuō)甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾作真法印。亦與聲聞及獨(dú)覺(jué)等增上慢者作大法印。令如實(shí)知先所通達(dá)非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心不沉沒(méi)亦不驚怖。當(dāng)知是人非于一佛乃至千佛種諸善根。定于無(wú)量無(wú)邊佛所種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。爾時(shí)曼殊室利童子合掌恭敬復(fù)白佛言。我欲更說(shuō)甚深般若波羅蜜多。唯愿開(kāi)許。佛告曼殊室利童子。汝欲說(shuō)者隨汝意說(shuō)。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波羅蜜多。于法不得是可住者。亦復(fù)不得是不可住。當(dāng)知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故。以一切法無(wú)所緣故。世尊。若能如是修者名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多。于一切法不取相故。復(fù)次世尊。應(yīng)觀如是甚深般若波羅蜜多。不現(xiàn)前觀諸法性相。謂于佛法尚不現(xiàn)觀況菩薩法。于菩薩法尚不現(xiàn)觀況獨(dú)覺(jué)法。于獨(dú)覺(jué)法尚不現(xiàn)觀況聲聞法。于聲聞法尚不現(xiàn)觀況異生法。何以故。以一切法性相離故。復(fù)次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。于諸法中無(wú)所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當(dāng)知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。于諸法中都無(wú)分別。復(fù)次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中都不見(jiàn)有此是佛法此非佛法。此可思議此不可思議。以一切法無(wú)差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養(yǎng)恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。當(dāng)知過(guò)去已曾親近供養(yǎng)恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。復(fù)次世尊。應(yīng)觀如是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則于諸法不見(jiàn)雜染不見(jiàn)清凈。雖無(wú)所見(jiàn)而能勤修甚深般若波羅蜜多。于一切時(shí)心無(wú)厭倦。復(fù)次世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。于諸異生聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩佛法無(wú)差別想。了此等法畢竟空故。若能如是名真修學(xué)甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。汝已親近供養(yǎng)幾佛。曼殊室利白言。世尊。我已親近供養(yǎng)佛數(shù)量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法豈不趣求。世尊。我今不見(jiàn)有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不見(jiàn)法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝豈不得無(wú)著性耶。世尊。我今即無(wú)著性豈無(wú)著性復(fù)得無(wú)著。曼殊室利。汝不當(dāng)坐菩提座耶。世尊。諸佛于菩提座。尚無(wú)坐義況我能坐。何以故。以一切法皆用實(shí)際為定量故。于實(shí)際中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言實(shí)際者是何增語(yǔ)。世尊。實(shí)際當(dāng)知即是偽身增語(yǔ)。曼殊室利。云何偽身可名實(shí)際。世尊。實(shí)際無(wú)去無(wú)來(lái)非真非偽身非身相俱不可得。偽身亦爾。是故偽身即是實(shí)際。時(shí)舍利子便白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。慈氏菩薩復(fù)白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。是諸菩薩已近無(wú)上正等菩提。何以故。是諸菩薩現(xiàn)覺(jué)法性離一切分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸菩薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養(yǎng)恭敬。何以故。于一切法覺(jué)實(shí)性故。時(shí)有女人名無(wú)緣慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有情聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。是諸有情于異生法。若聲聞法。若獨(dú)覺(jué)法。若菩薩法。若如來(lái)法。皆不緣慮。所以者何。達(dá)一切法都無(wú)所有。能所緣慮俱不可得。爾時(shí)佛告舍利子等。如是如是。如汝所說(shuō)。若善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。是善男子善女人等。當(dāng)知已住不退轉(zhuǎn)地。定趣菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。舍利子等。若諸有情聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦不驚怖。歡喜信樂(lè)聽(tīng)聞受持。轉(zhuǎn)為他說(shuō)心無(wú)厭倦。是諸有情能為一切真實(shí)廣大殊勝施主。能施一切無(wú)上財(cái)寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情凈戒圓滿。具真凈戒。具勝凈戒。凈戒功德皆已圓滿。具足凈戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進(jìn)圓滿。具真精進(jìn)。具勝精進(jìn)。精進(jìn)功德皆已圓滿。具足精進(jìn)波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情成就真勝慈悲喜舍。亦能為他宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子。汝觀何義欲證無(wú)上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于無(wú)上正等菩提尚無(wú)住心。況當(dāng)欲證。我于菩提無(wú)求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧說(shuō)甚深義處。汝于先佛多植善根。久發(fā)大愿能依無(wú)得。修行種種清凈梵行。曼殊室利便白佛言。若于諸法有所得者�？梢罒o(wú)得修凈梵行。我都不見(jiàn)有法可得及無(wú)所得。如何可言能依無(wú)得修凈梵行

佛告曼殊室利童子。汝今見(jiàn)我聲聞德耶。世尊。我見(jiàn)。佛言。童子。汝云何見(jiàn)。世尊。今我見(jiàn)諸聲聞非異生非圣者。非有學(xué)非無(wú)學(xué)。非可見(jiàn)非不可見(jiàn)。非見(jiàn)者非不見(jiàn)者。非多非少。非小非大。非已調(diào)伏非未調(diào)伏。我如是見(jiàn)而無(wú)見(jiàn)想。時(shí)舍利子便問(wèn)彼言。于聲聞乘既如是見(jiàn)。復(fù)云何見(jiàn)正等覺(jué)乘。大德。我今不見(jiàn)菩薩亦復(fù)不見(jiàn)諸菩薩法。不見(jiàn)菩提亦復(fù)不見(jiàn)趣菩提法。亦不見(jiàn)有趣菩提行。亦不見(jiàn)有證菩提法。不見(jiàn)有能證菩提者。我如是見(jiàn)正等覺(jué)乘。謂于其中都無(wú)所見(jiàn)。時(shí)舍利子復(fù)問(wèn)彼言汝于如來(lái)當(dāng)云何見(jiàn)。大德止止。勿于如來(lái)大龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何增語(yǔ)。今問(wèn)大德所言我者復(fù)何增語(yǔ)。舍利子言。我者但有假立名字是空增語(yǔ)。大德當(dāng)知。佛之增語(yǔ)即我增語(yǔ)。我之與佛俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可尋此求實(shí)菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言說(shuō)亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增語(yǔ)。復(fù)次大德。所言佛者無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)生無(wú)滅。無(wú)所證得無(wú)所成就。無(wú)名無(wú)相不可分別。無(wú)言無(wú)說(shuō)不可表示。唯微妙智自內(nèi)證知。謂諸如來(lái)覺(jué)一切法。畢竟空寂證大菩提。隨順世間假立名字故稱為佛非為實(shí)有。若有若無(wú)不可得故。復(fù)次大德。如來(lái)所證微妙智慧說(shuō)名菩提。成就菩提故名為佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增語(yǔ)。時(shí)舍利子便白佛言。曼殊室利所說(shuō)深法。非初學(xué)者所能了知。爾時(shí)曼殊室利童子即白具壽舍利子言。我所說(shuō)者非唯初學(xué)不能解了。所作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所說(shuō)有能知者。所以者何。菩提之相非識(shí)所識(shí)。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞無(wú)得無(wú)念無(wú)生無(wú)滅不可說(shuō)示不可聽(tīng)受。如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當(dāng)有實(shí)證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不應(yīng)還證法界。又舍利子。一切法空說(shuō)為法界。即此法界說(shuō)為菩提。法界菩提俱離性相。由斯故說(shuō)一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境無(wú)二無(wú)別。無(wú)二無(wú)別故。不可了知。不可了知故則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)故不可施設(shè)有為無(wú)為有非有等。又舍利子。一切法性亦無(wú)二無(wú)別。無(wú)二無(wú)別故不可了知。不可了知故則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)故不可施設(shè)。所以者何。諸法本性都無(wú)所有不可施設(shè)。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造無(wú)間當(dāng)知即造不可思議亦造實(shí)際。何以故。舍利子。不可思議與五無(wú)間。俱即實(shí)際性無(wú)差別。既無(wú)有能造實(shí)際者。是故無(wú)間不可思議。亦不可造由斯理趣。造無(wú)間者非墮地獄不思議者非得生天。造無(wú)間者亦非長(zhǎng)夜沉淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。舍利子。不可思議與五無(wú)間。皆住實(shí)際性無(wú)差別。無(wú)生無(wú)滅無(wú)去無(wú)來(lái)。非因非果非善非惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒(méi)生死。何以故。以真法界非善非惡非高非下無(wú)前后故。又舍利子。犯重苾芻非墮地獄。凈持戒者非得生天。犯重苾芻非沉生死。凈持戒者非證涅槃。犯重苾芻非應(yīng)毀訾。凈持戒者非應(yīng)贊嘆。犯重苾芻非應(yīng)輕蔑。凈持戒者非應(yīng)恭敬。犯重苾芻非應(yīng)乖諍。凈持戒者非應(yīng)和合。犯重苾芻非應(yīng)遠(yuǎn)離凈持戒者非應(yīng)親近。犯重苾芻非應(yīng)損減。凈持戒者非應(yīng)增益。犯重苾芻非不應(yīng)供。凈持戒者非定應(yīng)供。犯重苾芻非增長(zhǎng)漏。凈持戒者非損減漏。犯重苾芻非不清凈。凈持戒者非定清凈。犯重苾芻非無(wú)凈信。凈持戒者非有凈信。犯重苾芻非不應(yīng)受清凈信施。凈持戒者非定應(yīng)受清凈信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等無(wú)差別故。又舍利子。諸異生類(lèi)名和合者。漏盡苾芻名不和合。曼殊室利。汝依何義作如是說(shuō)。大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢無(wú)如是義。名不和合。我依此義作如是說(shuō)。又舍利子。諸異生類(lèi)名超怖者。漏盡苾芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是說(shuō)。大德異生于可怖法不生怖畏名超怖者。諸阿羅漢知可怖法。實(shí)無(wú)所有無(wú)怖可超。我依此義作如是說(shuō)。又舍利子。諸異生類(lèi)得無(wú)滅忍。諸菩薩眾得無(wú)生忍。曼殊室利。汝依何義作如是說(shuō)。大德。異生不樂(lè)寂滅名得無(wú)滅忍。諸菩薩眾不見(jiàn)法生名得無(wú)生忍。我依此義作如是說(shuō)。又舍利子。諸異生類(lèi)名調(diào)伏者。漏盡苾芻名不調(diào)伏。曼殊室利。汝依何義作如是說(shuō)。大德。異生未調(diào)伏故應(yīng)可調(diào)伏名調(diào)伏者。諸阿羅漢漏結(jié)已盡不復(fù)須調(diào)名不調(diào)伏。我依此義作如是說(shuō)。又舍利子。諸異生類(lèi)名增上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何義作如是說(shuō)。大德。異生其心高舉行違法界。名增上心超越行者。諸阿羅漢其心謙下行順?lè)ń缑�心下劣非超越行。我依此義作如是說(shuō)。時(shí)舍利子贊曼殊室利言。善哉善哉。善能為我解密語(yǔ)義曼殊室利報(bào)言。如是如是。大德。我非但能解密語(yǔ)義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故。我于聲聞獨(dú)覺(jué)樂(lè)欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢

佛告曼殊室利童子。頗有因緣可說(shuō)菩薩坐菩提座不證無(wú)上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因緣可說(shuō)菩薩坐菩提座不證無(wú)上正等菩提。謂菩提中無(wú)有少法可名無(wú)上正等菩提。然真菩提性無(wú)差別。非坐可得不坐便舍。由此因緣可說(shuō)菩薩坐菩提座不證菩提。無(wú)相菩提不可證故。曼殊室利復(fù)白佛言。無(wú)上菩提即五無(wú)間。彼五無(wú)間即此菩提。所以者何。菩提無(wú)間俱假施設(shè)。非真實(shí)有菩提之性。非可證得。非可修習(xí)。非可現(xiàn)見(jiàn)。彼五無(wú)間亦復(fù)如是。又一切法本性畢竟不可現(xiàn)見(jiàn)。于中無(wú)覺(jué)無(wú)覺(jué)者。無(wú)見(jiàn)無(wú)見(jiàn)者。無(wú)知無(wú)知者無(wú)分別無(wú)分別者。離相平等名為菩提。五無(wú)間性亦復(fù)如是。由此菩提非可證得。言可證得修習(xí)現(xiàn)見(jiàn)大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今謂我是如來(lái)耶。不也世尊。不也善逝。我不謂佛是實(shí)如來(lái)。所以者何。夫如來(lái)者以微妙智證會(huì)真如。妙智真如二俱離相。真如離相非謂真如。妙智亦然非謂妙智。既無(wú)妙智及無(wú)真如。是故如來(lái)亦非真實(shí)。何以故。真如妙智但假施設(shè)。如來(lái)亦爾非二不二。是故妙智真如如來(lái)。但有假名而無(wú)一實(shí)故。不謂佛是實(shí)如來(lái)。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如來(lái)耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我觀如來(lái)實(shí)不可得。無(wú)生無(wú)滅故無(wú)所疑。佛告曼殊室利童子。如來(lái)豈不出現(xiàn)世間。不也世尊。不也善逝。若真法界出現(xiàn)世間�？裳匀鐏�(lái)出現(xiàn)于世。非真法界出現(xiàn)世間。是故如來(lái)亦不出現(xiàn)。曼殊室利。汝謂殑伽沙數(shù)諸佛入涅槃不。世尊。豈不諸佛如來(lái)同不思議一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所說(shuō)。諸佛如來(lái)同不思議一境界相。曼殊室利復(fù)白佛言。今佛世尊現(xiàn)住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊現(xiàn)住世者。殑伽沙等諸佛世尊亦應(yīng)住世。何以故。一切如來(lái)同不思議一境相故。不思議相無(wú)生無(wú)滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊。若未來(lái)佛當(dāng)有出世。一切如來(lái)皆當(dāng)出世。若過(guò)去佛已入涅槃。一切如來(lái)皆已滅度。若現(xiàn)在佛現(xiàn)證菩提。一切如來(lái)皆應(yīng)現(xiàn)證。何以故。不思議中去來(lái)現(xiàn)在。所有諸佛無(wú)差別故。然諸世間迷謬執(zhí)著種種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告曼殊室利童子。汝所說(shuō)法。唯有如來(lái)不退菩薩大阿羅漢所能解了。余不能知。何以故。唯如來(lái)等聞是深法。如實(shí)了達(dá)不贊不毀。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法無(wú)贊無(wú)毀。曼殊室利即白佛言。于是深法誰(shuí)當(dāng)贊毀。佛言。童子。愚夫異生彼如是心非實(shí)心性。同佛心性不可思議。曼殊室利復(fù)白佛言。愚夫異生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所說(shuō)。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊室利復(fù)白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸圣賢求涅槃?wù)�。勤行精進(jìn)豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既無(wú)差別何用更求。若有說(shuō)言此異生法此圣者法有差別相。當(dāng)知彼人未曾親近真凈善友。作如是說(shuō)令諸有情執(zhí)二法異。沉淪生死不得涅槃

佛告曼殊室利童子。汝愿如來(lái)于有情類(lèi)最為勝不。世尊。若有真實(shí)有情我愿如來(lái)于彼最勝。然有情類(lèi)實(shí)不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿佛成就不思議法耶。世尊若有不思議法實(shí)可成就。我愿如來(lái)成就彼法然無(wú)是事。佛告曼殊室利童子。汝愿如來(lái)說(shuō)法調(diào)伏弟子眾不。世尊。若有說(shuō)法調(diào)伏真如法界。我愿如來(lái)說(shuō)法調(diào)伏諸弟子眾。然佛世尊出現(xiàn)于世。于有情類(lèi)都無(wú)恩德。所以者何。諸有情類(lèi)皆住無(wú)雜真如法界。于此界中異生圣者。能說(shuō)能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿如來(lái)是世無(wú)上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若諸福田是實(shí)有者。我亦愿佛于彼無(wú)上。然諸福田實(shí)不可得。是故諸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世間田能無(wú)盡者。世共說(shuō)彼名無(wú)上田。諸佛世尊證無(wú)盡福。是故可說(shuō)無(wú)上福田。又世間田無(wú)轉(zhuǎn)變者。世共說(shuō)彼名無(wú)上田。諸佛世尊證無(wú)變福。是故可說(shuō)無(wú)上福田。又世間田用難思者。世共說(shuō)彼名無(wú)上田。諸佛世尊證難思福。是故可說(shuō)無(wú)上福田。諸佛福田雖實(shí)無(wú)上。而植福者無(wú)減無(wú)增。佛告曼殊室利童子。汝依何義作如是說(shuō)。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思議。若有于中而植福者即便能了平等法性。達(dá)一切法無(wú)減無(wú)增故。佛福田最為無(wú)上。爾時(shí)大地以佛世尊神力法力六返變動(dòng)。時(shí)眾會(huì)中有十六億大苾芻眾。諸漏永盡心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬(wàn)鄔波斯迦。六十俱胝那庾多數(shù)欲界天眾。遠(yuǎn)塵離垢生凈法眼。時(shí)阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣今此大地六返變動(dòng)。爾時(shí)佛告阿難陀言。由妙吉祥說(shuō)福田相。我今印許故現(xiàn)斯瑞。過(guò)去諸佛亦于此處說(shuō)福田相。令大地動(dòng)故于今時(shí)現(xiàn)如是事