大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七十六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

(第八分.[No.234].)第八那伽室利分

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨(dú)園。為諸大眾宣揚(yáng)正法。爾時(shí)妙吉祥菩薩摩訶薩。于日初分著衣持缽。漸次將入室羅筏城。時(shí)有菩薩名龍吉祥。見(jiàn)已問(wèn)言。尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室羅筏城巡行乞食。為欲利樂(lè)多眾生故。哀愍世間大眾生故。利益安樂(lè)諸天人故。龍吉祥言。唯然尊者。今于食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾于食想都不見(jiàn)有知何所破。所以者何。以一切法本性空寂猶若虛空。無(wú)壞無(wú)斷我何能破。諸天魔梵世間沙門(mén)婆羅門(mén)等亦不能破。所以者何。諸法自性等虛空界畢竟皆空。不可動(dòng)搖無(wú)能破者。又一切法如太虛空。無(wú)有天魔梵沙門(mén)等諸有情類(lèi)可能攝受。所以者何。以一切法性遠(yuǎn)離故非所攝受。龍吉祥言。若如所說(shuō)。云何菩薩與魔戰(zhàn)諍。妙吉祥曰。菩薩未嘗與擊大鼓魔軍戰(zhàn)諍。菩薩爾時(shí)亦不見(jiàn)法有少真實(shí)可依入定。所以者何。菩薩見(jiàn)彼雖擊鼓等而無(wú)怖畏。譬如幻師幻作怨敵。雖現(xiàn)擾惱而不生怖。如是菩薩知法性空皆如幻等都無(wú)怖畏。若時(shí)菩薩有怖畏者。非天人等所應(yīng)供養(yǎng)。然諸菩薩解空無(wú)怖�？盀橐磺姓鎯�福田。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰(shuí)為證者。妙吉祥曰。若無(wú)名姓施設(shè)語(yǔ)言彼為能證。龍吉祥言。彼既如是云何能證。妙吉祥曰。彼心無(wú)生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無(wú)表心無(wú)見(jiàn)心等。能證無(wú)上正等菩提。龍吉祥言。若爾尊者以何心等當(dāng)?shù)闷刑�。妙吉祥曰。我無(wú)所趣亦非能趣都無(wú)所學(xué)。非我當(dāng)來(lái)詣菩提樹(shù)坐金剛座證大菩提轉(zhuǎn)妙法輪拔濟(jì)生死。所以者何。諸法無(wú)動(dòng)不可破壞不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當(dāng)?shù)闷刑帷｝埣�祥言。尊者所說(shuō)皆依勝義。令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔罥網(wǎng)。妙吉祥曰。魔之罥網(wǎng)不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語(yǔ)。何以故。魔及魔軍性俱非有都不可得。是故我說(shuō)魔者不異菩提增語(yǔ)。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者遍諸時(shí)處一切法中。譬如虛空都無(wú)障礙于時(shí)處法無(wú)所不在。菩提亦爾無(wú)障礙故遍在一切時(shí)處法中。如是菩提最為無(wú)上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無(wú)上。妙吉祥曰。汝今應(yīng)止無(wú)上菩提非可證法。汝欲證者便行戲論。何以故。無(wú)上菩提離相寂滅。仁今欲取成戲論故。譬如有人作如是說(shuō)。我令幻士坐菩提座。證幻無(wú)上正等菩提。如是所言極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻于幻法非合非散。無(wú)取無(wú)舍自性俱空。諸佛世尊說(shuō)一切法不可分別皆如幻事。汝今欲證無(wú)上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取亦不可舍。無(wú)成無(wú)壞。非法于法能有造作及有滅壞。無(wú)法于法能有和合及有別離。所以者何。以一切法非合非散自性皆空。離我我所等虛空界。無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)贊無(wú)毀。無(wú)高無(wú)下無(wú)損無(wú)益。不可想像不可戲論。本性虛寂皆畢竟空。如幻如夢(mèng)無(wú)對(duì)無(wú)比。寧可于彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以故。由尊為我說(shuō)深法故。妙吉祥曰。吾于今者曾未為汝有所宣說(shuō)若顯若密若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不可說(shuō)。汝謂我說(shuō)甚深法者為行戲論。然我實(shí)非能說(shuō)法者。諸法自性亦不可說(shuō)。如有人言我能辯說(shuō)幻士識(shí)相。謂諸幻士識(shí)有如是如是差別。彼由此說(shuō)害自實(shí)言。所以者何。夫幻士者尚非所識(shí)況有識(shí)相。汝今謂我說(shuō)甚深法令汝證得無(wú)上菩提亦復(fù)如是。以一切法皆如幻事。畢竟性空尚不可知況有宣說(shuō)爾時(shí)無(wú)能勝菩薩摩訶薩來(lái)至其所。聞已贊言。善哉善哉。正士大士。能共辯說(shuō)甚深法門(mén)。時(shí)妙吉祥詰無(wú)能勝言。正士大士為說(shuō)何法。夫?yàn)槠兴_不作是念。我是菩薩正士大士。能為有情說(shuō)甚深法。作是念者便行戲論。又無(wú)能勝。頗有谷響自性實(shí)有能發(fā)語(yǔ)言。生聞?wù)咦R(shí)詮諸法不。時(shí)無(wú)能勝答曰。不也妙吉祥言。如是諸法一切非實(shí)。皆如谷響無(wú)名無(wú)相無(wú)所取著。于斯有執(zhí)便行戲論。若行戲論流轉(zhuǎn)生死。彼于如響一切法中。不如實(shí)知起諸乖諍。乖諍起故心則動(dòng)搖。心動(dòng)搖時(shí)多諸迷謬。迷謬增故諸趣輪回。是故世尊。親于晝夜教誡教授諸苾芻言。汝等苾芻勿行戲論。于我所說(shuō)寂滅法中。常應(yīng)思惟審諦觀察精勤修習(xí)無(wú)得法忍。如是能寂大圣法王。說(shuō)諸法空本性寂靜。無(wú)染無(wú)得無(wú)所依住。能如實(shí)知解脫生死。定當(dāng)證得菩提涅槃。時(shí)龍吉祥。聞是語(yǔ)已因即復(fù)問(wèn)妙吉祥言。尊者從何生死解脫。妙吉祥曰。仁謂如來(lái)從何生死而得解脫。十力世尊常說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為生死法。龍吉祥言。世尊。豈不說(shuō)一切法皆如幻化。既爾有情應(yīng)本已證無(wú)上菩提寧有生死。所以者何。尊者亦說(shuō)諸法非實(shí)皆如幻化。妙吉祥曰。我從昔來(lái)于法性相。曾未宣說(shuō)亦不分別取著造作。所以者何。諸法性相不可表示不可分別不可取著不可造作。一切有情設(shè)能如實(shí)了達(dá)諸法皆如幻化。應(yīng)本已證無(wú)上菩提。然由有情于一切法。不能通達(dá)皆如幻化故。于諸趣生死輪回。如工幻師隨依何物�；米鞣N種所幻化事。所謂世間天魔梵釋沙門(mén)梵志諸龍藥叉阿素洛等人非人眾。諸愚癡類(lèi)迷執(zhí)實(shí)有。智者幻師知無(wú)實(shí)性。但有種種虛妄相現(xiàn)。如是諸法雖如幻化。而有情類(lèi)愚癡不了。非有謂有無(wú)常計(jì)常。于諸法中種種分別�；蚍謩e色或分別心。有為無(wú)為有漏無(wú)漏如是等類(lèi)種種分別。由此分別于諸法中。不如實(shí)知皆如幻化。由不知故生死輪回。設(shè)諸有情于一切法如實(shí)了知皆如幻化。則于佛法不復(fù)增長(zhǎng)。所以者何。諸有情類(lèi)本來(lái)皆有。諸佛妙法一切已有。無(wú)退佛智故。諸有情咸可安立。于佛妙法覺(jué)慧無(wú)動(dòng)知法性空。無(wú)名無(wú)相無(wú)依無(wú)住。無(wú)取無(wú)執(zhí)無(wú)礙無(wú)著猶如虛空。無(wú)阿賴(lài)耶無(wú)尼延底。無(wú)上寂靜最極寂靜。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈。無(wú)成無(wú)壞非有非無(wú)。由此于中成甚深忍。常不遠(yuǎn)離諸佛妙法。所以者何。諸佛妙法離性離相。不可施設(shè)不可宣說(shuō)不可表示。遍有情類(lèi)猶若虛空。時(shí)龍吉祥聞甚深法歡喜踴躍。贊妙吉祥。善哉善哉。尊者所說(shuō)。甚深微妙不可思議。說(shuō)諸有情常不遠(yuǎn)離諸佛妙法誰(shuí)能信解。妙吉祥曰。諸佛真子皆能信解。謂隨信行若隨法行若第八若預(yù)流若一來(lái)若不還若阿羅漢若諸獨(dú)覺(jué)若諸菩薩已得不退。于諸白法無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)。已善安住畢竟空法無(wú)所得法能深信解。所以者何。是諸菩薩妙菩提座已現(xiàn)在前。能對(duì)世間天魔梵釋沙門(mén)梵志阿素洛等人非人前大師子吼。我于此座結(jié)跏趺坐。乃至未得無(wú)上菩提。終不中間暫解斯坐。何以故。是諸菩薩已善安住畢竟空法無(wú)所得法不可動(dòng)故。譬如帝杙極善安固。諸牛王等不能動(dòng)搖。如是菩薩已善安住畢竟空法無(wú)所得法。一切有情不能傾動(dòng)令離覺(jué)所覺(jué)及菩提座處

龍吉祥言。覺(jué)所覺(jué)處菩提座處何所謂耶。時(shí)妙吉祥還詰彼曰。云何名為如來(lái)變化。云何如來(lái)變化之處云何如來(lái)變化所依。云何如來(lái)變化證法。由此說(shuō)為如來(lái)變化說(shuō)法示導(dǎo)。龍吉祥言。我尚不見(jiàn)有實(shí)如來(lái)。況當(dāng)見(jiàn)有如來(lái)變化及變化處變化所依變化證法。由此可說(shuō)如來(lái)變化說(shuō)法示導(dǎo)。妙吉祥曰。善哉善哉。所說(shuō)所知甚為如理。汝已起證于一切法無(wú)所得忍能作是說(shuō)。覺(jué)所覺(jué)等應(yīng)知亦然。龍吉祥言。非一切法無(wú)所得忍有起有壞。所以者何。以一切法空無(wú)自性。自相亦空如是諸法。無(wú)相無(wú)對(duì)無(wú)色無(wú)見(jiàn)與虛空等。云何得起于一切法無(wú)所得忍。若一切法無(wú)所得忍有可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若陽(yáng)焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢(mèng)境忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虛空界忍應(yīng)有起義。所以者何。虛空等忍有起義者必?zé)o是處。若菩薩摩訶薩聞如是法。不驚不怖無(wú)惑無(wú)疑心不沉沒(méi)。即是菩薩無(wú)上法忍。妙吉祥言。諸菩薩眾無(wú)得法忍豈無(wú)差別。龍吉祥曰。若菩薩眾于少分法有執(zhí)著者。是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于甚深皆能解了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我是成就甚深忍者是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于甚深悉能信受是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于諸義悉能解了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于諸法悉能覺(jué)了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能解了諸法本性是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行諸菩薩道是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能?chē)?yán)凈種種佛土是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能成熟諸有情類(lèi)是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于菩提決定當(dāng)證是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我定能轉(zhuǎn)無(wú)上法輪是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能濟(jì)拔諸有情類(lèi)是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我有所行我有所證是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行四念住等三十七種菩提分法是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行靜慮無(wú)量等持等至陀羅尼門(mén)是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能趣證如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等無(wú)量無(wú)邊諸佛妙法是則名為行有所得。菩薩不行有所得故。無(wú)得法忍非有差別。妙吉祥言。若爾菩薩云何修學(xué)趣菩提行。龍吉祥曰。若菩薩眾于諸法中無(wú)所取著。是為修學(xué)趣菩提行。若菩薩眾于諸法中無(wú)所恃怙。是為修學(xué)趣菩提行。若菩薩眾現(xiàn)觀諸法依托眾緣空無(wú)自性離我我所是為修學(xué)趣菩提行。若菩薩眾雖有所行而無(wú)行想。是為修學(xué)趣菩提行。妙吉祥言。如是如是誠(chéng)如所說(shuō)。如人夢(mèng)中雖謂游止種種方所。而無(wú)去來(lái)行住坐臥。亦無(wú)真實(shí)游止處所。菩薩亦爾雖住寤時(shí)。有所修行而無(wú)行想。觀所行行本性皆空。于諸法中無(wú)所取著。達(dá)一切法無(wú)狀無(wú)相。無(wú)阿賴(lài)耶無(wú)尼延底。與虛空等本性空寂。若諸菩薩能如是行。無(wú)所執(zhí)取離諸戲論。是天人等真凈福田�？笆苁篱g恭敬供養(yǎng)

爾時(shí)龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍而作是言。唯然尊者。我今欲往室羅筏城。為有情故巡行乞食。妙吉祥曰。隨汝意往。然于行時(shí)。勿得舉足勿得下足。勿屈勿伸勿起于心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑聚落之想。勿生小大男女之想。勿生街巷園林舍宅戶(hù)牖等想。所以者何。菩提遠(yuǎn)離諸所有想。無(wú)高無(wú)下無(wú)卷無(wú)舒。心絕動(dòng)搖言亡戲論無(wú)有數(shù)量。是為菩薩所趣菩提。仁今若能如是行者。隨意所往而行乞食。時(shí)龍吉祥。既承教授教誡威力入海喻定。譬如大海其水廣深。盈滿(mǎn)湛然豐諸珍寶。含育種種水族生命。如是此定威力廣深。神用難思三業(yè)安靜。具功德寶攝養(yǎng)含識(shí)。時(shí)有菩薩。名曰善思。為欲令彼速出定故。設(shè)大加行觸動(dòng)其身。雖令三千大千世界諸山大地六反變動(dòng)。而龍吉祥身心宴寂。安固不動(dòng)如妙高山。所以者何。彼由此定令身語(yǔ)意安住無(wú)動(dòng)。后從定起雨諸香花。向誓多林曲躬合掌。至誠(chéng)恭敬而作是言。歸命如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。所證所說(shuō)無(wú)不甚深。自性皆空無(wú)染無(wú)得。能令聞?wù)攉@斯勝定。善思菩薩便問(wèn)彼言。仁在定中覺(jué)地動(dòng)不。龍吉祥曰。善思當(dāng)知。若諸身心有動(dòng)轉(zhuǎn)者。見(jiàn)大地等亦有傾搖。諸佛世尊不退菩薩及大獨(dú)覺(jué)大阿羅漢。身心安靜遠(yuǎn)離動(dòng)搖。于諸法中不見(jiàn)不覺(jué)有動(dòng)有轉(zhuǎn)有傾有搖。所以者何。以常安住無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)傾搖法。謂空無(wú)相無(wú)愿寂靜證相。本空性遠(yuǎn)離法。由住此法身心無(wú)動(dòng)時(shí)妙吉祥見(jiàn)聞此已。歡喜贊嘆。龍吉祥言。善哉善哉。能成是事。今者隨意入城乞食。龍吉祥曰。我今已證海喻勝定無(wú)上法食。于諸段食不復(fù)希求。我今唯求布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若方便善巧妙愿力智波羅蜜多及余無(wú)邊菩薩勝行。疾證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪拔有情類(lèi)生死大苦。令住究竟清凈涅槃。我今欣求棄舍諸行。不欲資養(yǎng)雜穢身心。今我由尊真凈善友哀愍。我力證獲勝定。我今頂禮殊妙吉祥。無(wú)邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善友。真凈善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻勝定。了達(dá)諸法如響如像如夢(mèng)如幻。如陽(yáng)焰如光影。如變化事如尋香城。汝今應(yīng)求如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等無(wú)量無(wú)邊無(wú)上法食。用自資益解脫法身。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。皆由此食能經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議殑伽沙等大劫而住。所以者何。如是法食無(wú)漏無(wú)系。能永解脫執(zhí)著世間不出離法。亦能永滅一切憍慢。無(wú)阿賴(lài)耶無(wú)尼延底。無(wú)諸戲論本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾皆希此食汝亦當(dāng)求。勿求世間下劣法食。龍吉祥曰。我今聽(tīng)尊所贊如斯無(wú)上法食已為充足況得食耶。我若當(dāng)來(lái)得斯法食。即以無(wú)食而為方便。自充足已復(fù)持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虛空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充足響像夢(mèng)幻陽(yáng)焰光影諸變化事尋香城不。答曰不能。妙吉祥言。汝頗能以眾流充足諸大海不。答曰不能。妙吉祥言。諸法亦爾云何汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。則欲充足太虛空界。亦欲充足響像夢(mèng)等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空無(wú)相無(wú)愿無(wú)造無(wú)作無(wú)生無(wú)滅。亦欲充足遠(yuǎn)離寂靜離染涅槃畢竟解脫。亦欲充足無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)一相與虛空等。不可執(zhí)取真如法界。龍吉祥言。如尊所說(shuō)食及食者無(wú)不皆空。則諸有情應(yīng)不資食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不資食。設(shè)佛化為殑伽沙等諸有情類(lèi)無(wú)不須食。汝令誰(shuí)造爾所食耶。龍吉祥言�；療o(wú)所食何假為造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是故一切無(wú)資食者。若諸有情不能如實(shí)了達(dá)諸法皆如幻化。則于諸趣生死輪回。虛妄執(zhí)為有所資持。然彼資持都不可得。如實(shí)觀察法及有情。自性俱空無(wú)少真實(shí)。則于諸食無(wú)所資持。龍吉祥言。我今欲住斷除饑渴。妙吉祥曰。饑渴尚無(wú)何有能斷。譬如幻士作如是言。我今欲求陽(yáng)焰中水?dāng)喑�饑渴汝今亦然。所以者何。以一切法皆如�?yáng)焰。一切有情皆如幻士。云何欲住斷除饑渴。虛妄分別所作法中。能斷所斷俱不可得。既無(wú)饑渴除斷者誰(shuí)。諸法本來(lái)自性充足都無(wú)饑渴何所除斷。愚夫于此不如實(shí)知。謂我饑渴欲求除斷。諸有智者能如實(shí)知饑渴本無(wú)不求除斷。既能了達(dá)諸法性空。不復(fù)輪回生死諸趣。遠(yuǎn)離戲論無(wú)所分別。于一切法住無(wú)所住。無(wú)依無(wú)染無(wú)入無(wú)出。畢竟解脫分別永無(wú)。龍吉祥言。如如尊者說(shuō)諸法要。如是如是。法界出現(xiàn)。妙吉祥曰。非真法界有出有沒(méi)有屈有伸。所以者何。真法界者離相寂然無(wú)出無(wú)沒(méi)。不可分別不可戲論。無(wú)依無(wú)住無(wú)取無(wú)舍。無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)染無(wú)凈。如虛空界無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)。無(wú)取無(wú)舍無(wú)依無(wú)住。不可戲論不可分別無(wú)出無(wú)沒(méi)。諸法亦爾自相本空。性亦非有相不可得。若諸法相有可得者。已般涅槃佛應(yīng)可得故。一切法無(wú)阿賴(lài)耶無(wú)尼延底。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)無(wú)相本來(lái)寂滅是故諸佛如殑伽沙。雖已般涅槃而無(wú)一法滅。謂無(wú)色蘊(yùn)滅及受想行識(shí)蘊(yùn)滅。亦無(wú)眼處滅及耳鼻舌身意處滅。亦無(wú)色處滅及聲香味觸法處滅。亦無(wú)眼界滅及耳鼻舌身意界滅。亦無(wú)色界滅及聲香味觸法界滅。亦無(wú)眼識(shí)界滅及耳鼻舌身意識(shí)界滅。亦無(wú)眼觸滅及耳鼻舌身意觸滅。亦無(wú)眼觸為緣所生諸受滅及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅。亦無(wú)地界滅及水火風(fēng)空識(shí)界滅。如是諸佛雖般涅槃。而無(wú)一法般涅槃?wù)摺ＶT有欲令般涅槃位有法滅者。則為欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何。一切法性本來(lái)寂滅。自性寂靜最極寂靜不可更滅。諸愚夫類(lèi)不如實(shí)知般涅槃時(shí)方起滅想。謂我我所今時(shí)乃滅。彼由執(zhí)著我及有情廣說(shuō)乃至知者見(jiàn)者。及由執(zhí)有無(wú)自性法。般涅槃時(shí)一切永滅。我說(shuō)彼類(lèi)皆不能解脫生老病死愁嘆苦憂(yōu)惱。所以者何。彼愚癡類(lèi)于法本性不知不覺(jué)。由不知覺(jué)法本性故。與佛世尊及大弟子不退菩薩。于甚深法有深信解。恒樂(lè)受行無(wú)所得行。于過(guò)去佛多種善根。有大神通具大勢(shì)力。真凈商主無(wú)上天仙。常有違諍以違諍故。彼諸愚夫長(zhǎng)夜沉淪不凈臭穢。一切賢圣咸遠(yuǎn)避之。智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤。如如晝夜人畜往來(lái)。如是如是。增長(zhǎng)不凈可惡臭穢便利等物。如是愚夫于法本性不能覺(jué)了。增長(zhǎng)極惡生臭爛臭不凈生死圣賢訶毀智者遠(yuǎn)離。我說(shuō)彼類(lèi)不能解脫生老病等種種過(guò)患。時(shí)龍吉祥問(wèn)言。尊者。云何于法能如實(shí)知。妙吉祥曰。諸有能以無(wú)分別心。隨順遠(yuǎn)離趣向遠(yuǎn)離臨至遠(yuǎn)離。如是于法能如實(shí)知。龍吉祥言。誰(shuí)于幻事而能遠(yuǎn)離。妙吉祥曰。即此能于幻事遠(yuǎn)離

爾時(shí)善現(xiàn)來(lái)到其所。言二大士何所談?wù)�。時(shí)妙吉祥。詰言大德。今說(shuō)何法名為大士。我等不見(jiàn)有少實(shí)法可名大士而共談?wù)�。大圣法王亦未曾說(shuō)有少實(shí)法名大士者。諸法如響皆非真實(shí)。其響豈能有所談?wù)�。具壽善現(xiàn)聞是語(yǔ)已。入無(wú)所得三摩地門(mén)。經(jīng)須臾間還從定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今歸佛所證所說(shuō)。無(wú)不甚深微妙寂靜。難見(jiàn)難覺(jué)非所尋思超尋思境。永害執(zhí)取。斷諸纏縛。如是妙法不可思議。令諸有情聞獲利樂(lè)。若諸菩薩已得不退。曼殊室利而為上首。乃至或有最初發(fā)心趣大菩提諸菩薩眾。皆共于此甚深法中。展轉(zhuǎn)相親作斯談?wù)�。妙吉祥曰。大德�?dāng)知。此中無(wú)親無(wú)不親者。亦無(wú)迷謬不迷謬者。又無(wú)展轉(zhuǎn)共談?wù)撌�。所以者何。無(wú)有少法能與少法為親怨等。何以故。以一切法無(wú)所有故。具壽善現(xiàn)復(fù)言。向者見(jiàn)二大士共論深法。云何而言無(wú)談?wù)撌�。妙吉祥曰。大德。頗聞幻士夢(mèng)境響像陽(yáng)焰光影變化及尋香城展轉(zhuǎn)共論深法義不。答言不也。妙吉祥言。諸法如幻夢(mèng)境響等。云何可言見(jiàn)共談?wù)�。豈有幻士聞化佛說(shuō)甚深法義信解受持取相思惟名身等事。爾時(shí)善現(xiàn)聞是語(yǔ)已。于此方所便入滅定。時(shí)舍利子來(lái)至其處。問(wèn)妙吉祥。大士頗知。善現(xiàn)今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。大德善現(xiàn)不違少法。由此常入不違法定。無(wú)所住定。無(wú)依法定。無(wú)執(zhí)藏定。害執(zhí)藏定。非住此中有言有說(shuō)有來(lái)有往有住有臥。何以故。大德善現(xiàn)。信解諸法自性皆空不可得故。時(shí)舍利子。復(fù)問(wèn)諸法以何為性。妙吉祥言。諸法皆以無(wú)性為性。如是無(wú)性亦不可得。善現(xiàn)。爾時(shí)便從定起。妙吉祥曰。食時(shí)將至宜速入城巡行乞食。善現(xiàn)對(duì)曰。大士當(dāng)知我今不復(fù)入城乞食。所以者何。我已遠(yuǎn)離一切城邑村落等想。亦已遠(yuǎn)離諸色聲香味觸法想。妙吉祥曰。大德善現(xiàn)。若已遠(yuǎn)離一切想者。云何現(xiàn)有游履往來(lái)。善現(xiàn)詰言。如來(lái)變化云何現(xiàn)有色受想行識(shí)等諸法。云何現(xiàn)有游履往來(lái)屈伸顧視。妙吉祥曰。善哉善哉。大德善現(xiàn)。佛之真子是故如來(lái)常說(shuō)。善現(xiàn)。得無(wú)諍住最為第一。復(fù)言大德。且止斯事我欲入城巡行乞食。飯食事訖詣如來(lái)所。我當(dāng)奉請(qǐng)令諸大德。設(shè)希有食令獲善利。舍利子言。大士今者欲為我輩設(shè)何等食。妙吉祥曰。大德我今所設(shè)食者。不可分段。不可吞咽。非香味觸。非三界攝。亦非不系。大德當(dāng)知。如是妙食是如來(lái)食非余食也。舍利子言。今我等輩聞大士說(shuō)希有食名悉已飽滿(mǎn)況當(dāng)?shù)檬场Ｃ罴�祥曰。我此食者。肉天慧眼皆不能�?jiàn)。爾時(shí)善現(xiàn)及舍利子。聞如是語(yǔ)俱入滅定。時(shí)善思菩薩問(wèn)妙吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉祥言。此二尊者食無(wú)漏食。入無(wú)所依無(wú)雜染定。諸食此食住此定者。畢竟不復(fù)食三界食

爾時(shí)善現(xiàn)及舍利子俱從定起。與妙吉祥及諸菩薩聲聞等眾。互相慶慰各各入城。隨意所往巡行乞食。具壽善現(xiàn)隨入一家空靜之所默然而住。有近事女見(jiàn)已問(wèn)言。大德住斯為何所欲。善現(xiàn)報(bào)曰。姊妹當(dāng)知。為乞食故我來(lái)住此。近事女言。圣者善現(xiàn)。今于食想未遍知耶。善現(xiàn)報(bào)言。我從本際所有食想皆已遍知。所以者何。一切食想前中后際皆自然空。近事女言。唯然圣者應(yīng)自伸手我當(dāng)奉食。具壽善現(xiàn)便伸其手。近事女言。圣者善現(xiàn)阿羅漢手今此是耶。善現(xiàn)報(bào)言。阿羅漢手非所能見(jiàn)亦不可伸。譬如幻士問(wèn)幻士曰。何等名為幻士之手。吾今欲見(jiàn)請(qǐng)為伸之。姊妹當(dāng)知。彼幻士手頗有能見(jiàn)及可伸耶。近事女言。不也大德。善現(xiàn)報(bào)曰。如是姊妹。佛說(shuō)一切如幻皆空故。不可言阿羅漢手實(shí)有可見(jiàn)及有可伸時(shí)彼女人聞如是說(shuō)。尋即不見(jiàn)善現(xiàn)之手。遂經(jīng)淹久不得施食。欲置缽中缽復(fù)不現(xiàn)。彼近事女。繞善現(xiàn)身循環(huán)覓手竟不能得。瞬息之間身亦不現(xiàn)。即便恭敬贊善現(xiàn)言。善哉善哉。圣者圣者。乃能如是身亦不住相亦不現(xiàn)實(shí)為希有。是故如來(lái)常說(shuō)善現(xiàn)得無(wú)諍住最為第一。時(shí)近事女即于是處。永斷我見(jiàn)獲預(yù)流果。具壽善現(xiàn)便現(xiàn)其身。贊言。善哉善哉姊妹。遂能如是成丈夫業(yè)。爾時(shí)女人踴躍歡喜。以所持食奉施善現(xiàn)。善現(xiàn)受已出還食之。時(shí)妙吉祥與諸菩薩聲聞等眾。各飯食已俱詣佛所。頂禮雙足右繞三匝退坐一面。以如上事具白世尊。爾時(shí)如來(lái)聞其所述。即便贊曰。善哉善哉。汝等乃能成斯勝事。當(dāng)知皆是佛之神力。具壽善現(xiàn)。亦以所經(jīng)化近事女得初果事以白于佛。爾時(shí)世尊亦贊嘆彼善巧方便。時(shí)妙吉祥謂善現(xiàn)曰。彼近事女所斷我見(jiàn)即非我見(jiàn)。是故如來(lái)說(shuō)名我見(jiàn)。如是大德。諸有發(fā)趣菩薩乘者。于一切法應(yīng)知應(yīng)見(jiàn)應(yīng)深信解。云何信解。謂如其法不住于想。所以者何。大德善現(xiàn)。夫法想者即非法想。是故如來(lái)說(shuō)名法想。大德當(dāng)知若菩薩摩訶薩無(wú)數(shù)世界成滿(mǎn)七寶持用布施。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。乃至受持一四句頌。為他開(kāi)示無(wú)開(kāi)示想。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰

如星翳燈幻露泡夢(mèng)電云

于一切有為應(yīng)作如是觀

時(shí)薄伽梵說(shuō)是經(jīng)已。一切菩薩及諸苾芻。世間天人阿素洛等一切眾會(huì)。聞佛所說(shuō)皆大歡喜信受奉行

大般若經(jīng)第九會(huì)能斷金剛分

序

西明寺沙門(mén)玄則撰

竊尋浩汗其源者。必總靈怪之儲(chǔ)。紛糾其峰者。自動(dòng)郁冥之觀。況沖照倬存。逸韻遐舉。規(guī)真附體。紐玄立極。根大衍于初會(huì)。革小成于后心。蓄靈蘊(yùn)福。信哉宜矣。故其承閑語(yǔ)要。三問(wèn)桀其摽。節(jié)理情涂。兩如肅其致。窮非想以布想。弘不濟(jì)之大勛。攝眾度以檀度。勵(lì)無(wú)行之廣德愿侔皦日。挌虛空而未量。信異隨風(fēng)。泛聲香而不住。忘法身于相好。豈見(jiàn)如來(lái)。分剎土于微塵。誰(shuí)為世界。河沙數(shù)非多之多福。山王比非大之大身。法性絕言。謂有說(shuō)而便謗。菩提離取。知無(wú)授而乃成。皆所以拂靄疑津。剪萌心逕。賞觸類(lèi)而不極。吝緣情而必盡。然金剛之銳。償二物之可銷(xiāo)。對(duì)除之猛。雖一念其無(wú)掛。詞必舉凡。故率言每約。理好鉤賾。故屬意多迷。前圣由之著論。后賢所以殷學(xué)。非直有緣振旦。實(shí)亦見(jiàn)重昌期。廣略二本。前后五譯。無(wú)新無(wú)故。逾練逾明。然經(jīng)卷所在。則為有佛。故受持之跡。其驗(yàn)若神。傳之物聽(tīng)。具如別錄。爾其刷蕩二邊。彰明九觀。云飄絲鬢。愁含變滅之影。電轉(zhuǎn)珠目。榮遷倏忽之光。星夜編而曉落。則邪見(jiàn)難保。露陰泫而陽(yáng)晞。則危蘊(yùn)方促。以有為之若此。加無(wú)相之如彼。寧不荷付囑之。遙恩躬受行之美證矣