普曜經(jīng) 第四卷

　　普曜經(jīng)　第四卷

　　西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

　　出家品第十二

　　爾時(shí)菩薩普觀眷屬。視眾伎女猶如木人。百節(jié)空中。譬如芭蕉中無(wú)有實(shí)。亂頭倚鼓。委擔(dān)伏琴。更相扶枕。臂腳委地。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂(lè)器縱橫。鵁鶄鴛鴦驚怖之輩。皆悉淳眠而臥。菩薩遍觀顧視其妻。具見(jiàn)形體。發(fā)爪腦髓。骨齒觸髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外是革囊中有臭處。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香飾以華婇。猶假借當(dāng)還。亦不得久計(jì)。百年之命臥消其半。又多憂患其樂(lè)無(wú)幾。淫泆敗德令人愚癡。非彼諸佛緣覺(jué)真人所稱譽(yù)也。故曰貪淫致老。瞋恚致病。愚癡致死。除此三者乃可得道。一切所有皆如幻化。三界無(wú)怙。唯道可恃。于是頌曰

　　見(jiàn)彼興慈愍　　嘆息發(fā)大哀

　　是世毒痛難　　何因樂(lè)愛(ài)欲

　　懷憂憐愚冥　　欲苦反謂安

　　舍貪樂(lè)智能　　不舍不得安

　　于是菩薩以斯法門察于后宮。興發(fā)大哀而為雨淚。心甚愍之。癡人有三十二。害于眾生。愚者迷惑。為此所害生于八難。所見(jiàn)惡染猶如畫(huà)瓶毒滿其中。愚者不解謂之甘露。愚者或中。駛水漂象。愚者樂(lè)之如飲毒水。愚人處是如犬[齒*堯]骨。愚人墮此如人入煙。愚人貪惡如墨涂衣。愚人厄此如鳥(niǎo)墮網(wǎng)。愚人見(jiàn)勉如屠枻畜。愚人近此不見(jiàn)來(lái)難。愚人沒(méi)此如老牛溺泥。愚人投此猶若破船沒(méi)于大海。愚人墮此如盲投谷。愚人不得限如淵無(wú)底。愚人燋此劫燒天地。愚人迷此如輪無(wú)際。愚宛轉(zhuǎn)此生盲入山。愚馳逸此若狗縛頭。愚人消此冬燒草木。愚人日損如月十五日后。愚人服此如諸小龍?jiān)饨鸪狲B(niǎo)。愚人遭此如摩竭魚(yú)吞于大舟。愚人惱此如賈遇賊。愚人懼此如大樹(shù)被斫。愚人憂此如遇毒蛇。愚人樂(lè)此如蜜涂刀與兒舐之。愚人惑此火燒枯樹(shù)。愚人遇此嬰兒弄矢。愚人為此轉(zhuǎn)如鉤撾象。愚盡德本如博失財(cái)功祚消化。愚人見(jiàn)棄如放逸賈墮于淫鬼。是為三十二事。觀于后宮察諸婇女不凈之想。自罵己身。坐身患害勿復(fù)貪身。莫念是意。入于空凈。心無(wú)所著。于是頌曰

　　從頭觀至足　　察之無(wú)一凈

　　勿得貪其身　　是為罪福田

　　以故當(dāng)遠(yuǎn)身　　淚涕唾惡露

　　由此莫戀之　　行凈如蓮華

　　棄若干不凈　　興平等調(diào)定

　　以知諸毛孔　　如蟲(chóng)不可慕

　　其身猶如象　　骨髓肉血合

　　筋脈皮裹之　　發(fā)毛諸爪齒

　　有八萬(wàn)種蟲(chóng)　　夙夜食其體

　　若有明智者　　終不計(jì)有身

　　佛告比丘。菩薩觀心身思若斯。諸欲界天住于虛空。皆見(jiàn)菩薩所可思惟。法行天子遙白菩薩。唯然大圣。何以稽遲。時(shí)已到矣。于時(shí)菩薩察于后宮。見(jiàn)其心意諸根無(wú)常。知身不久猶如流水逝而不返。俗人所行計(jì)有吾我。何有吾我執(zhí)取深?yuàn)W。無(wú)極道眼乃為第一。觀正境界慕樂(lè)圣安。計(jì)吾我者自謂尊貴。心無(wú)所倚乃應(yīng)行道。法行天子又復(fù)白言。不以是行得成至佛�，F(xiàn)在行道所修甚難。當(dāng)察己身等之山谷是則究竟。菩薩大士一生補(bǔ)處

　　爾時(shí)菩薩所作暢達(dá)其心堅(jiān)住。覺(jué)意已了思惟心悅。咸來(lái)奉事。舍眾垢塵。永無(wú)恭恪。其順道訓(xùn)念念安隱。淡若凈水。即從座起。心中悅豫觀察前眾。則以右手披寶交露帳。上講堂上叉其十指。念十方佛而遙禮之。觀虛空中諸天百千。皆來(lái)圍繞散華燒香。雜香搗香。衣服幡彩手執(zhí)幢蓋諸供養(yǎng)具。曲躬作禮。見(jiàn)四天王鬼神羅剎健沓和等諸龍王眾皆被鎧甲。棄不吉祥。凈諸惡行。垂珠瓔珞�；�首菩薩。日月宮殿諸天子等。住其左右各執(zhí)華香幡彩幢蓋。夜已向半

　　爾時(shí)菩薩告車匿曰。車匿。速起嚴(yán)被白馬。今日人尊宜吉祥時(shí)。應(yīng)當(dāng)出去。車匿聞之心懷憂戚。淚下如雨。所行平等光明清凈。猶若師子。今欲若行愿見(jiàn)告示。面色端正如秋月滿。顏貌和悅無(wú)有瑕短。所覺(jué)清凈猶如蓮華。音聲和雅明珠火光。眾曜晃煜寶瓔珞身。心如虛空如鹿中王。行如雁王獨(dú)步無(wú)難。眾皆從之今欲若行。于是菩薩復(fù)告車匿。欲得白馬。宿本所行當(dāng)致上尊。妻子恩愛(ài)。財(cái)寶重業(yè)。則是牢獄。古來(lái)遠(yuǎn)之身所不樂(lè)。惟欲護(hù)戒奉行忍辱。修精進(jìn)力禪定智能。是心所樂(lè)。從無(wú)央數(shù)億百千劫。所可奉行。志慕成道。斷生死源。智能巍巍開(kāi)化眾生。從是已來(lái)不樂(lè)榮祿。惟志大道

　　爾時(shí)車匿聞大圣言。初生之時(shí)天帝釋梵上帝自下。示現(xiàn)稽首。實(shí)時(shí)決此。王問(wèn)云何。阿夷答曰。今是太子一相百福。威神光明無(wú)能逮者。若在家者為轉(zhuǎn)輪王。主四天下。若不樂(lè)世棄捐國(guó)土。作沙門者則成佛道。斷生老死以法教化無(wú)有放逸。車匿白曰。唯如圣教。爾時(shí)寧聞五欲樂(lè)乎。答曰不也。從天尊意造無(wú)量行。我生愚冥無(wú)所識(shí)知。畜養(yǎng)須發(fā)為身作患。增益罪蓋強(qiáng)忍勤苦。菩薩告曰。諸天世人皆持香華。現(xiàn)在目前悉來(lái)集會(huì)。立神足力以用侍吾。車匿白曰。今此園觀常生花實(shí)。若干品鳥(niǎo)相和而鳴。其浴池中青蓮芙蓉。蓮華清凈街路平正。諸寶樹(shù)木修治莊嚴(yán)。八行交道寶交露帳。夏月快樂(lè)游戲其中。奇巧異樂(lè)歌戲相娛。悉奉禁戒所言至誠(chéng)。從太子生常順其意。不越其教。年既幼少面色光澤。頭發(fā)正黑能可人意。惟當(dāng)樂(lè)此。生世如是何為舍去。于是菩薩復(fù)告車匿。車匿且止。是欲無(wú)常不可久保。如是別離猶如川流逝而不返。不可久保是誑惑業(yè)。猶如空拳欺于嬰孩。羸弱無(wú)固猶如泥壞不可恃怙。如空中電須臾已滅。又此境界無(wú)有真實(shí)。愚冥之士以此為安。而見(jiàn)侵欺。如水上泡適起便滅。處在顛倒。亦如聚沫幻化臥夢(mèng)。五樂(lè)無(wú)足。猶海吞流渴飲咸水增其疾患。欲之無(wú)常。惟智能覺(jué)。愚人不解猶盲投谷。車匿當(dāng)知。欲泥無(wú)凈。餓鬼畜生由不善行。失清白品增魔境界。怨結(jié)斗諍憂惱苦患與淫鬼會(huì)。覺(jué)者舍斷。明者遠(yuǎn)之。達(dá)者消之。無(wú)智習(xí)之。如雜毒食。諸佛所毀。智習(xí)圣教。于是頌曰

　　舍如棄惡瘡　　刈之如去糞

　　見(jiàn)斯故興欲　　棄舍�？彀�

　　告車匿被馬品第十三

　　于是車匿白菩薩曰。雖曉了是不貪世榮。尚可顧意。慕念瓔珞諸寶交飾。濟(jì)脫自在不復(fù)觀察。名德遠(yuǎn)照。絲竹衣樹(shù)音聲和雅。箜篌數(shù)千鼓眾伎樂(lè)。好施危厄。音如哀鸞。降如真陀。須曼青蓮及思夷華。馨香甘美。燒諸名香雜香涂香。甚快微妙飲食肴饌。蘇蜜石蜜百味之供。云何欲舍五樂(lè)之欲。是吾所欲猶如天上。常在永安為釋尊位。菩薩告曰。從無(wú)數(shù)劫棄舍此事。愛(ài)欲之本。色聲香味細(xì)滑之法。數(shù)數(shù)往返天上世間。厭樂(lè)豪貴。為轉(zhuǎn)輪王。千子七寶游四天下。榮位無(wú)常如夢(mèng)所見(jiàn)。處后宮中彩女之間。以用不甘。還上諸天及兜術(shù)宮。不果吾志。故舍彼來(lái)。況此弊欲而貪之乎。今自察之住在苦惱生死眾難不凈之中。所行無(wú)度而有眾患。生老病死酷毒恐怖。積累功德每生自責(zé)。建立法船。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智能。心如金剛。已成大舟矣。以度生老病死四瀆之難。愁念眾生迷于貪欲欲令永安。不與欲貪使無(wú)罪害。濟(jì)諸有漏將護(hù)一切。眾邪異見(jiàn)令得悉度。救諸下劣使住彼岸無(wú)生老病死

　　爾時(shí)車匿益悲白菩薩言。故當(dāng)住此決了進(jìn)退。菩薩告曰。聽(tīng)我決了。愍傷眾生欲度脫故。其心堅(jiān)住如須彌山而不可傾。車匿又問(wèn)。正士云何。菩薩答曰。強(qiáng)如金剛所行清凈。勤修顯曜。假使大棒破壞我頂。終不退還慕于世榮。應(yīng)時(shí)諸天在于其宮。聞此言教舉聲嘆曰。善哉善哉。而雨天華。第一最上得勝。為眾船師人中之尊。心無(wú)所著亦無(wú)恐懼。消除暗冥塵勞煙熏。無(wú)邪境界也。其心永安若堅(jiān)牢船必度彼岸。佛告比丘。寂意天子。耀凈天子。虛空中住。城中男女聞菩薩決疑如是。悉共悅豫。嘆曰善哉。皆自還去

　　爾時(shí)菩薩見(jiàn)城中人皆悉眠寐。察欲夜半即便起立。沸星適現(xiàn)知時(shí)可出。即敕車匿。起被白馬揵陟。菩薩適宣說(shuō)此言。實(shí)時(shí)四天王聞菩薩教。尋時(shí)便至。迦維羅衛(wèi)大城中庭住供養(yǎng)菩薩。提頭賴咤。與無(wú)數(shù)億百千揵沓和�；�首被甲冑。從東方來(lái)。住東方界稽首菩薩。鼓眾伎樂(lè)在于虛空。毘留勒叉天王。與無(wú)數(shù)億百千鳩刀。皆被鎧甲。從南方來(lái)住南方界稽首菩薩。鼓眾伎樂(lè)在于虛空。毗留羅叉天王。與無(wú)數(shù)億百千龍俱。各垂寶瓔從西方來(lái)住西方界稽首菩薩。北方毗沙門天王。與無(wú)數(shù)億百千閱叉。手執(zhí)焰光明珠威耀晃晃。身被甲冑。從北方來(lái)住北方界。稽首菩薩。天帝釋梵與無(wú)數(shù)億百千諸天。手執(zhí)華香雜香搗香華蓋幢幡。來(lái)住虛空稽首菩薩

　　爾時(shí)車匿。聞菩薩言流涕交面。白菩薩曰。惟賢圣子知時(shí)識(shí)義。今夜非時(shí)也。菩薩告言。今正是時(shí)。所以者何。吾從久遠(yuǎn)長(zhǎng)夜求愿。為諸眾生顯示道跡。今可樂(lè)時(shí)當(dāng)度眾生。適得閑靜。于時(shí)頌曰

　　天王住虛空　　天帝釋亦然

　　炎天及兜術(shù)　　無(wú)慢化自在

　　和輪耶斯龍　　海龍阿耨達(dá)

　　咸來(lái)欲供養(yǎng)　　見(jiàn)佛時(shí)出家

　　色界諸天人　　修寂常行禪

　　是等來(lái)供養(yǎng)　　三界普自歸

　　開(kāi)士十方來(lái)　　等昔以造行

　　欲見(jiàn)勝出家　　隨時(shí)而奉事

　　無(wú)極大功勛　　金剛常住空

　　被鎧力精進(jìn)　　心堅(jiān)動(dòng)海水

　　日月諸天子　　善住其左右

　　睹寂然出家　　叉十指為禮

　　勸喻諸天子　　其大精進(jìn)興

　　察眾苦惱法　　當(dāng)演清和音

　　諸吉皆諧偶　　勤恭時(shí)已到

　　吾亦與尊俱　　無(wú)礙必善住

　　沸星已出現(xiàn)　　已化微妙體

　　力勢(shì)眾住前　　皆欲共侍從

　　菩薩從座起。則住空中猶如雁王。城中男女皆疲極寐。鳧雁鴛鴦孔雀赤觜。異類眾鳥(niǎo)亦疲極寐。不見(jiàn)眾色。象馬騎步諸釋族姓。兵仗宿衛(wèi)諸師寮屬。亦皆熟寐

　　爾時(shí)梵聲其音柔軟。響若哀鸞。夜已至半。重告車匿言。善哉車匿。疾被楗陟。敬奉吾身勿復(fù)稽留。車匿重悲淚下如雨。今人中尊為欲所至。門關(guān)下鑰誰(shuí)能開(kāi)者。天帝念知實(shí)時(shí)開(kāi)門。車匿見(jiàn)之心歡悅豫。乍悲乍喜誰(shuí)為我伴。當(dāng)作何計(jì)。復(fù)如何行。于時(shí)四神即捧馬足。其四部兵力勢(shì)難當(dāng)。嗚呼大王太子已去。何以不覺(jué)。明日俱夷當(dāng)復(fù)辛苦。吉祥微妙今不現(xiàn)矣

　　爾時(shí)菩薩思其本宿。謂車匿言。善哉車匿。已被白馬。箜篌樂(lè)器俱時(shí)而作。車匿觀空。離垢諸天來(lái)無(wú)央數(shù)。諸菩薩眾而供養(yǎng)之。察天帝釋。自然開(kāi)門。睹諸鬼神及阿須倫真陀羅摩休勒。自然開(kāi)門。車匿聞諸天語(yǔ)。即報(bào)天言。今見(jiàn)菩薩衣毛為豎。猶如師子體紫金色。當(dāng)將功勛等如江海。此諸天力禪思未久。以見(jiàn)勸許即當(dāng)出去。是其本愿所與吉祥。施安眾生成已道義

　　爾時(shí)其地六反震動(dòng)。面滿如月從空坐起。道德名稱解心清凈。天帝毗沙門天王而在前導(dǎo)。放大凈光明普照天地。滅眾惡趣眾生安隱。消諸塵欲而雨眾華。億百千樂(lè)諸天[口*咨]嗟。前后導(dǎo)從。有天名最上凈。在大圣前叉手自歸。舉蓮華目而啟談言。哀度眾生。甚為巍巍。本性明冥。悉以空虛。吾無(wú)所樂(lè)多所哀念。眷屬后宮不復(fù)重聞吉祥之音。其無(wú)量音今已逝矣。不睹天眾不察最勝。不復(fù)聞香。皆以消愛(ài)欲棄塵勞山。無(wú)復(fù)眾垢。逮得究竟。本無(wú)宮殿今無(wú)欲想。奉行慈心。離眾罪蓋。無(wú)復(fù)殃亹。懷抱精神一切具足。不慕眾香。今日光光身心平等。妙如神仙。言說(shuō)本來(lái)。在家圣王。令弱者強(qiáng)。顯真名稱。斷是王種而復(fù)亡失。無(wú)極釋姓消大福祚。愿今我尊在所至趣。離垢無(wú)塵愍慈行哀。觀見(jiàn)宮殿妙音已逝。不復(fù)還入迦維羅衛(wèi)。無(wú)有放逸。盡生死源不復(fù)坐起。經(jīng)行國(guó)中惟詣佛樹(shù)。無(wú)老病死。至甘露道。于是菩薩既出家去。為眾生故又無(wú)所行。亦無(wú)所住。不慕婇女。為得大勝。是大福田為功祚地。當(dāng)行慧藥。無(wú)數(shù)億劫積累德行。布施持戒博學(xué)廣聞。菩薩慈行禁戒清凈。行無(wú)所犯。不志愛(ài)欲。忍辱仁和叚段解身不以懷恨。愍哀眾生精進(jìn)無(wú)懈。無(wú)數(shù)億劫積集道業(yè)。祠祀百千。恒修禪定。心意寂然消眾塵垢。自伏其心慧無(wú)罣礙。而無(wú)想念。其心解脫濟(jì)脫億載。行慈愍哀已度無(wú)極。奉行清凈分別喜護(hù)。是為真正天中之天。應(yīng)奉事之。清凈無(wú)垢。心如明珠擁護(hù)怨難。天眼無(wú)極。厄者受歸。病者為醫(yī)。在諸國(guó)生為大法王。千眼中帝照諸迷惑。身意休息興道威耀。舍心怨結(jié)。勇消眾塵。在眾最勝無(wú)能逮者。如師子步而無(wú)所畏。如龍調(diào)心降雨以時(shí)。導(dǎo)眾如牛以棄怨結(jié)。如月盛滿光明遠(yuǎn)照。如日始出。猶如大炬消滅眾冥。喻如蓮華不著泥水。德香微妙不動(dòng)如山。道眾瞋恨。降伏身魔死魔天魔。為大導(dǎo)師迷失路者說(shuō)八正道。不久成佛斷生老病死。度諸暗冥。療眾惡瘡。嗟嘆正真不可限量。顏色光澤建立功勛。所嗟嘆德令我如佛。于是菩薩稍進(jìn)前行。睹五道神名曰奔識(shí)。住五道頭。帶劍執(zhí)持弓箭。見(jiàn)菩薩來(lái)。釋弓投箭解劍退住。尋時(shí)稽首菩薩足下。白菩薩曰。梵天之際天王見(jiàn)敕。守五道路不知如之。愚不敏達(dá)惟告意旨。菩薩告曰。雖主五道不知所歸。源所從來(lái)。五戒為人。十善生天。慳墮餓鬼。[烈-列+(角*豕)]突畜生。十惡地獄。無(wú)五趣行便歸人本。不慕五趣。以無(wú)五陰三毒六衰。則是泥洹。不處生死不住泥洹。便不退轉(zhuǎn)受菩薩決。無(wú)所從生靡所不生。于諸所生悉無(wú)所生。卿持俗刀。五兵宿衛(wèi)。吾執(zhí)智能無(wú)極大劍。斷五趣生死皆至本無(wú)。無(wú)終無(wú)始永安無(wú)形。奔識(shí)心解逮不退轉(zhuǎn)。無(wú)限天神皆發(fā)道心。于是菩薩勇猛舍家。適出城門。迦維羅衛(wèi)一切群眾。知太子去。各各共談而歡悅喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺(jué)知已去。聽(tīng)大聲響即察求之。不見(jiàn)菩薩。宣大音響。及馬車匿。王心感絕自投于地。舉聲稱怨。嗚呼一子勸化宮中。大小歡悅。舍無(wú)數(shù)眾。今為所到永絕我望。何所恃怙。四域天下當(dāng)何所依。俱夷從床宛轉(zhuǎn)在地。自搣頭發(fā)。斷身寶瓔。何以痛哉。是我導(dǎo)師依怙如天。而棄我去。用復(fù)活為。恩愛(ài)未久便復(fù)別離。淚下如雨不能自勝。嗟嘆太子顏貌殊妙。心凈無(wú)垢清如深淵。內(nèi)外明好莫不敬重。訓(xùn)教真正靡不吉祥。咸同歸命。今舍我去為何所至。未曾放逸。不為馳騁。為天地主執(zhí)正真道。釋其沐浴莊嚴(yán)天服。遠(yuǎn)近慕路興立行業(yè)。不見(jiàn)菩薩無(wú)不懷戚。國(guó)中樹(shù)木尋時(shí)虧落。無(wú)諸華實(shí)。諸清凈地悉生塵垢無(wú)復(fù)眾好。仁尊所見(jiàn)。眾音伎樂(lè)柔軟聲響。象馬車乘。其虛空中。莊嚴(yán)香瓶華香伎樂(lè)�？暡梳ιw至德已逝。悉不復(fù)現(xiàn)。柔軟至誠(chéng)第一難遇。俱夷嘆息淚下交集。人中之尊。宿世積德悉達(dá)本末。欲度眾生生老病死。又彼大圣修百千德�；鄄豢捎�。于時(shí)車匿夜送菩薩。菩薩脫身寶瓔奇珍以付車匿。持是還國(guó)。啟白父王及以舍妻。吾身?xiàng)墖?guó)不慕世榮。不好天地惟道是本。若成正覺(jué)當(dāng)復(fù)來(lái)還。宣是經(jīng)典以法相度。使心寂靜。不慕世榮。車匿聞之淚下如雨�；�首作禮。人中圣慧愿以告我。白馬跪地舐菩薩足。車匿白言。王及妃問(wèn)。將大功勛為何所至。當(dāng)報(bào)云何。菩薩答曰。是卿所睹復(fù)何所問(wèn)。與車匿辭。菩薩悅豫。與恩愛(ài)別。辯慧無(wú)量。遂進(jìn)前行逢兩獵師。心自念之。吾已出家不與俗同。脫身所服貿(mào)鹿皮衣。著之而去。車匿取衣及寶瓔珞。牽白馬還。至游觀園。園監(jiān)見(jiàn)之悲喜交集。不睹辯才寂然之故。今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還。不當(dāng)復(fù)憂。其王聞之與諸群臣。眷屬圍繞行至園觀。亦懷悲喜。瞿夷心望菩薩當(dāng)還。不睹行來(lái)。心疑不信菩薩當(dāng)去。聞車匿言。菩薩啟王及以舍妻。得佛道已乃還相見(jiàn)。王睹寶衣車匿白馬而獨(dú)來(lái)還。不見(jiàn)太子自投墮地。嗚呼阿子。明曉經(jīng)典。眾奇異術(shù)無(wú)不博達(dá)。今為所至棄國(guó)萬(wàn)民。車匿說(shuō)之。我子菩薩為何所游。誰(shuí)為開(kāi)門。其諸天人供養(yǎng)云何。車匿白曰。惟王聽(tīng)之。我在常處晏然臥寐。城門已閉。于時(shí)菩薩以柔軟音。告我言。車匿疾被白馬。城中萬(wàn)民時(shí)皆眠寐。悉不聞?wù)Z。我時(shí)悲泣。被馬牽授。天帝開(kāi)門。其四天王告敕四神。捧其馬足。諸天百千天帝釋梵以侍送之。嚴(yán)治道路校飾莊嚴(yán)。演大光明散華燒香。諸天伎樂(lè)同時(shí)俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠(yuǎn)。脫衣寶瓔。及白馬遣我還國(guó)。啟王謝妃。必至成佛乃還相見(jiàn)。勿令愁憂。于是瞿夷聞車匿言。益用悲哀抱白馬頭。以哀嘆曰。太子乘汝出。何以獨(dú)來(lái)還。念前娛樂(lè)百種嗟嘆。懷戚嘆言。嗚呼痛哉。莫不離別。勢(shì)力堅(jiān)強(qiáng)顏貌殊妙。在于眾中如月盛滿。相好莊嚴(yán)威神巍巍。須臾相仰便復(fù)別去。圣無(wú)等倫云何相舍。功勛難量名稱普至。咸共奉敬。圣住如山。伏諸怨敵。音聲柔軟猶如哀鸞過(guò)于梵天。積功累德無(wú)能喻者。遠(yuǎn)近嗟嘆。圣眾神仙莫不悲戀。生憐鞞樹(shù)為第一上�？谘莞事兑袈勈�方。雖在眾欲無(wú)所染著。猶如虛空。所施清凈柔軟如乳。白毫天中圣體滑澤。淳和安隱手足柔軟。嚴(yán)好巍巍猶如金色。以德嚴(yán)身莫不奉敬。在于中宮妓樂(lè)盈音。華香飲食不以為悅。心無(wú)增減。嗚呼車匿無(wú)有仁慈。將至所在而獨(dú)來(lái)還。瞿夷一口獨(dú)嘆菩薩。無(wú)數(shù)千言重嘆菩薩。導(dǎo)化一切云何獨(dú)去。誰(shuí)復(fù)將行出此國(guó)土。何故與諸天俱。我獨(dú)辛苦。車匿無(wú)狀。挑我兩目令孤盲冥。車匿當(dāng)知。一切諸佛決報(bào)父母。尚舍親近。況我賤室?jiàn)榕畼?lè)乎。毒哉恩愛(ài)何一速疾不能久在須臾間耳�；陪辈滑F(xiàn)猶如聚沫。思想所縛墮眾見(jiàn)網(wǎng)。雖依人間奄不知處。本曾說(shuō)之�，F(xiàn)行不真。安須臾間苦多無(wú)量。所愿使果早成佛道。王勸瞿夷。人生有終合會(huì)有離。四時(shí)忽變。天地日月皆不常在。太子初生天地為動(dòng)行至七步�？谧孕�言。天上世間我為最尊。當(dāng)度三界生老病死。令至無(wú)為。天帝來(lái)下稽首供養(yǎng)。四王接身置金機(jī)上。九龍?jiān)◇w。未生之時(shí)豫現(xiàn)瑞應(yīng)三十有二。阿夷相之。若在家者為轉(zhuǎn)輪王。舍家為佛所知博達(dá)。力勢(shì)無(wú)限。三界特尊無(wú)不稽顙。必當(dāng)成佛度脫十方。來(lái)還不久。且自寬思勿復(fù)憂愁。王雖說(shuō)是心中隔塞。悲哀嘆言

　　爾時(shí)車匿。見(jiàn)王瞿夷所說(shuō)辛苦。益悲流淚沾襟衣裳。諫言。善哉。瞿夷。愿聽(tīng)我言。勿得復(fù)悲。我于中夜見(jiàn)一城中。男女大小悉淳眠寐。百福至圣與我談?wù)Z。欲使被馬。適聞其言。心中隔塞遙視尊妃。極復(fù)淳熟寐。稱揚(yáng)大音而舉聲呼。速起速起。圣尊欲去。天接音聲令沒(méi)不聞。舉腳蹋地。拍手撾鼓。無(wú)聞聲者。爾時(shí)虛空日月光光。無(wú)數(shù)億千釋梵四天。諸大尊神稽首為禮。叉十自歸供養(yǎng)至尊。諸鬼神龍閱叉揵沓和魃魅害鬼。其四天王神足敕鬼。奉舉馬足。散青蓮華芙蓉莖華。清凈無(wú)垢。圣百福相威光巍巍。雨眾天華地六反震動(dòng)。華遍佛國(guó)。但聞天言。促促開(kāi)門。門自然開(kāi)。無(wú)數(shù)億天前后圍繞。咸共供養(yǎng)不自舉身。忽已過(guò)去。世護(hù)所說(shuō)。兄弟妻子諸天部黨上及天王。志好所趣令歸佛道。不念眾惡默然不言。以能咨嗟菩薩大德。揵陟有力施暢音聲。天護(hù)軟響。揵陟負(fù)載世之大圣。速疾勿動(dòng)。無(wú)有恐怖惡趣之難。世護(hù)乘汝。一心歡喜舍畜生身。不毀導(dǎo)師。導(dǎo)師光明光為一切故。汝必得度勿得展轉(zhuǎn)。復(fù)有色處。百千億天宛轉(zhuǎn)足下。見(jiàn)揵陟馬在于虛空乘負(fù)菩薩。嚴(yán)治涂路極好無(wú)限。作寶欄楯若干品事。燒天名香。揵陟本福。忉利諸天圍旋太子在邊。天樂(lè)自?shī)�。瞿夷勿愁安心欣然。睹之不久。人中之上�?dāng)成佛道。諸天圍繞。于夜所告皆應(yīng)道法。今勿復(fù)悲。百福威曜超絕群眾。察是歡喜不當(dāng)懷憂。夙夜七日嘆其功勛。不能究竟。尊人出時(shí)諸天共進(jìn)不可盡極。妃今利義不可稱載。曾奉事斯光顯至真圣。于是移成無(wú)極道念。妃不久亦當(dāng)復(fù)成人中之上。王念菩薩不舍心懷。適欲請(qǐng)還。念阿夷相之。在家為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶自然。主四天下。千子勇猛。若復(fù)出家學(xué)道。必成正覺(jué)無(wú)上大圣。以七覺(jué)意寶。訓(xùn)化十方三界愚冥。悟諸不覺(jué)。必不肯還。當(dāng)遣侍衛(wèi)供養(yǎng)護(hù)人。普召大臣諸明智眾。卿等在家長(zhǎng)子抱孫共相娛樂(lè)。不念吾憂。吾有一子奇相圣達(dá)。十方超異。當(dāng)居四天下。一旦別難入名山谷絕無(wú)人處。苦厄寒暑饑渴窮危。無(wú)能知者。擇取卿等大臣子弟五人。追而侍之。若中來(lái)還滅汝五族。既奉王教。入山求侍之。菩薩遂進(jìn)深入名山。五人追之不能及逮。心自念言。是為逸人行不擇路。何道之有也。若欲還歸。必滅我種。不如住此。五人所止。甘果美泉悉具滋茂。樹(shù)木豐盛悉無(wú)所乏者。菩薩舍國(guó)威圣無(wú)限。心自念言。欲作沙門志在寂靜。威儀禮節(jié)游行至山水邊定止。天王知心。飛天奉刀來(lái)。帝釋受發(fā)則成沙門。肉髻在家不知。菩薩嚴(yán)飾衣被第一顯現(xiàn)。手執(zhí)應(yīng)器。思惟無(wú)念。入羅閱祇欲行分衛(wèi)。容色光光猶紫金曜。巨身丈六相三十二。萬(wàn)民咸來(lái)觀之面像。目視無(wú)厭。所行周旋。眾隨逐之。往古以來(lái)未曾見(jiàn)聞如是圣達(dá)至真神人。光曜普照。天人興念思其本末。布施肴膳不知。菩薩不樂(lè)居家若干品業(yè)。眾人惟察人中之尊與天不異。往告瓶沙王。大王欣慶今獲善利。梵天自下詣國(guó)分衛(wèi)。或復(fù)言曰。是天帝釋。或復(fù)說(shuō)曰。是焰天王�；驈�(fù)說(shuō)言。兜術(shù)陀天。無(wú)憍樂(lè)天。或言化自在天王�；驈�(fù)說(shuō)曰。是日月王。維摩神王。王聞是言。歡喜無(wú)量。即遣使者觀于菩薩何所至趣。無(wú)供養(yǎng)者不得分衛(wèi)。即便出城。使者追察坐山水邊。威神吉祥如紫金山。使者尋還啟瓶沙王曰。坐山水邊。時(shí)王聞之敕外嚴(yán)駕。與諸群臣詣山水邊。遙見(jiàn)菩薩威神光。光喻于日明。尋便下車。恭恪叉十稽首禮足。觀菩薩形猶如須彌。結(jié)加趺坐加敬歸命。遜辭下意而與言談。王曰太子。生多奇異形相炳著。德喻乾坤。當(dāng)王四天下為轉(zhuǎn)輪王。四海颙颙冀神寶至。何棄天位自放山藪。假令太子不樂(lè)本國(guó)。愿以鄙邦貢上處焉。訓(xùn)誨黎庶各得其所。五樂(lè)自?shī)饰ó?dāng)納受。不距至懷。菩薩答曰。吾久達(dá)此一切無(wú)常。棄天地位無(wú)可慕樂(lè)。是故出家行作沙門。觀諸幼少皆歸老耄。顏色損落面皺皮緩。國(guó)土財(cái)寶一切如化。情欲多難猶如雜毒。墮入地獄餓鬼畜生。智者所惡愚者所貪。吾除貪欲如棄涕唾。身如樹(shù)果不久則墮。亦如浮云須臾則滅。微不覺(jué)之。忽然已過(guò)。有毀壞憂。不得久安。夫人樂(lè)欲以自燒身。貪欲無(wú)厭。若飲咸水。從致苦患。愚人不解自以為樂(lè)。明智觀察欲如聚沫。圣賢無(wú)漏唯樂(lè)法念。充于智能乃厭愛(ài)欲。貪習(xí)俗者不見(jiàn)本際。不了本凈。王觀此身無(wú)有堅(jiān)固。所至到處常自迷惑。不能分別。身無(wú)吾我。我身?xiàng)壘璋偾в衽�。心無(wú)所貪。不慕世榮。第一思惟欲成佛道。希有好德如好色者。唯有圣達(dá)視色如糞。察道真實(shí)。雖有父母君子梵志長(zhǎng)者居士及與妻息。身有重疾。不能分取令無(wú)苦患。國(guó)士高位金銀七寶何益于己。日照天下不益盲者。吾觀三界一切無(wú)常。樂(lè)少苦多。身非我有。世間猶寄難可久居。吾見(jiàn)若茲。是故出家。而為比丘不慕世榮。迦維羅衛(wèi)者。邦土第一轉(zhuǎn)輪王處也。風(fēng)雨順時(shí)萬(wàn)民滋茂。最和安隱。吾不慕樂(lè)。舍家為道。王曰善哉。我得善利乃見(jiàn)至圣。吾志于俗不識(shí)至義。因欲相請(qǐng)于無(wú)欲人。假使得佛惟見(jiàn)愍念。以為法主當(dāng)見(jiàn)度脫。我遇十力宿有余慶得睹大圣投身自歸。前禮菩薩足。右繞三匝。與群臣俱。嚴(yán)駕還國(guó)。