大莊嚴(yán)論經(jīng) 第五卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第五卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(二三)

復(fù)次若人親近有智善友。能令身心內(nèi)外俱凈。斯則名為真善丈夫。我昔曾聞。有一比丘次第乞食至大婆羅門(mén)家。時(shí)彼家中遇比丘已。屋棟摧折打破水甕。牸牛絕靷四向馳走。時(shí)婆羅門(mén)即作是言。斯何不祥。不吉之人來(lái)入吾家有此變怪。比丘聞已即答之言。汝頗見(jiàn)汝家內(nèi)諸小兒等[月*于]瘦腹脹面目腫不。婆羅門(mén)言。我先見(jiàn)之。比丘復(fù)言。汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉以畏于我恐怖逃避。以是令汝梁折甕破牸牛絕靷。婆羅門(mén)言。汝有何力。比丘答言。我以親近如來(lái)法教有此威力。故令夜叉畏我如是。婆羅門(mén)復(fù)作是言。云何名為如來(lái)法教。于時(shí)比丘次第為說(shuō)佛法教誡。令婆羅門(mén)夫婦聞已心意解悟俱得須陀洹果。時(shí)婆羅門(mén)。即說(shuō)偈言

善哉上德者善說(shuō)真實(shí)法

佛教從耳聞入我心屋宅

使我家安隱為我作擁護(hù)

唯愿于今者少聽(tīng)我所說(shuō)

破我心意舍折我愚癡梁

善為我驅(qū)遣吸功德夜叉

除諸見(jiàn)羅剎惑盜以為甕

身見(jiàn)水盈滿今者已破壞

癡乳牛奔走挽絕無(wú)明靷

如向所見(jiàn)事悉集我身中

諸色猶如鏡影像在中現(xiàn)

無(wú)始生死中未曾見(jiàn)斯事

我今因于汝始見(jiàn)四圣諦

今值善知識(shí)緣會(huì)故相遇

除我心貪患去我家中鬼

世間久已傳四圍陀所說(shuō)

應(yīng)作于大祀莊嚴(yán)種種物

備具祀場(chǎng)上恒河等大濟(jì)

洗浴除罪過(guò)速疾得生天

我昔來(lái)修行未曾得果報(bào)

然我未能知為定得不得

祀祠及洗浴不如近善友

我今近善友已獲其果證

不生又不死解脫趣涅盤(pán)

永離怖畏處非是財(cái)寶求

假王威勢(shì)力投巖赴焰火

嚴(yán)切寒冬月凍冰儭其體

盛夏郁蒸時(shí)五熱以炙身

編椽及棘刺寢臥于其上

越山渡大海祀火而咒說(shuō)

如是苦行等不能得涅盤(pán)

唯有修禪智戒聞及專精

如此法事等為何從而獲

必因善知識(shí)然后能具得

(二四)

復(fù)次若人為惡應(yīng)墮地獄。遇善知識(shí)能滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人至中天竺。時(shí)天竺國(guó)王即用彼人為聚落主。時(shí)聚落中多諸婆羅門(mén)有親近者。為聚落主說(shuō)羅摩延書(shū)。又婆羅他書(shū)說(shuō)。陣戰(zhàn)死者命終生天。投火死者亦生天上。又說(shuō)天上種種快樂(lè)。辭章巧妙。而作是說(shuō)。使聚落主心意駭動(dòng)謂必有是。即作火坑。聚香薪[卄/積]作婆羅門(mén)會(huì)。諸人云集來(lái)至?xí)�所。時(shí)聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識(shí)。爾時(shí)比丘來(lái)至其家。見(jiàn)聚落主。于其家中種種莊嚴(yán)。比丘問(wèn)言。欲作何等。聚落主言。我欲生天。比丘問(wèn)言。汝云何去。尋即答言。我投火坑便得生天。比丘問(wèn)言。汝頗知天道不。答言不知。比丘問(wèn)言。汝若不知云何得去。汝今行時(shí)。從一聚落至一聚落。尚須引導(dǎo)而知途路。況彼天上道路長(zhǎng)遠(yuǎn)。忉利天上去此三百三十六萬(wàn)里。無(wú)人引導(dǎo)。何由能得至彼天上。若天上樂(lè)者。彼上座婆羅門(mén)。年既老大貧于財(cái)物。其婦又老面首丑惡。何所愛(ài)樂(lè)何不將去共向天上。時(shí)彼聚落主既聞?wù)Z已。作是思惟。若投火坑得生天者。彼婆羅門(mén)應(yīng)共我去。所以者何。彼婆羅門(mén)貧窮困苦無(wú)可愛(ài)戀。應(yīng)當(dāng)舍苦就彼天樂(lè)。若其不去徒作欺誑欲殺于我。作是念已即便前捉上座婆羅門(mén)手。欲共投火俱向天上。時(shí)婆羅門(mén)挌不肯去。何以故。婆羅門(mén)等但為錢(qián)財(cái)來(lái)至?xí)�所。時(shí)聚落主見(jiàn)婆羅門(mén)不欲入火。即說(shuō)偈言

如所聞上天眾樂(lè)不可計(jì)

觸物生貪著視東而忘西

計(jì)其家所有一切眾樂(lè)具

比方于天上猶若以芥子

以方于太山若其必少欲

而無(wú)貪著者我今觀察汝

貪欲劇熾火若不用婦女

看守丑老妻而來(lái)至此會(huì)

貪求于錢(qián)財(cái)用供給其家

若愛(ài)戀其子不欲生天者

計(jì)彼生天力過(guò)足護(hù)汝子

若不知天道何故使我往

設(shè)知天道者何故格不去

云何喜教人欲使我投火

或貪我財(cái)物欲得分取用

云何無(wú)悲愍苦酷乃如是

或是先世怨必是大欺誑

與死作伴黨勸令我生天

勸獎(jiǎng)我令死強(qiáng)逼我入火

教人遠(yuǎn)家居修于苦行法

投淵及赴火自餓亦斷食

觀其教旨意欲令門(mén)斷絕

斯諸婆羅門(mén)樂(lè)為殺害事

是故我舍離當(dāng)入于佛法

佛法大慈悲終不傷害物

大火焚山野麋鹿皆避走

由其愛(ài)性命求覓清涼處

我今亦應(yīng)爾歸誠(chéng)求救護(hù)

爾時(shí)比丘見(jiàn)婆迦利心已厭患諸婆羅門(mén)。于三寶所深生信敬。贊言。善哉善哉�；勖�。汝于今者始在天道。即說(shuō)偈言

佛語(yǔ)至天道及以解脫道

此語(yǔ)決定至中間終無(wú)錯(cuò)

一切智說(shuō)道廣略之別相

無(wú)害實(shí)語(yǔ)等施及伏諸根

是道與天道斯非諸苦行

投淵赴火等之所能獲得

此可作死緣非天解脫因

往古人壽長(zhǎng)諸仙壽亦長(zhǎng)

厭患此身故不欲久住世

先習(xí)諸禪定斷于欲界結(jié)

自知舍是身必生于梵天

無(wú)由得喪命投淵而赴火

由此喪命故得生梵天中

禪定斷結(jié)故而得生梵天

不由投巖火得生于天上

彼有同伴仙以天眼觀察

此死生何處見(jiàn)生梵天中

先見(jiàn)投淵死謂以此生天

余者愚不見(jiàn)謂為投淵火

得生梵天上是故生倒見(jiàn)

諸余婆羅門(mén)愚癡無(wú)智能

不觀修禪定斷除諸結(jié)使

但睹投淵火謂得生天上

由是倒惑故遂生諸經(jīng)論

愚者皆信受投淵而赴火

智人善觀察舍棄而不為

修行諸善法以為天道因

投淵赴火等非是修善行

可得脫死緣亦非生天因

身心依佛法是名寂滅道

用是外道為無(wú)果徒受苦

鉆水求醍醐雖勞永難得

(二五)

復(fù)次夫修施者當(dāng)離八危。若積財(cái)寶危難甚多。智人修施是乃堅(jiān)牢。我昔曾聞。有一國(guó)王謫罰商賈。而告之言。汝所有財(cái)悉疏示我。估客至家。思惟先來(lái)所施之物。施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥(niǎo)獸所有谷草。悉疏示王。王見(jiàn)是已問(wèn)言。如此之事何故疏來(lái)。估客答言。王先約敕所有財(cái)物悉疏示我。我所有財(cái)疏牒者是。即說(shuō)偈言

五家共有者今悉在家中

我今所牒者無(wú)有能侵奪

如此所牒者王賊及水火

皆所不能侵假設(shè)七日出

須彌及巨海一切悉融消

如此所施物不能燒一毫

錢(qián)財(cái)寄父母兄弟及姊妹

一切諸親友悉皆有敗失

唯有所施物終不可敗衰

施為行寶藏世世恒隨人

施為極親友無(wú)有能壞者

貧窮之巨海極大可怖畏

施是堅(jiān)牢船唯有惠施者

能得度彼岸我知施果報(bào)

是故無(wú)畏說(shuō)所牒是我財(cái)

家中有財(cái)寶五家之所共

是故不敢牒言是我所有

王聞是語(yǔ)心生歡喜。贊言善哉。汝是福勝人。我今不用汝所有物。如汝所說(shuō)。施是汝財(cái)。余財(cái)悉共。爾時(shí)國(guó)王。即說(shuō)偈言

若行惠施者自手而過(guò)與

應(yīng)發(fā)歡喜心勿生悔恨想

是故未來(lái)世人天受快樂(lè)

所有資財(cái)物眼見(jiàn)己財(cái)寶

分散屬諸家不能速疾施

無(wú)能侵奪者若人慳不施

終為他所奪現(xiàn)在惡名聞

來(lái)生多貧乏是為最愚癡

見(jiàn)他人屋宅及以眾財(cái)寶

死后眾家用毫厘不逐己

目睹如此事不能生厭惡

速疾舍財(cái)物財(cái)不五家共

唯有修惠施死時(shí)一切舍

無(wú)有隨己者決定必舍離

然不得施報(bào)以見(jiàn)是事故

智者必應(yīng)施二事俱名施

應(yīng)當(dāng)自施與檀越如大象

津膩香常流如是智檀越

功德利充滿世人所贊嘆

饒財(cái)慳不施為世所嗤笑

設(shè)復(fù)有財(cái)錢(qián)見(jiàn)乞方背去

雖復(fù)饒財(cái)寶名為貧衰患

施者雖貧窮常名有財(cái)富

慳貪雖多財(cái)不脫貧衰患

檀越以水施洗除心貪垢

慳無(wú)善樂(lè)報(bào)趣于死徑路

必墜深坑阱種種眾寶物

象馬與牛羊神逝氣絕時(shí)

一切悉舍去臨終生苦惱

以是生眷戀怖畏大熱惱

修施者臨終歡樂(lè)無(wú)悔恨

慳嫉智者譏施者貧與富

恒常受快樂(lè)慳者如塜間

人皆避遠(yuǎn)離慳貪者雖存

其實(shí)同餓鬼施者有名稱

一切所欽仰智者之所愛(ài)

命終生天上諸有愛(ài)己者

云何不修施施為善好伴

勝妙之資糧不用車馬乘

一切眾侍衛(wèi)施為行寶藏

后世之津梁布施離眾難

五家不能侵何有愛(ài)己者

而當(dāng)不修施若施百千萬(wàn)

后身得少許尚應(yīng)修布施

況少修惠施大獲于福報(bào)

是故有智者應(yīng)當(dāng)修布施

(二六)

復(fù)次若聞?wù)�說(shuō)能解于縛。我昔曾聞。德叉尸羅國(guó)有罪之人閉僧坊中。于其夜中眾僧說(shuō)法。其被閉者。來(lái)至僧中次坐聽(tīng)法。有一比丘說(shuō)于生死逆順之經(jīng)。說(shuō)言。佛告諸比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色習(xí)。不知色味。不知色過(guò)患。不知色出要。不知色厭。一切眾生如實(shí)不知如是過(guò)患。若為色縛。是名真縛。何謂色縛。視見(jiàn)端正。是名色縛。為色縛者內(nèi)盡被縛。而此色者于生死中不知其根。生死大河無(wú)濟(jì)渡處。不知生死出要。于生死中被諸系縛。從此身縛乃至后身。時(shí)被閉者。聞?wù)f是法思惟其義。憶持不忘讀誦通利。時(shí)王遣人解其系縛。所親知識(shí)眷屬將從。欣其得脫皆來(lái)問(wèn)訊。時(shí)被縛者。即說(shuō)偈言

汝見(jiàn)我縛解慰問(wèn)生歡喜

凡夫愚癡者常縛未曾解

色縛于凡夫五陰悉羈系

生能縛于物死縛亦復(fù)然

今身至后世未始不系縛

輪回羈縛中數(shù)數(shù)受生死

我從彼師所聞?wù)f如是言

此語(yǔ)我耳聞一切種智說(shuō)

一切諸結(jié)使系縛于我心

如牛軛所縛我有如斯縛

于中未解脫云何汝等輩

言我從縛解汝等于我所

若實(shí)愛(ài)念者當(dāng)為見(jiàn)啟王

令我得出家正見(jiàn)跡在前

寂滅之彼岸若獲如是事

乃可名解脫若得出家者

便為是離縛真實(shí)得解脫

爾時(shí)眷屬聞是語(yǔ)已。啟白于王便得出家。既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉系僧坊。以聽(tīng)法故尚得解脫。況故聽(tīng)法。是故行人于塔寺所宜往聽(tīng)法

(二七)

復(fù)次病苦篤時(shí)言教不行漫現(xiàn)強(qiáng)健。所可作事宜應(yīng)速作。我昔曾聞。法王阿育身遇重患。得諸財(cái)物。盡用施僧。又從諸臣索種種寶。時(shí)諸臣等不肯復(fù)與。唯得半庵摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即于今日誰(shuí)為王者誰(shuí)言教行。諸臣答言。唯有大王威德所領(lǐng)。遍閻浮提言教得行。王說(shuō)偈言

汝稱我為王教令得行者

將順于我意故作如是說(shuō)

汝等作斯言悉皆是妄語(yǔ)

我言教已壞一切不自由

唯有此半果于中得自在

富貴是凡鄙咄哉可呵責(zé)

譬如山頂河瀑疾不暫停

吾雖為人帝貧窮忽至我

貧窮世所畏速疾至我所

說(shuō)是偈已。又復(fù)贊嘆世尊所說(shuō)真實(shí)不虛。復(fù)說(shuō)偈言

富貴雖熾盛會(huì)必有衰滅

富貴人希樂(lè)衰滅世憎惡

此言不虛妄瞿曇之所說(shuō)

我于往日時(shí)設(shè)有諸言教

心念而發(fā)言言必不墜落

鬼神奉承命遍于四海內(nèi)

聞?wù)呦淌苡脽o(wú)有違逆者

如河沖大山激水還回流

衰敗如大山遮吾都不行

我昔有言教無(wú)敢有逆者

未曾有奸惡寇難見(jiàn)拒違

覆蓋于大地?zé)o能違逆者

男女與大小無(wú)敢不敬從

設(shè)有違教者我悉能摧伏

諸有苦難者安慰救濟(jì)之

病苦及貧窮無(wú)不療治者

我今福德盡貧窮忽然至

困厄乃如斯我是阿育王

云何遭此苦如阿輸伽樹(shù)

斫根令斷絕花葉及枝莖

一切皆萎干我今亦如是

富貴幻化不得久停。顧見(jiàn)傍醫(yī)而作是言。咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焰速滅又如象耳動(dòng)搖不停。亦如蛇舌鼓動(dòng)不息。又如朝露見(jiàn)日則干。曾從他聞?wù)f如是偈

富貴利難止輕躁不暫停

智者應(yīng)善知無(wú)得憍放逸

此身及后世宜當(dāng)求自利

若得富貴者雖復(fù)慳守護(hù)

百方皆毀敗富貴猶在行

如蛇行不直若善觀察者

于其強(qiáng)健時(shí)宜速作福德

若復(fù)遭病苦心應(yīng)當(dāng)修福

不必在形骸其家親屬等

若知必死者己雖有財(cái)物

不得自在施安利獲錢(qián)財(cái)

值遇福田處便可速施與

若于身強(qiáng)健及己病苦時(shí)

宜常修布施等無(wú)有別異

然此諸財(cái)物唯有過(guò)患耳

若當(dāng)臨死時(shí)親戚及婦兒

雖是己財(cái)物若欲用惠施

護(hù)遮不肯與危惙在須臾

所愿不自由

爾時(shí)阿育王。剃發(fā)時(shí)過(guò)著垢膩衣。參差不整羸瘦戰(zhàn)悼喘息粗上。向于如來(lái)涅盤(pán)方所。自力合掌憶佛功德。涕淚交流。而說(shuō)偈言

今合掌向佛是我最后時(shí)

佛說(shuō)三不堅(jiān)貿(mào)易于堅(jiān)法

我今合指掌用易堅(jiān)牢法

如似融石山求取于真金

不堅(jiān)財(cái)物中日夜取堅(jiān)法

我今余福利持用奉最上

今我此福業(yè)不求帝釋處

及與梵果報(bào)況復(fù)閻浮王

以此布施果及恭敬信向

愿得心自在無(wú)能割截者

得圣凈無(wú)垢永離眾苦患

阿輸伽王以半庵摩勒舍施眾僧。喚一親近而語(yǔ)之言。汝頗憶我先畜養(yǎng)不。取我今者最后之教。持此半果奉雞頭末寺眾僧。稱我名字。阿輸伽王最后頂禮比丘僧足。如我辭曰。于閻浮提得自在者。果報(bào)衰敗失自在力。唯于半果而得自在。愿僧憐愍受我最后半果之供。令我來(lái)世得報(bào)廣大。愿余人等莫令如我于最后時(shí)不得自在。爾時(shí)侍人即奉王命。赍此半果詣僧坊中。集一切僧禮僧足已。叉手合掌白眾僧言。阿輸伽王禮眾僧足。作是語(yǔ)已。涕泣盈目哽噎氣塞。持此半果示眾僧已。即說(shuō)偈言

一蓋覆天地率土言教行

譬如日中時(shí)遍炙于大地

福業(yè)既已消崩落忽來(lái)至

為業(yè)所欺弄敗壞失榮貴

如日臨欲沒(méi)信心致禮敬

又以此半果用奉施眾僧

以表無(wú)常相示豪貴遷動(dòng)

爾時(shí)諸上座聞是偈已。慘惻不樂(lè)生悲愍心。受其半果以示大眾。而作是言。我等今可生厭離心。佛婆伽婆。于修多羅作如是說(shuō)。見(jiàn)他衰患。應(yīng)當(dāng)深心生于厭離。諸有心者見(jiàn)如此事。誰(shuí)不憐愍生厭患心。即說(shuō)偈言

勇猛能施者諸王中最勝

牟梨中大象名曰阿輸伽

富有閻浮提一切皆自由

今為諸群臣遮制不自從

一切皆制止唯半庵摩勒

于此得自在用施于眾僧

富有極廣大一切得自在

生于自高心今日安所在

凡愚應(yīng)觀此速疾改易心

富利都敗失唯有此半果

令諸比丘僧皆生厭患心

時(shí)僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是言。大檀越阿育王最后供養(yǎng)。何故說(shuō)此一切財(cái)富悉不堅(jiān)牢。以是之故。佛婆伽婆說(shuō)。不堅(jiān)之財(cái)易于堅(jiān)財(cái)。不堅(jiān)之身易于堅(jiān)身。不堅(jiān)之命易于堅(jiān)命。檀越。應(yīng)生歡喜。以不堅(jiān)之財(cái)隨逐于己至于后世。宜常修施莫使斷絕

(二八)

復(fù)次凡愚之人。若有輕毀于彼賢人。賢人終不生于瞋恚。得他毀罵生隨順語(yǔ)。我昔曾聞。有一人于其家中施設(shè)客會(huì)。多作花鬘以與眾會(huì)。眾人得鬘皆戴頂上。有一賢者極為貧悴詣客會(huì)中。次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言。此人貧窮欲賣此鬘。是以不著。時(shí)優(yōu)婆塞聞是語(yǔ)已。答言實(shí)爾。我若賣時(shí)。極得貴價(jià)。然后當(dāng)與。即說(shuō)偈言

如昔日須鬘本曾賣一花

九十一劫中天上受快樂(lè)

今日最后身得于涅盤(pán)樂(lè)

如似放牛女以臭惡草花

眾人所不喜女人賣此花

得生忉利天如彼女所賣

我今欲向佛亦欲賣此花

能發(fā)如是心希有極難值

如此賣花者三界中無(wú)比

爾時(shí)諸人問(wèn)優(yōu)婆塞。誰(shuí)能少施獲大福報(bào)時(shí)優(yōu)婆塞語(yǔ)眾人言。今當(dāng)為汝說(shuō)善堅(jiān)法�；�鬘萎干便即棄舍佛舍王位如棄萎花。即說(shuō)偈言

佛舍轉(zhuǎn)輪位如棄萎花鬘

七覺(jué)嚴(yán)其心清凈無(wú)垢穢

莊嚴(yán)悉已備安用是花為

但我專精心以鬘施佛塔

今我賣上佛世間無(wú)倫匹

如是法商主終無(wú)貧窮時(shí)

此賣最為勝名稱有功德

我今持此花欲以供養(yǎng)塔

(二九)

復(fù)次譬如幻師以此陰身作種種戲。能令智者見(jiàn)即解悟。我昔曾聞。有一幻師有信樂(lè)心至?xí)儼瞪�。為僧設(shè)食供養(yǎng)已訖�；檬�陀羅木作一女人端正奇特。于大眾前抱捉此女。而嗚唼之共為欲事。時(shí)諸比丘見(jiàn)此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無(wú)慚人所為鄙褻。知其如是不受其供。時(shí)彼幻師既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責(zé)。即便以刀斫刺是女。分解支節(jié)挑目截鼻。種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見(jiàn)此事倍復(fù)嫌忿。我等若當(dāng)知汝如是寧飲毒藥不受其供。時(shí)彼幻師而作是言。爾眾比丘見(jiàn)我行欲便致瞋忿。見(jiàn)我斷欲殺彼女人復(fù)致嫌責(zé)。我當(dāng)云何奉事眾僧。時(shí)諸比丘見(jiàn)其如是。紛紜稱說(shuō)擾動(dòng)不安。爾時(shí)幻師即捉尸陀羅木用示眾僧。合掌白言。我向所作即是此木。于彼木中有何欲殺。我欲安于眾僧身故設(shè)是飲食。欲令眾僧心得安故為此幻耳。愿諸比丘聽(tīng)我所說(shuō)。豈可不聞。佛于修多羅中說(shuō)一切法猶如幻化。我今為欲成彼語(yǔ)故。故作斯幻。如斯幻身無(wú)壽無(wú)命。識(shí)之幻師運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。令其視眴俯仰顧眄。行步進(jìn)止或語(yǔ)或笑。以此事故深知此身真實(shí)無(wú)我。即說(shuō)偈言

先觀彼相貌想象起倒惑

橫生女情想入于欲網(wǎng)罥

深實(shí)觀察者知身都無(wú)我

如彼善幻師以木為女人

意行于顛倒愚謂為眾生

于此幻偽中妄起男女想

智者善觀察陰界及諸入

緣假成眾生分分各別異

和合眾分故能作于諸業(yè)

諸行無(wú)男女亦無(wú)有壽命

色欲及細(xì)滑威儀并處所

如此四種欲回轉(zhuǎn)嬰愚心

一切智亦說(shuō)幻偽欺世間

如彼幻網(wǎng)中化作諸色像

生死網(wǎng)亦然現(xiàn)五道差別

憂喜與瞋忿愁惱及斗諍

如彼眾擾亂猶如鬼遍身

心起諸作業(yè)同彼鬼無(wú)異

從心起于風(fēng)因風(fēng)造作業(yè)

眾生見(jiàn)造業(yè)種種諸色像

于此業(yè)行中起威儀形色

不解其容止便橫計(jì)我想

此身名機(jī)關(guān)脂髓皮肉發(fā)

三十六物等和合以為身

愚者計(jì)眾生而實(shí)無(wú)宰主

但以風(fēng)力故俯仰而屈伸

以依于心故則能起五識(shí)

然此心識(shí)者念念皆遷滅

愚者起癡覺(jué)計(jì)此身有我

口業(yè)若干種身業(yè)亦復(fù)然

言笑及威儀皆如幻所作

此中無(wú)有我用離宰主故

而斯虛偽法無(wú)壽無(wú)知見(jiàn)

妄起于想象陷沒(méi)諸凡夫

如彼幻師所說(shuō)之事真實(shí)無(wú)異。時(shí)諸比丘聞其說(shuō)已皆得見(jiàn)諦。是故當(dāng)知諸法如幻。能知是者。則便能斷諸行之源

(三○)

復(fù)次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂(lè)深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數(shù)請(qǐng)眾僧。入宮供養(yǎng)日日聽(tīng)法。施張帳幕遮諸婦女而使聽(tīng)法。時(shí)說(shuō)法比丘以諸婦女多著世樂(lè)。但為贊嘆施戒之法。有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到比丘所。白比丘言。佛所說(shuō)者唯有施戒更有余耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有如是利根之人。故作此說(shuō)。若欲聽(tīng)者當(dāng)更為汝說(shuō)諸深法。告女人言。佛說(shuō)一切世間所未聞法。所謂四諦。即為女人分別說(shuō)之。女人聞已得須陀洹道。爾時(shí)女人作如是言。雖違王法得大義利。即說(shuō)偈言

聞?wù)f四真諦法眼凈無(wú)垢

以此危脆命貿(mào)佛法堅(jiān)命

假設(shè)于人王今來(lái)害我者

我以得慧命終無(wú)悔恨心

時(shí)諸宮人見(jiàn)此妓女干冒王法。心懷戰(zhàn)懼恐同其罪。時(shí)此妓女見(jiàn)是事已。手自執(zhí)刀到于王前。五體投地伏罪請(qǐng)死。復(fù)說(shuō)渴言

王制極嚴(yán)峻無(wú)敢違犯者

我為聽(tīng)法故冒犯分受死

我今渴于法冒突至僧所

如春熱渴牛求水不避杖

突入清流中飲足乃還歸

大王應(yīng)當(dāng)知佛法難聞值

譬如優(yōu)曇花難可得值遇

三界大真濟(jì)所說(shuō)諸妙法

我得聞斯說(shuō)云何不欣樂(lè)

其所說(shuō)法者乃實(shí)是燈炬

滅結(jié)大鼓聲天人之橋津

又聞解脫鈴歡喜娛樂(lè)音

菩薩于昔日苦行勤求法

投巖及割肉以求無(wú)上道

既得為人說(shuō)甚難可值遇

我得值斯法云何不聽(tīng)受

此身如聚沫芭蕉及泡焰

四大蛇纏擾今斯法施會(huì)

難可得聞值何惜鄙穢身

而當(dāng)不聽(tīng)法而此危幻身

雖復(fù)能進(jìn)止顧視諸威儀

來(lái)去及坐臥看示及語(yǔ)言

實(shí)非是眾生而作眾生想

種種諸威儀一切皆如幻

不久當(dāng)散毀舍棄于冢間

尸骸同木石烏鳥(niǎo)所殘食

雨漬令腐敗猶泥人毀壞

爾時(shí)彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意聽(tīng)如是法。今證何事。妓女即說(shuō)偈言

今不覆藏時(shí)我宜當(dāng)實(shí)說(shuō)

已證須陀洹應(yīng)發(fā)歡喜心

至心而善聽(tīng)我今自見(jiàn)法

終不隨他信心無(wú)有疑網(wǎng)

已閉三惡趣生死作邊際

我已離有獄于六十二見(jiàn)

牢縛今已解不久當(dāng)遠(yuǎn)離

趣向甘露城十力坊所道

陰界及諸入我悉如是見(jiàn)

觀身如蛇篋陰如拔刀賊

欲如怨詐親諸根如空聚

六塵破村賊陷下之愛(ài)河

已悟如斯事求彼安隱處

王聞是已于佛法中倍生敬心。而作是言。嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。有信向者皆得解脫。何以知之。女人淺智尚能解悟。過(guò)六師故。我今向阿耨多羅調(diào)御丈夫坊處生歸依心。南無(wú)救一切眾生大悲者開(kāi)甘露法。男女長(zhǎng)幼等同修行。即說(shuō)偈言

若謂女人解名為淺近者

諸余深智人敬尚方能悟

如是甚深義為智所敬者

乃是牟尼尊最勝正導(dǎo)說(shuō)

所說(shuō)之妙法聞?wù)邩O欣樂(lè)

專念而攝心能令不放逸

所說(shuō)不為論亦不為摧滅

外道諸語(yǔ)論一切自破壞

不曾自稱譽(yù)名聞遍世間

雖說(shuō)實(shí)功德不名自稱譽(yù)

威德雖熾盛湛然具寂滅

既具一切智不恃而自高

所作雖勇健而復(fù)善調(diào)順

解脫諸矜高然復(fù)不鄙劣

說(shuō)法久流布無(wú)能譏呵者

無(wú)害者所說(shuō)種種多差別

然諸一切人無(wú)能說(shuō)其過(guò)

言說(shuō)雖豐廣無(wú)有厭患者

所說(shuō)雖同俗而理出世間

善逝之所說(shuō)文字世流布

然常未曾有化度恒新異

如是妙言論無(wú)不合掌禮

誰(shuí)不贊世尊善論大師子

譬如春夏時(shí)陰晴皆益物

佛語(yǔ)亦如是多種利眾生

能去眾人疑對(duì)治善宣釋

能令離三有顯示安隱處

亦能令眾生或喜或驚怖

亦能令稱適亦能使悲感

亦能得利悅滅結(jié)所說(shuō)法

真實(shí)是神變應(yīng)說(shuō)者必說(shuō)

不惜人情意所說(shuō)雖剛粗

然不違法相最勝智能者

如似大海水初中及邊際

等同于一味佛法亦如是

初中后皆善聽(tīng)之悉清凈

明智聽(tīng)彼語(yǔ)勇捍意滿足

聽(tīng)聞此語(yǔ)已不樂(lè)外典籍

言辭悉具足才辯甚美妙

亦不自矜高所說(shuō)不怯弱

一切中最勝顯著義具足

實(shí)是一切智外道體義少

以智莊嚴(yán)辭言辭極美妙

然無(wú)有義味諂偽邪媚說(shuō)

世間大愚暗執(zhí)汝之法炬

入于真諦處如入己舍宅

善逝諸弟子我能得擁護(hù)

諸大弟子等善調(diào)伏諸根

彼所說(shuō)弟子我今言深信

于諸大眾前稱宣說(shuō)是語(yǔ)

從今日已去聽(tīng)諸釋子等

經(jīng)常入我宮從今日體信

沙門(mén)釋子等自恣聽(tīng)入宮

能以甘露法滿足女人心

女心既寂靜趣于解脫處

是故常應(yīng)聽(tīng)甚深四諦義