大莊嚴(yán)論經(jīng) 第四卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第四卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(一七)

復(fù)次若諍競者聞斷結(jié)名。所諍事解。若人欲得供養(yǎng)恭敬應(yīng)斷諸使。我昔曾聞。有差老母。入于林中采波羅樹葉賣以自活。路由關(guān)邏。邏人稅之。于時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關(guān)稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我識。是大羅漢。又問。第二比丘王復(fù)識不。王言我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復(fù)識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養(yǎng)。能使大王受無量福。是即名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。能生圣子。我實不知。知彼羅漢是汝子者。應(yīng)加供養(yǎng)恭敬于汝。于是老母。即說偈言

吾生育三子勇健超三界

悉皆證羅漢為世作福田

王若供養(yǎng)時獲福當(dāng)稅物

云何而方便稅奪我所有

王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言。如此老母宜加供養(yǎng)。況稅其物。王說偈言

自從今已后如斯老母比

生子度三有器堪受供養(yǎng)

不聽稅財物咸應(yīng)加恭敬

設(shè)有同伴侶駝驢及車乘

多載眾珍寶為此老母故

不應(yīng)格稅彼況此一母人

單己賣樹葉更無余錢物

而當(dāng)有稅奪設(shè)我山巖窟

經(jīng)行修道處行人于彼中

滅結(jié)斷諸漏尚應(yīng)敬彼處

尊重而供養(yǎng)況如此老母

能生圣子者而當(dāng)不修敬

復(fù)次示放逸果。欲令眾生不放逸故。我昔曾聞。有大商主子名曰億耳。入海采寶。既得回還與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。眾人集處空無所見。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來云集。誰慈悲者欲與我水。此諸餓鬼身如燋柱以發(fā)自纏。皆來合掌作如是言。愿乞我水。億耳語言。我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。希望都息。皆各長嘆作如是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說偈言

我等處此城百千萬歲中

尚不聞水名況復(fù)得飲者

譬如多羅林熾然被火焚

我等亦如是支節(jié)皆火然

頭發(fā)悉蓬亂形體皆毀破

晝夜念飲食慞惶走十方

饑渴所逼切張口馳求索

有人執(zhí)杖隨尋逐加楚撻

耳常聞惡音未曾有善語

況與一渧水漬我喉舌者

若于山谷間天龍降甘露

皆變成沸火而注我身上

若見諸渠河皆變成流火

池沼及河泉悉見其干竭

或變成濃血臭穢極可惡

設(shè)欲往馳趣夜叉捉鐵捶

撾打不得近我等受此苦

云何能得水以用惠施汝

我等先身時慳貪極嫉妒

不曾施一人將水及飲食

自物不與他抑彼令不施

以是重業(yè)故今受是苦惱

施得大果報春種秋獲子

我等不種子今日受是苦

放逸慳貪惜受是苦無窮

一切苦種子無過于貪嫉

應(yīng)當(dāng)勤方便除去如是患

施為善種子能生諸利樂

是故應(yīng)修施莫如我受苦

等同在人中身形無差別

造業(yè)既不同受報亦復(fù)異

富貴饒財寶貧者來請求

諸天同器食飯色各有異

若墮畜生中業(yè)報亦不同

有得受福樂有受苦惱者

以此貪毒故人天及畜生

為慳嫉所弄所在皆損減

餓鬼熾然苦支節(jié)煙焰起

如似樹赤華醉象以鼻端

遠(yuǎn)擲虛空中華下被身赤

賢圣作是說貪嫉最苦器

見于乞求者其心則惱濁

惱濁剎那中則能作鄙漏

愚癡慳不施以種貧窮本

貪心而積聚即墮于惡道

如此慳貪者眾苦惱根本

是故有智者應(yīng)斷除慳貪

誰有欲自樂名稱恭敬等

而舍于正道隨逐曲惡徑

今身得苦惱來世亦復(fù)然

世界結(jié)使業(yè)能遮凈施報

所謂是慳貪眾怨中最大

是身大臃腫衣食及湯藥

一切眾樂具貪嫉所遮斷

貪嫉極微細(xì)細(xì)入難遮制

當(dāng)以施牢門心屋使致密

莫聽彼貪嫉而得進(jìn)入中

貪嫉設(shè)入心渠河及大海

能遮使不飲億耳見放逸

乃有是過惡即厭惡生死

還歸求出家既得出家已

精勤修定慧逮證羅漢果

(一九)

復(fù)次若無過者得譏呵人。若自有過呵于彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家?guī)紟幂p慢欺人。不可以汝出家形貌能斷煩惱。若未能斷生死流轉(zhuǎn)未有出期。汝于后身未脫倮形。何故見笑。汝于今者。生死之中如兜羅樹華隨風(fēng)東西未有定時。汝應(yīng)自笑不應(yīng)笑他。知汝后時為趣何道。如灰覆火。結(jié)使在心未必可保。汝今莫自謂有慚愧。睹汝所為未得脫于諸見之網(wǎng)。夫慚愧者。定不入于諸見之網(wǎng)。若不起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數(shù)中。云何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說。默無所答。余比丘聞已嘆言正說。能斷結(jié)者名有慚愧。若不斷結(jié)名比丘者。伎人剃發(fā)應(yīng)是比丘。然諸伎人雖復(fù)剃發(fā)不名比丘。當(dāng)知得見四真諦法名真沙門。何以故。如經(jīng)中說。不見四諦邪正不定。邪正不定所見錯謬。是故應(yīng)當(dāng)勤修四諦。若見諦者所見真正。永離邪趣

(二○)

復(fù)次善觀察者。見于好色無有欲意多生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。應(yīng)機說法悅適眾心。能然法燈照除愚冥。使城內(nèi)外所有人民于日日中皆來聽法。既聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊淫女。咸皆嘆息作如是言。我等今者無人往返受若斯苦。為當(dāng)久近彼淫女。女盛年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十四藝悉皆明達(dá)。見母憂慘。即問母言。今者何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是已自恃端正語其母言。我今自嚴(yán)往至彼會。能令彼會一切眾人悉隨我來。作是語已尋自沐浴眾香涂身。瓔珞上服首戴華鬘。足所著履眾寶莊校。右手執(zhí)杖行步妖嬰。逶迤弄姿種種莊嚴(yán)。如華樹行。猶如天人。將諸侍從。華鬘瓔珞嚴(yán)身上服亦皆殊妙。此諸從者。或執(zhí)金瓶�；虺址魃取；蜃较慊āＪ绦l(wèi)彼女。將諸妓人而自圍繞。并語并笑�；蚺e右手指麾道徑。復(fù)有黃公耳插眾華。玄黃朱紫彩畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦復(fù)舉手指前指后。于其路中香氣四塞鼓樂弦歌。往至寺所處一空室。待眾集會說法時到。無數(shù)千人皆來聚集。爾時法師頭發(fā)極白秀眉覆目。善調(diào)諸根其心無畏。如師子王。即升高座。而說偈言

我觀淺智者莫由升此座

怯弱如野干戰(zhàn)懼不自寧

吾今升此座處眾無所畏

喻如狩中王哮吼摧邪論

爾時法師即為大眾次第說法。時彼淫女為欲擾動時眾心故。即于門中而現(xiàn)其身。其所將從散入人間。各指淫女語眾人言。此女端嚴(yán)姿容可愛。汝等且觀用聽法為。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意。怪其所以即問眾人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。即說偈言

十力大法炬普照于世界

慧明未潛隱宜速修善業(yè)

堅意集善行晝夜勿懈倦

一切智語燈不久當(dāng)隱沒

若其隱沒后眾生盡黑暗

雖有日光照猶名為大瞑

爾時眾會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。時彼淫女見眾人等攝心斂意。復(fù)作姿態(tài)。眾會睹已。心還散亂。爾時法師復(fù)說偈言

彼女作姿態(tài)令會生渴愛

為欲情所牽奪其專念心

用敬吾教故遮制令還止

如何彼妖[卄/(阿-可+辛)/女]惑亂眾人目

譬如青蓮鬘漂鼓隨波動

眾心亦如是熠耀不暫停

爾時眾人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。更相指示。而說偈言

斯女美姿容今來甚為吉

如彼月初生墜落在于地

容貌超時倫凈目極美妙

將非藍(lán)婆女為帝釋所遣

或是功德天然手不執(zhí)花

復(fù)有一人。而說偈言

咄哉此女人儀容甚奇妙

目如青蓮花鼻傭眉如畫

兩頰悉平滿丹唇齒齊密

凝膚極軟懦莊麗甚殊特

威相可悅樂煒耀如金山

時諸優(yōu)婆塞。愛其容貌。心意錯亂。時彼淫女左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。我等今者所作甚善。能使眾會注意乃爾。彼時法師怪諸四眾搔擾改常。以手搴眉顧瞻時會。見是淫女儀容端正。及其侍從皆悉莊嚴(yán)。淫女處中曒若明星。奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意為以何事而來此耶。即默入定知其邪惑不為聽法。然此法師雖斷瞋恚外現(xiàn)忿色。發(fā)聲高唱語淫女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自量力。敢于佛所現(xiàn)作逼嬈。世尊神力乃以死尸而系其頸。慚恥無顏人天所笑。汝意便謂佛法教學(xué)以為滅耶。專精聲聞豈可無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自持。時彼法師即以神通變此淫女。膚肉墮落唯有白骨。五內(nèi)諸藏悉皆露現(xiàn)。即于眾前喚此淫女。汝于向者興起惡心。敢與佛法而共諍競。時此淫女以此骨身在眾前立。爾時法師。即說偈言

汝向妙容色挺特眾所觀

今膚肉盡變唯有空骸骨

汝先悅素白今始見實相

頂骨類白珂形色如藕根

服匡骨[舀*頁][冗*頁]兩頰如深溝

機關(guān)悉解落筋脈粗相綴

在內(nèi)諸藏等懸空而露現(xiàn)

其所將從者自見生厭惡

況復(fù)余大眾而當(dāng)樂見之

爾時骨人為彼法師變其形已。身心俱困不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言。汝之容色瓔珞嚴(yán)身種種校飾。但惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態(tài)舍莊嚴(yán)具。吾當(dāng)示汝寂凈妙身。令汝得知不凈市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑為欲所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當(dāng)愛玩之。時諸會者睹斯事已咸生厭患。各相謂言。世尊所說信實不虛。一切諸法如幻如化如水聚沫如金涂錢。但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀。于今忽然但見骨聚。儀容端正作諸姿態(tài)。狀若蠱道。如是之事今何所在

有一優(yōu)婆塞。以指支頰。諦觀此女。而說偈言

牟尼說眾生為欲愛所盲

盲無慧目故不得趣涅盤

譬如任婆葉蜜著蟲所唼

為貪之所惑至死而不舍

諸不放逸人諦實觀身相

而不起欲覺喻如白鶴王

常處于清池不樂于塜間

復(fù)有優(yōu)婆塞。而作是言。見此姿容便生欲想。觀彼白骨。即用除滅。而說偈言

觀彼骸骨聚能生人怖畏

如似毗陀羅咒術(shù)之機關(guān)

愚者謂之實便生樂著心

如道深坑阱以草覆其上

此身亦如是當(dāng)作如是觀

諦實知是已誰當(dāng)起欲想

爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患。五體投地。即說偈言

我先愚無識不自量己力

愿回聽法眾一切將歸家

今始知釋子勢力甚奇特

變我妙姿貌睹者生厭患

我如嬰愚者所為極輕躁

敢以牛跡水欲比于大海

唯愿垂哀矜聽我歸誠懺

爾時大眾見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是說。又見五藏悉皆露現(xiàn)。譬如屠架所懸五藏。蠢蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇于廁混。我等云何乃見此事。即說偈言

今觀女人身唯筋連枯骨

但見空骨聚和合出言音

女中有骨耶骨中有女耶

譬如曠澤中蘆葦之叢林

因風(fēng)共相鼓便出大音聲

如斯因假法不見女自體

若無自體者女相安所在

遍推諸法中昔來未曾有

我諦觀身相去來及進(jìn)止

屈申與俯仰顧視并語言

諸節(jié)相支拄骨肋甚稀疏

筋纏為機關(guān)假之而動轉(zhuǎn)

如是一一中都無有宰主

而今此法者為有為無耶

我為狂癡惑為淡陰亂目

云何如是中妄生有女相

縛葦作機關(guān)多用于綖縷

譬如融真金注水則發(fā)聲

爾時法師知諸四眾皆生厭惡。告淫女言。汝于今者欲何所作。女曰法師。愿舍舍不。即說偈言

大頭仙舍不變天女藍(lán)婆

使其作草馬具滿十二年

汝今作舍不使我作塜間

世間未曾見如是之舍不

善自在大德愍我愿除卻

爾時法師即便微笑。而說偈言

善女汝但起我無瞋恚心

剃頭著袈裟終無舍不法

有欲愛著彼損彼生苦惱

作好作惡者便能生瞋恚

瞋恚作舍不我滅瞋恚結(jié)

斷除于無明體性是無結(jié)

我欲救眾生云何作舍不

生老病死等苦惱諸眾生

云何有智人而當(dāng)作舍不

猶如惡毒瘡加復(fù)燥惡灰

薄皮覆機關(guān)凡愚生愛惑

我以神足力開汝不凈篋

說是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法師告眾會言。汝等宜勤修善。即說偈言

顛倒欲想行喻若風(fēng)起塵

正觀離欲面洗濯欲塵埃

有欲及離欲處所未必定

善觀得解脫貪惑而增欲

是故應(yīng)常修專精離欲想

離欲眾善寂獲克諸禪樂

時彼聽法眾或得不凈觀

有得須陀洹于修離欲想

或得阿那含復(fù)有出家者

勤修不懈怠逮得阿羅漢

(二一)

復(fù)次無戀著心一切能施。得大名稱現(xiàn)世獲報。是故應(yīng)施不應(yīng)吝著。我昔曾聞。弗羯羅衛(wèi)國有一畫師。名曰羯那。有作因緣詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。為畫一精舍得三十兩金。還歸本國會值諸人造般遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作飲食。答言。無有作者。復(fù)問。彼比丘一日之食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家。其婦問言。汝今客作為何所得。夫答婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚用忿恚。便語諸親稱說夫過。所得作金盡用施會。無有遺余用營家業(yè)。爾時諸親即將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設(shè)于諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟為爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生希有想。即便贊言。善哉丈夫。脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而說偈言

久處貧窮苦傭作得錢財

不用營生業(yè)以施甚為難

雖復(fù)有財富資生極豐廣

若不善觀察不能速施與

遠(yuǎn)觀察后身知施有果報

勇猛能舍財離于慳塵垢

有是行法人持施使不沒

時彼畫師聞此偈已歡喜踴躍。著其衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦語言。汝是貧人于何得是鞍馬服乘。爾時其夫以偈答言

善女汝今聽我當(dāng)隨實說

今雖舍施僧施設(shè)猶未食

譬如未下種芽莖今已生

福田極良美果報方在后

此僧凈福田誰不于中種

意方欲下種芽生眾所見

時婦聞已得凈信心。即說偈言

如佛之所說施僧得大果

如今所布施真得施處所

敬心施少水果報過大海

一切諸眾中佛僧最第一

開意方欲施華應(yīng)已在前

(二二)

復(fù)次夫修施者在勝信心。兩錢布施果報難量。我昔曾聞。有一女人至?xí)儼瞪揭姳娙说取Ｓ诒松街凶靼阏谟谏�。時彼女人于會乞食。既睹眾僧心懷歡喜。而贊嘆言。善哉圣僧。譬如大海眾寶窟宅。眾人供養(yǎng)。我獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了無所有。復(fù)自思惟。先于糞中得二銅錢。即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有深信心為欲增長彼功德故。不待維那躬自殷勤起為咒愿。即舉右手高聲唱言。大德僧聽。即說偈言

大地及大海所有諸寶物

如此童女意悉能施與僧

留心善觀察行道為修福

使得解脫道離貧窮棘刺

時彼童女極生大心。如師所說我作難作。便舍一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。涕泣不樂。即說偈言

愿我生死中永離于貧窮

常得歡慶集親戚莫別離

我今施僧果唯佛能分別

由此功德故速成所愿果

所種微善心身根愿速出

時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移上有云蓋。時彼國王適喪夫人出外游行。見彼云蓋往至樹下。見此童女心生染著。將還宮內(nèi)。用為第一最大夫人。即作是念。我先發(fā)愿今已稱心。即白國王。多赍寶物施設(shè)供具。詣晝暗山供養(yǎng)眾僧。寶珠瓔珞種種財物。持用奉施。彼時上座不為咒愿。爾時大眾疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢施時起為咒愿。今者乃為王之夫人。珍寶瓔珞種種財物。而用布施。不為咒愿。時彼上座語眾僧言。我先為彼咒愿之時不為財物。乃恐童女心意錯亂。故為咒愿。即說偈言

不以錢財多而獲大果報

唯有勝善心乃得大畏報

彼女先施時一切悉舍施

佛智能分別非我所能知

今雖財寶多不如彼時心

十六分中一若心擾濁施

譬如諸商賈少于諸財物

心期于大報所施物雖小

心意勝廣大以是故未來

得報亦無量如阿輸迦王

凈心用土施亦如舍衛(wèi)城

窮下之女人飯漿施迦葉

施土得大地飯漿天中勝

施少心凈廣得報亦弘大

譬如白凈衣以油渧其上

垢膩遂增長亦猶油渧水

油渧雖微小遍于池水上

以是故當(dāng)知心勝故報大