大莊嚴(yán)論經(jīng) 第三卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第三卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(一一)

復(fù)次若有弟子。能堅(jiān)持戒為人宗仰。一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘曠野中行。為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今若以草系諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日中。轉(zhuǎn)到日沒晦冥大暗。夜行禽狩交橫馳走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短如河駛流。設(shè)處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。命既不久。云何為命而毀禁戒。諸人當(dāng)知。人身難得。佛法難值。諸根難具。信心難生。此一一事皆難值遇。譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五種邪見倒惑無有果報(bào)。修行佛道必獲正果。云何吝惜如此危脆不定之命毀佛圣教。若護(hù)佛語現(xiàn)世名聞具足功德后受快樂。如佛說偈

若有智能者能堅(jiān)持禁戒

求人天涅盤稱意而獲得

名稱普聞知一切咸供養(yǎng)

必得人天樂亦獲解脫果

伊羅缽龍王以其毀禁戒

掏傷樹葉故命終墮龍中

諸佛悉不記彼得出龍時

能堅(jiān)持禁戒斯事為甚難

戒相極眾多分別曉了難

如劍林棘聚處中多傷毀

愚劣不堪任護(hù)持如是戒

是諸比丘為苦所逼。不得屈申及以動轉(zhuǎn)�？纸^于草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行亦如彼稱。均平處所不令增減。今在怖難恐懼之處。執(zhí)志不虧始別儜健。以斯賤命當(dāng)貿(mào)貴法。人天之樂及涅盤樂。我等今者更無所趣。唯當(dāng)護(hù)戒至死不犯。即說偈言

我等往昔來造作眾惡業(yè)

或得生人道竊盜淫他妻

王法受刑戮計(jì)算不能數(shù)

復(fù)受地獄苦如是亦難計(jì)

或受畜生身牛羊及雞犬

獐鹿禽狩等為他所殺害

喪身無涯限未曾有少利

我等于今者為護(hù)圣戒故

分舍是微命必獲大利益

我等今危厄必定舍軀命

若當(dāng)命終后生天受快樂

若毀犯禁戒現(xiàn)在惡名聞

為人所輕賤命終墮惡道

今當(dāng)共立要于此至沒命

假使此日光曝我身命干

我要持佛戒終不中毀犯

假使諸惡狩摑裂我手足

終不敢毀犯釋師子禁戒

我寧持戒死不愿犯禁生

諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風(fēng)之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵。漸漸游行至諸比丘所系之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼裸形者為是尼揵為是沙門。作是念已遣人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使人審知釋子沙門。何故知之。右肩黑故。使即還返白言。大王。彼是沙門非為尼揵。即說偈言

王今應(yīng)當(dāng)知彼為賊所劫

慚愧為草系如鉤制大象

于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈言

青草所系手猶如鸚鵡翅

又如祠天羊不動亦不搖

雖知處危難默住不傷草

如林為火焚[牦-未+牙]牛為尾死

說是偈已往至其所。以偈問曰

身體極丁壯無病似有力

以何因緣故草系不動轉(zhuǎn)

汝等豈不知身自有力耶

為咒所迷惑為是苦行耶

為自厭患身愿速說其意

于是比丘。以偈答曰

此草甚脆弱頓絕亦不難

但為佛世尊金剛戒所縛

守諸法禁故不敢挽頓絕

佛說諸草木悉是鬼神村

我等不敢違是以不能絕

如似咒場中為蛇畫境界

以神咒力故毒蛇不能度

牟尼尊畫界我等不敢越

我等雖護(hù)命會歸于磨滅

愿以持戒死終不犯戒生

有德及無德俱共舍壽命

有德慧命存并復(fù)有名稱

無德喪慧命亦復(fù)失名譽(yù)

我等諸沙門以持戒為力

持戒為良田能生諸功德

生天之梯蹬名稱之種子

得圣之橋津諸利之首目

誰有智能者欲壞戒德瓶

爾時國王心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說偈言

善哉能堅(jiān)持釋師子所說

寧舍己身命護(hù)法不毀犯

我今亦歸命如是顯大法

歸依離熱惱牟尼解脫尊

堅(jiān)持禁戒者我今亦歸命

(一二)

復(fù)次若人內(nèi)心賢善則多安隱利益一切。是故智者應(yīng)修其心恒令賢善。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上座恐怖惶悸。懼為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當(dāng)敬上座。汝所得板應(yīng)以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實(shí)有斯語。諸有利樂應(yīng)先上座。復(fù)作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極為深廣。我于今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今舍身用濟(jì)上座正是其時。作是念已。而說偈言

我為自全濟(jì)為隨佛語勝

無量功德聚名稱遍十方

軀命極鄙賤云何違圣教

我今受佛戒至死必堅(jiān)持

為順佛語故奉板遺身命

若不為難事終不獲難果

我若持此板必渡大海難

若不順圣旨將沒生死海

我今沒水死雖死猶名勝

若舍佛所教失于人天利

及以大涅盤無上第一樂

說是偈已。即便舍板持與上座。既受板已。于時海神感其精誠。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅(jiān)持戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神說偈。贊比丘曰

汝真是比丘實(shí)是苦行者

號爾為沙門汝實(shí)稱斯名

由汝德力故眾伴及財(cái)寶

得免大艱難一切安隱出

汝言誓堅(jiān)固敬順佛所說

汝是大勝人能除眾患難

我今當(dāng)云何而不加擁護(hù)

見諦能持戒斯事未為難

凡夫不毀禁此乃名希有

比丘處安隱清凈自謹(jǐn)慎

能不毀禁戒此亦未為難

未獲于道跡處于大怖畏

舍己所愛命護(hù)持佛教戒

難為而能為此最為希有

(一三)

復(fù)次若不見道跡。雖復(fù)多聞不能得拔生死之苦。是故智者應(yīng)求見諦。我昔曾聞。兄弟二人俱共出家。兄得羅漢。弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報(bào)曰。我當(dāng)坐禪。羅漢比丘復(fù)語之言。汝寧不聞佛之所說。夫行道者如救頭然。即說偈言

今日造此事未必到明旦

人命不可保宜速修善業(yè)

死大軍來至無可求請?zhí)?/p>

若其命終時不知從何道

冥冥隨業(yè)緣莫知路遠(yuǎn)近

命如風(fēng)中燈不知滅時節(jié)

汝言明當(dāng)作斯言甚虛妄

死虎極暴急都無有容縱

一旦卒來到不待至明日

死王多殘害汝應(yīng)生怖畏

當(dāng)知身危脆命速難可保

應(yīng)勤觀內(nèi)身舍棄多聞業(yè)

求離世解脫超拔生死根

死若卒至?xí)r悔熱無所及

今若見道跡后無悔熱患

佛法中堅(jiān)實(shí)所謂得道跡

多聞業(yè)虛偽應(yīng)舍莫愛吝

雖多聞博達(dá)不獲道跡者

譬如盲執(zhí)燈照彼自不睹

若欲求自利必須見道跡

處眾師子吼言辭善巧妙

敷演諸法相分別釋疑難

能令聽法眾皆發(fā)歡喜心

又使一切人悉得于調(diào)順

雖有如是事臨終心錯亂

墮于惡道中智者所嗤笑

汝之所說法言詞字句滿

次第說因果美味悅心意

甜如甘蔗漿雖能作斯事

不能自調(diào)順未斷三惡趣

自求得解脫空用是事為

凡夫不可信宜速求見諦

汝有大名稱咸云善說法

雖有空名譽(yù)于汝將何益

當(dāng)觀察內(nèi)身嘿然修禪定

昔來多聞?wù)咂鋽?shù)甚眾多

無常所遷謝存者極鮮少

勤苦求名譽(yù)雖得復(fù)散失

佛說有為法一切悉無常

過去恒沙佛成就三達(dá)智

除滅于三障一念觀三世

斯等諸世尊名聞滿十方

今皆般涅盤名字亦隨滅

是故汝今者應(yīng)勤修精進(jìn)

舍離于名稱專求于解脫

三藏答言。正爾當(dāng)作。未久之間身遇重病�？置鼘⒔K深生悔恨。而說偈言

怪哉我今日于佛圣法中

戒聞雖具足而不得見諦

我今若死者與狗亦無別

洄流沒生死如彼陶家輪

我今可哀愍未得證道跡

師長垂慈矜勸我學(xué)禪思

我不奉法教都不習(xí)少分

是故于今者不得見真諦

我執(zhí)釋迦文大明之法燈

而為無明首不能自照了

以不能照故永沒生死苦

其諸同學(xué)聞其病患咸來瞻視。見其恐懼皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所說。多聞之人有智能力能知無常。是故汝今不應(yīng)憂怖。時病比丘即便說偈答同學(xué)言

我先蒙教誨當(dāng)習(xí)坐禪法

今日至明日窳惰自欺誑

令此一生中空過無所獲

是身如聚沫我不深觀察

橫計(jì)為堅(jiān)實(shí)不覺死卒至

專著多聞法生于最勝想

忽為死蟒吞悔恨無所及

如修多羅言應(yīng)當(dāng)習(xí)坐禪

專精莫懈倦滅結(jié)之所說

佛有如是教不能隨順行

悔熱火所燒令我心燋惱

我今甚暗劣譬如嬰愚者

于彼六道中不知趣何道

未知將來世得聞佛語不

周回三有中為遇何等人

亦不知未來為作何事業(yè)

或能喪本心興起于三毒

不修諸善事但造于眾惡

嗚呼大苦哉我為自欺誑

已得離諸難應(yīng)獲出世道

云何為癡誤放逸而自恣

時諸同學(xué)聞?wù)f偈已重安慰言。汝既多聞又堅(jiān)持戒。宜應(yīng)自寬何為憂怖乃至如是。病比丘言。我今病困。諸賢見舍必死無疑。涕泣流淚而白兄曰。愿少近我。由我愚惑。不奉兄教。今者病篤必就后世。愿兄垂愍當(dāng)見拔濟(jì)令離大苦。即說偈言

同處佛法中汝稱沙門寶

數(shù)數(shù)教誡我愚劣不承順

我以斯事故倍復(fù)生悔熱

盛夏郁蒸氣猛焰燒燋然

我之背恩教悔熱復(fù)過彼

我今無所恃唯當(dāng)歸依汝

于后受身時觀察莫忘我

令后值佛法復(fù)還得出家

不虛著法服愿心獲道果

學(xué)問諸余業(yè)舍之不復(fù)為

專精求解脫更無余志求

假使將來世求于見諦者

皮肉及筋骨髓脈消干竭

身命趣自在終不舍解脫

又愿未來身常勤修善法

晝夜六時中精進(jìn)初不廢

時病比丘說是偈已。心懷惶悸。其兄見之生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能深生悔恨發(fā)于誓愿。但先教汝不用我語。驚悔于后將何所及。而說偈言

疾病以困篤大命不云遠(yuǎn)

支節(jié)皆舒緩刀風(fēng)解其形

湯藥所不療醫(yī)師舍之去

左右咸稱言怪哉決定死

諸親婦女等對而悲啼哭

臨終大恐怖驚畏苦難喻

設(shè)當(dāng)平健時知死有斯苦

誰不發(fā)道意克獲解脫果

盛年無患時懈怠不精進(jìn)

但營眾事務(wù)不修施戒禪

后遭重病疾諸根如火然

臨為死所吞方悔求修善

彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以天眼觀。知其生處數(shù)到其家。此兒漸大乳母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅(jiān)失手撲地。頭打石上兒大瞋恚。舍身命終墮地獄中。時阿羅漢復(fù)以天眼而觀察之。見在地獄生苦難處。即說偈言

嗚呼大毀敗生處難可救

佛力尚難拔況我能救濟(jì)

系心慧無漏非苦所能修

地獄中苦惱無有暫樂心

尚無暫樂心云何得系念

以無系念故不得慧無漏

如是之難處云何可救拔

地獄受大苦不可以方喻

設(shè)復(fù)強(qiáng)為譬人中死為苦

少可得為喻彼苦恒過此

如火著干薪無有暫冷時

地獄苦亦爾無有暫憩息

地獄中陰身皆如融鐵聚

熱惱燒然苦不可得稱計(jì)

宜應(yīng)除懈怠晝夜不休息

勤修于正道必使盡苦際

是故先修道克獲解脫果

然后以多聞而作妙瓔珞

(一四)

復(fù)次見此事已應(yīng)生驚悟。尊豪榮位無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼咤王。將欲往詣罽尼咤城。于其中路見五百乞兒。同聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即作是念。彼覺寤我。我于往日曾更貧苦。今若不施后亦如彼。即說偈言

由其先世時多饒錢財(cái)寶

說言無可施今獲斯貧賤

設(shè)我今言無后亦同于彼

時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。然我所解與汝有異。汝之所解謂為乞索錢財(cái)雜物。我所解者當(dāng)為汝說。汝今善聽。即說偈言

此諸乞兒等故來覺寤我

以斯貧賤形示我令得見

自言受此身慳不惠施故

放逸所欺誑受是苦惱形

愚劣諸乞兒示我如此義

自言曾為王猶如星中月

寶蓋覆頂上左右眾妓直

侍從悉莊嚴(yán)聞?wù)呓员苈?/p>

雖有如此等種種眾妙事

由不布施故今受貧賤苦

福樂迷汝心不覺后有苦

人帝應(yīng)當(dāng)知我今甚毒苦

宜當(dāng)修布施莫使后如我

輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。如佛言曰。見他受苦當(dāng)自觀察。王于今者實(shí)合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。意細(xì)乃爾。能覺是事。善解分別佛所說義。大王稱實(shí)能持大地。真是地主不虛妄也。所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達(dá)。是故稱王為大地主。即說偈言

地主常應(yīng)爾此意為無上

此意難可恒能自利亦難

人身極難得信心亦難生

財(cái)寶難可足福田復(fù)難遇

如是一一事極難得聚會

譬如大海中盲龜值浮孔

如斯之難事大王盡具有

是故于今者不應(yīng)恣心意

人身如電光暫發(fā)不久停

雖復(fù)得人身危脆不可保

臨終兩肩垂諸節(jié)皆舒緩

雖有四威儀進(jìn)止不自由

眼目已上眄將為死毒中

親屬在其側(cè)睹之咸悲泣

以手觸其身安慰言勿懼

既見親慰喻益更增悲感

決定知已去涉于死長途

雖有眾財(cái)物不可為資糧

諸脈斷絕時顏色皆變異

命來催促已如油盡燈滅

當(dāng)于如斯時誰能修布施

持戒及忍辱精進(jìn)禪智等

如斯時未至宜應(yīng)勤用心

(一五)

復(fù)次若命終時欲赍財(cái)寶至于后世。無有是處。唯除布施作諸功德。若懼后世得貧窮者。應(yīng)修惠施。我昔曾聞。有一國王名曰難陀。是時此王聚積珍寶規(guī)至后世。嘿自思惟。我今當(dāng)集一國珍寶使外無余。貪聚財(cái)故以自己女置淫女樓上。敕侍人言。若有人赍寶來求女者。其人并寶將至我邊。如是集斂一國錢寶。悉皆蕩盡聚于王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其此子見于王女儀容瓖瑋姿貌非凡。心甚耽著。家無財(cái)物。無以自通。遂至結(jié)病。身體羸瘦氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以狀啟白于母。我若不得與彼交往。定死不疑。母語子言。國內(nèi)所有一切錢寶盡無遺余。何處得寶。復(fù)更思惟。汝父死時�？谥杏幸唤疱X。汝若發(fā)塜可得彼錢。以用自通。即隨母言。往發(fā)父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示于王。王見之已語此人言。國內(nèi)金寶一切蕩盡除我?guī)熘�。汝于何處得是錢來。汝于今者必得伏藏。種種拷楚征得錢處。此人白王。我實(shí)不得地中伏藏。我母示我。亡父死時置錢口中。我發(fā)塜取故得是錢。時王遣人往撿虛實(shí)。使人既到果見死父口中錢處。然后方信。王聞是已而自思忖。我先聚集一切寶物。望持此寶至于后世。彼父一錢尚不能得赍持而去。況復(fù)多也。即說偈言

我先勤聚集一切眾珍寶

望赍諸錢物隨己至后世

今觀發(fā)塜者還奪金錢取

一錢尚不隨況復(fù)多珍寶

復(fù)作是思惟當(dāng)設(shè)何方便

得使諸珍寶隨我至后世

昔者頂生王將從諸軍眾

并象馬七寶悉到于天上

羅摩造草橋得至楞伽城

吾今欲升天無有諸梯蹬

欲詣楞伽城又復(fù)無津梁

我今無方計(jì)持寶至后世

時有輔相聰慧知機(jī)。已知王意而作是言。王所說者正是其理。若受后身必須財(cái)寶。然今珍寶及以象馬。不可赍持至于后世。何以故。王今此身尚自不能至于后世。況復(fù)財(cái)寶象馬者乎。當(dāng)設(shè)何方令此珍寶得至后身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞兒。福報(bào)資人必至后世。即說偈言

莊嚴(yán)面目者臨水見勝好

好丑隨其面影悉現(xiàn)水中

莊嚴(yán)則影好垢穢則影丑

今身如面貌后受形如影

莊嚴(yán)形戒慧后得可愛果

若作惡行者后受報(bào)甚苦

信心以財(cái)物供養(yǎng)父母師

沙門婆羅門貧窮困厄者

即是后有水于中見面像

施戒慧業(yè)影亦復(fù)彼中現(xiàn)

王有眾營從宮人諸婇女

臣佐及吏民音樂等倡妓

如其命終時悲戀送塜間

到已便還家無一隨從者

后宮侍直等庫藏眾珍寶

象馬寶輦輿一切娛樂具

國邑諸人民苑園游戲處

悉舍而獨(dú)逝亦無隨去者

唯有善惡業(yè)隨逐終不放

若人臨終喘氣粗出。喉舌干燋不能下水言語不了。瞻視不端筋脈斷絕。刀風(fēng)解形支節(jié)舒緩。機(jī)關(guān)止廢不能動轉(zhuǎn)。舉體酸痛如被針刺。命盡終時見大黑暗如墜深坑。獨(dú)游曠野無有黨侶。唯有修福為作親伴而擁護(hù)之。若為后世宜速修福。即說偈言

若人命終時獨(dú)往無伴黨

畢定當(dāng)舍離所愛諸親友

獨(dú)游黑暗中可畏恐怖處

親愛皆別離孤煢無徒伴

是故應(yīng)莊嚴(yán)善法之資糧

為滿此義故。婆羅留支以六偈贊王。即說偈言

雖有諸珍寶積聚如雪山

象馬眾寶車謀臣及咒術(shù)

專念死時至不可以救免

宜修諸善業(yè)為己得利樂

目如青蓮者應(yīng)勤行戒施

死為大恐畏聞?wù)呓钥謶?/p>

一切諸世間無不終沒者

以是故大王宜應(yīng)觀死苦

目如青蓮者應(yīng)當(dāng)修善業(yè)

為己得利樂宜勤行戒施

人命壽終時財(cái)寶不隨逐

壯色及盛年終不還重至

目如青蓮者應(yīng)當(dāng)修善業(yè)

為己得利樂宜勤行戒施

彌力那侯沙耶耶帝大王

及屯豆摩羅娑加跌利不

翹離奢勢夫逾越頻世波

如是人中上眾勝大王等

軍眾及群宮悉皆滅沒去

欣戚相續(xù)生意念次第起

目如青蓮者應(yīng)當(dāng)修善業(yè)

使己受快樂宜勤行戒施

財(cái)寶及榮貴此事難可遇

福祿非恒有身力有增損

一切無定相地主亦非常

如此最難事今悉具足得

目如青蓮者應(yīng)具修諸善

使己受快樂宜勤修戒施

勁勇有力者能越渡大海

專念健丈夫能超度諸山

設(shè)作如斯事未足名為難

能利益后世是事乃為難

(一六)

復(fù)次此身不堅(jiān)。是故智者應(yīng)當(dāng)分別供養(yǎng)尊長。是則名為以不堅(jiān)法易堅(jiān)固法。我昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三寶。若于靜處見佛弟子。不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名耶賒。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出家。非諸剎利及婆羅門。亦雜毗舍首陀羅等。又諸皮作及能織者。巧作磚瓦剃須發(fā)師。亦有下賤旃陀羅等。大王何故而為作禮。王聞是語默然不報(bào)。別于后時集諸大臣。敕諸人言。我于今者須種種頭不聽殺害。仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲仰得是頭。復(fù)告某甲仰得彼頭。如是展轉(zhuǎn)遍敕諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶賒。今又仰汝取自死人頭。各各皆使于市中賣。如是頭等余頭皆售。唯有人頭。見者惡賤。遠(yuǎn)避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅剎。云何乃捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復(fù)語言。若不得價(jià)但當(dāng)虛與。時彼耶賒尋奉王教。入市唱告欲虛與人。市人見已復(fù)加罵辱無肯取者。耶賒慚愧還至王所。向王合掌。而說偈言

牛驢及象馬豬羊諸畜頭

一切悉獲價(jià)競共諍買取

諸頭盡有用唯人頭穢惡

無有一可用虛與不肯取

而返被呵罵況復(fù)有買者

王問耶賒。汝賣人頭何故不售。耶賒白王。人所惡賤無肯買者。王復(fù)問言。唯此一頭為可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶賒答王。一切人頭悉可惡賤非獨(dú)此一。王復(fù)問言如是我頭亦復(fù)如是為人惡耶。耶賒聞已懼不敢對默然而住。王復(fù)語言。我于今者施汝無畏。以實(shí)而說。我今此頭亦可惡耶。耶賒對曰。王頭亦爾。王復(fù)語言。為審爾不。耶賒復(fù)言。審爾大王。王告耶賒。若此人頭貴賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。即說偈言

唯有此人頭見者咸譏呵

賣之無所直虛與惡不近

遙見皆生瞋言不祥鄙惡

此頭膿血污鄙賤甚可惡

以斯下賤頭貿(mào)易功德首

雖向彼屈申毫厘無損減

王告耶賒言汝雖見比丘

雜種而卑賤不能睹其內(nèi)

真實(shí)有道德汝愚癡邪見

迷惑錯亂心計(jì)己婆羅門

獨(dú)有解脫分自余諸種姓

無得解脫者若欲為婚姻

當(dāng)求于種族若求善法者

安用種族為若其求法者

不應(yīng)觀種姓雖生上族中

造作極惡行眾人皆呵責(zé)

是則名下賤種族雖卑微

內(nèi)有實(shí)道行為人所尊奉

是則名尊貴德行既充滿

云何不禮敬心惡使形賤

意善令身貴沙門修諸善

信戒施聞具是故可尊尚

宜應(yīng)深恭敬造作惡行者

汝今寧不聞釋種具大悲

牛王正道者所說之法耶

以三危脆法貿(mào)易三堅(jiān)法

佛無有異語故我不敢違

若違世尊教不名為親善

譬如壓甘蔗取汁棄其滓

人身亦如是為死之所壓

尸骸委在地不能復(fù)進(jìn)止

供敬修諸善是故應(yīng)當(dāng)知

以此敗壞身貿(mào)易堅(jiān)牢法

猶如火燒舍智者出財(cái)物

如水沒伏藏亦應(yīng)速出寶

此身終敗壞宜貿(mào)易堅(jiān)法

愚人不分別堅(jiān)與不堅(jiān)法

死軍卒來至如入摩竭口

當(dāng)于如是時驚恐大怖畏

如酪取生酥及以于醍醐

取已酪瓶破不生大苦惱

此身亦如是取其堅(jiān)實(shí)善

于后命盡時終不生悔恨

不修諸善行憍慢而縱逸

死法卒來至破身之瓶器

其心極燋熱猶為火所燒

憂結(jié)喻如火酪瓶喻如身

汝不應(yīng)遮我修善取堅(jiān)法

愚癡黑暗者自言我尊貴

我執(zhí)十力尊言說之燈炬

照察己身中貴賤無差別

皮肉筋骨等三十六種物

貴賤悉同等有何差別相

名衣及上服眾具有別異

智者宜勤身作恭敬禮拜

役使行諸善是名取堅(jiān)法

何故說斯者此身如電遄

泡沫及沙聚芭蕉無堅(jiān)實(shí)

如此危脆身修善百劫住

堅(jiān)于須彌山及以于大地

智者應(yīng)如是貿(mào)易堅(jiān)實(shí)法