佛說大乘造像功德經(jīng) 第694部

第一卷第二卷

佛說大乘造像功德經(jīng) 卷上

大唐于闐三藏提云般若奉 制譯

如是我聞。一時佛在三十三天波利質(zhì)多羅樹下。與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱。彌勒菩薩摩訶薩而為上首

爾時世尊在彼天上。三月安居為母說法。于諸天眾多所利益。令無量諸天離苦解脫。無量諸天皆蒙法利獲大福果。時彼眾中有一天子。壽將欲盡五衰相現(xiàn)。以聞法力命終之后還生此天永離惡道

爾時閻浮提中無有如來。譬如暗夜星中無月。如國無君如家無主。歡娛戲樂一切都息。是時眾生孤獨(dú)無依。皆于如來心懷戀慕生大憂惱。如喪父母如箭入心。共往世尊曾所住處。園林庭宇悉空無佛。倍加悲戀不能自止

爾時優(yōu)陀延王住在宮中。常懷悲感渴仰于佛。夫人婇女諸歡樂事皆不涉心。作是念言。我今憂悲不久當(dāng)死。云何令我未舍命間得見于佛。尋復(fù)思惟。譬若有人心有所愛而不得見。見其住處及相似人或除憂惱。復(fù)更思惟。我今若詣佛先住處不見于佛。哀號感切或致于死。我觀世間無有一人能與如來色相福德智慧等者。云何令我得見是人除其憂惱。作是念已。即更思惟。我今應(yīng)當(dāng)造佛形像禮拜供養(yǎng)。復(fù)生是念。若我造像不似于佛�？之�(dāng)令我獲無量罪。復(fù)作念言。假使世間有智之人。咸共稱揚(yáng)如來功德猶不能盡。若有一人隨分贊美獲福無量。我今亦然當(dāng)隨分造。即時告敕國內(nèi)所有工巧之人并令來集。人既集已而語之言。誰能為我造佛形像。當(dāng)以珍寶重相酬償。諸工巧人共白王言。王今所敕甚為難事。如來相好世間無匹。我今何能造佛形像。假使毗首羯磨天而有所作。亦不能得似于如來。我若受命造佛形像。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸余相好光明威德誰能作耶。世尊會當(dāng)從天來下。所造形像若有虧誤。我等名稱并皆退失。竊共籌量無能敢作。其王爾時復(fù)告之曰。我心決定勿有所辭。如人患渴欲飲河水。豈以飲不能盡而不飲耶。是時諸人聞王此語。皆前拜跪共白王言。當(dāng)依所敕。然請大王垂許我等。今夜思審明晨就作。復(fù)白王言。王今造像應(yīng)用純紫栴檀之木文理體質(zhì)堅(jiān)密之者。但其形相為坐為立高下若何。王以此語問諸臣眾。有一智臣前白王言。大王當(dāng)作如來坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。轉(zhuǎn)正法輪�，F(xiàn)大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以應(yīng)作坐師子座結(jié)加之像

爾時毗首羯磨天遙見其事。審知王意欲造佛像。于其夜中作是思惟。我身所解最為巧妙。世間之中無如我者。我若為作應(yīng)少似佛。即變其身而為匠者。持諸利器至明清旦住王門側(cè)。令守門人具白王言。我今欲為大王造像。我之工巧世中無匹。唯愿大王莫使余人。王聞此語心大欣慶。命之令入觀其容止知是巧匠。便生念言。世間之中何有此人。將非毗首羯磨天�；蚱�弟子而來此耶。王于爾時即脫身上所著瓔珞。手自捧持以掛其頸。仍更許以種種無量諸珍寶物。時王即與主藏大臣。于內(nèi)藏中選擇香木。肩自荷負(fù)持與天匠。而謂之言。善哉仁者。當(dāng)用此木為我造像。令與如來形相相似。爾時天匠即白王言。我之工巧雖云第一。然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日言相似者無有是處。設(shè)以真金而作佛像亦復(fù)如是。有外道言。梵王能作一切世間。然亦不能造佛形像盡諸相好。但我工巧世中為上。是故我今為王作耳。今晨即是月初八日。弗沙宿合毗婆訶底出現(xiàn)之時。佛初誕生還有此應(yīng)。此日祥慶宜應(yīng)起作。發(fā)是語已操斧斫木。其聲上徹三十三天至佛會所。以佛神力聲所及處。眾生聞?wù)咦锕?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑。種種嘆美其王功德。乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時三十三天主白佛言。世尊。今在人間頗亦有人。曾于曩生作佛像不。佛言。天主。諸有曾經(jīng)作佛像者。皆于過去先已解脫。在天眾中尚復(fù)無有。況于余處。唯有北方毗沙門子那履沙婆。曾于往昔造菩薩像。以斯福故后得為王。名頻婆娑羅。復(fù)因見我今得生天。有大勢力永離惡道。優(yōu)樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。并曾于往世修故佛堂。由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身追求水草。右繞精舍食諸草竹。因見尊容發(fā)歡喜心。乘茲福故今得解脫。尸毗羅曾持寶蓋供養(yǎng)佛像。阿[少/兔]樓[馬*犬]然一支燈亦以供養(yǎng)。輸鞞那曾掃佛堂。阿婆摩那于佛像前燃燈施明。難陀比丘愛重尊儀香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢。皆悉曾于佛像之所薄申供養(yǎng)。乃至極下如那伽波羅。于像座前以少許黃丹畫一像身而為供養(yǎng)。由此福故皆永離苦而得解脫。天主。若復(fù)有人能于我法未滅。盡來造佛像者。于彌勒初會皆得解脫。若有眾生非但為已而求出離。乃為欲得無上菩提造佛像者。當(dāng)知此則為三十二相之因。能令其人速致成佛

爾時優(yōu)陀延王心自思惟。云何令我所造之像速得成就。作是念已語彼匠言。汝可勤心令功速畢。使我早得瞻仰禮敬。是時天匠運(yùn)其工巧。專精匪懈不日而成。其像加趺坐高七尺。面及手足皆紫金色。時優(yōu)陀延王見像得成相好端嚴(yán)。心生凈信獲柔順忍。既得忍已益加欣慶。所有業(yè)障及諸憂惱并得銷除。譬如日出霧露皆盡。唯除一業(yè)現(xiàn)身受者。以曾于圣人起惡語故。其王爾時即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言。王今造像我心隨喜。愿與大王同修此福。今王所賜非我敢受。若要相與待余吉日。作是語已即于其夜還升本天

爾時諸大國王阿阇世等。并先于佛心懷渴慕。聞王造像功已獲成。皆生喜慶共至王所。各以無量花香音樂供養(yǎng)佛像。復(fù)以種種諸珍寶物贈奉于王。咸作是言。大王所作甚為希有。能拔我等愁憂毒箭

爾時如來在彼天中為母說法。及諸天眾咸得利喜。所應(yīng)作事皆已作訖。復(fù)告眾言。諸天子。諸佛世尊是常住身。若諸眾生有可度者。即為出現(xiàn)教化說法。若所作事畢。更無有能受法化者。如來于此即便不現(xiàn)。無智之人謂佛實(shí)滅。如來身者法身常身實(shí)不滅度。諸天子。一切諸佛法皆如是。為化眾生有現(xiàn)不現(xiàn)

爾時如來復(fù)作是言。汝等當(dāng)知。此諸天眾所應(yīng)度者皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者。當(dāng)勤精進(jìn)勿復(fù)放逸。所以者何。放逸過失故。令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以于往昔曾種善根。今得在此受天快樂。便著放逸不修福行。此諸快樂無常所隨。一從隕墜長淪惡道。又汝等諸天煩惱尤重。見有勝己便生嫉妒。曾不念言彼天勝樂由多福業(yè)之所感致。我若勤修必亦當(dāng)?shù)�。又今汝等身色光澤如日初輝。若懷嫉妒心黯如死炭。復(fù)當(dāng)令墮大黑闇中。乃至不能自見手掌。后復(fù)當(dāng)作食吐之鬼。又汝等諸天受眾福報。身相嚴(yán)潔威勢勇猛。由嫉妒故當(dāng)受女身。永失丈夫威猛之力諸天子。我念昔者有無量諸王。皆為汝等嫉妒之心非理所害。諸天子。昔有阿修羅王名曰鄔羅。修行苦行戒品清潔。而汝諸天等遣一天女名鄔婆尸�；蟊送跣牧钐潈粜�。其王染著威德?lián)p減。被那羅延天之所殺害。并無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王又誅其眾。困即收取鄔婆尸女而往天宮。復(fù)有一王名曰那訶受。汝等諸天誑惑之語。助諸天眾伐阿修羅。修羅破已。汝等諸天反加其害。又汝等諸天以舍支夫人故心生忿妒構(gòu)行讒毀。令阿伽娑仙人無故被嫌而興惡愿。又汝等諸天曾為誑惑。謂曀荼王曰。仙人之處多有真金。王信此言。逼之令出。仙人由是心生憤恚。即時猛火燒殺其王。昔復(fù)有王名曰提婆。嘗設(shè)大會。以為供養(yǎng)。以斯福業(yè)威力自在。上此天中受天快樂。汝諸天等心懷嫉妒。令從忉利退墮閻浮。所有威勢并皆喪失。如月無光。如河無水。諸天子。世中有人威德自在�；虻弥T定。或得神通�；蛴谐删退纳褡愕�。若起一念嫉妒之心。如是功德一時退失。如提婆達(dá)多愚癡厚重。乃于我所生嫉妒意。即時自失五種神通

爾時天帝釋白佛言。世尊。我今有疑欲有所問。言嫉妒者云何是耶。復(fù)作是言。世尊。若有眾生見他勝己生如是念。云何令我獲彼所得。如是之心。是嫉妒不。佛言不也。此是貪心非為嫉妒。天主其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是為嫉妒。爾時諸天眾皆從座起。右膝著地合掌向佛而作是言。如佛所誨我諸天眾皆當(dāng)奉行。如來世尊為父為主。為尊重者為最勝者。能于我等起大慈悲而來至此。令諸天眾皆得利益。我等所愿猶為未滿。欲于如來重請一事。世尊。世間之人于我等諸天多生輕慢。何以故。以諸佛如來人中生故。復(fù)于人中成正覺故。人中多有諸阿羅漢而得果故。諸大威德辟支佛。復(fù)于人間而出現(xiàn)故。如來今者。若不住此下閻浮提。世間之人謂我等諸天。不知如來有大威德。應(yīng)受諸天如法供養(yǎng)。復(fù)謂我等不能供養(yǎng)諸佛世尊。唯愿如來少住于此受我微供。令彼人間知我等諸天供養(yǎng)于佛。于時世尊默然許可

爾時佛告大目揵連。汝可先往閻浮提。問訊四眾作如是言。一切眾生憶念我者。咸應(yīng)集會僧伽尸國。卻后七日皆當(dāng)見我

爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已。如一瞬頃到閻浮提。以佛所敕告諸四眾。時優(yōu)陀延王等及一切眾生。聞佛此言若身若心歡喜踴躍。皆除憂惱普得清涼

爾時四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲共往詣僧伽尸國。并先來集王舍城中�；ハ嘀^言如來世尊下閻浮提。誰能先得恭敬禮拜。法未盡來恒為上首。爾時摩訶迦旃延聞此語已。心懷不悅恐比丘尼得為上首。何以故。彼眾之中。有優(yōu)波難陀蓮花色二比丘尼。善能通達(dá)諸佛法藏。所得神通唯除目連更無等故。作是念已。種種訶責(zé)比丘尼眾。時蓮花色比丘尼告諸尼言。我等女人在于俗間常被尊貴�？v使種族卑賤之者。仍得丈夫恭敬禮重承事供養(yǎng)。又佛法中諸比丘尼。父母眷屬多是王種。精進(jìn)持戒不犯威儀具諸德業(yè)。仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今復(fù)作此種種呵責(zé)。我為汝等設(shè)諸方便。令比丘尼出過于彼。作是語已。與諸四眾即時往赴僧伽尸城

爾時波斯匿王阿阇世王。及毗舍離國嚴(yán)熾王等。各將四兵前后導(dǎo)從。有大勢力所乘象馬。皆以種種寶物莊嚴(yán)。幡蓋香花并眾妓樂。威容肅穆狀若諸天。皆亦往詣僧伽城所

爾時優(yōu)陀延王嚴(yán)整四兵以為侍從。乘大白象珍寶綺飾。躬自荷戴所造之像�；ㄡσ魳冯S逐供養(yǎng)。從其本國向僧伽尸城

爾時毗首羯磨天并諸天眾。知佛將欲下閻浮提。作三道寶階。從僧伽尸城至忉利天。其階中道琉璃所成。兩邊階道悉用黃金。足所踐處布以白銀。諸天七寶而為間飾

爾時帝釋遣使往詣夜摩天。兜率陀天�；瘶诽�。他化自在天。及于梵世而告之曰。如來不久下閻浮提。欲有供養(yǎng)愿來至此。復(fù)遣使往四天王天。大海龍王揵闥婆緊那羅夜叉等眾。而謂之言。世尊今欲下閻浮提�？沙炙�有來此供養(yǎng)。時彼諸天及龍神等聞此語已。靡不云集忉利天中

爾時世尊在須彌山頂。與諸天眾將欲下時。一切諸天前后翼從。威德熾盛光明赫奕。如滿月在空眾星共繞。如旭日初出彩霞紛映。時佛眾會其狀如是

爾時閻浮提中。以佛威神有五種希有之事。一者令彼諸天不見人間不凈之物。二者令諸女人見彼天男而無欲想。三者亦令丈夫見諸天女不生染意。四者令于人間遙見諸天種種供養(yǎng)。五者諸天之身光潔細(xì)妙非人所睹。以佛神力顯然明著皆可得見。爾時世尊從天初下足蹈寶階。梵王在右手執(zhí)白蓋。帝釋在左手持白拂。其余諸天皆乘虛空隨佛而下。一時同奏種種音樂。各自捧持幢幡寶蓋散花供養(yǎng)。凈居天眾側(cè)塞虛空。無量百千諸天婇女。持寶珠瓔珞歌贊佛德。復(fù)有諸天。于虛空中雨種種香及種種花。諸龍雨于微細(xì)香雨。于時空中凈無云曀。雷聲美妙聞?wù)呦矏�。揵闥婆神。緊那羅神。奏提婆那伽微妙之曲。歌贊如來本生之事。于時閻浮提內(nèi)。王及臣人并四眾等。周匝遍滿僧伽尸城�；蛏⑾慊ɑ虺轴ιw。吹螺擊鼓種種音樂向空供養(yǎng)。舉手合掌瞻仰于佛。人天名花上下交散。繽紛而下積至于膝。諸外道眾見斯事者。咸亦發(fā)心歸依禮敬

爾時世尊足蹈寶階。次第而下至于半路。四天王天即于其所廣設(shè)供養(yǎng)。此供殊妙劫初已來未曾有也

爾時如來受天供畢。復(fù)與大眾巡階而下。至最下級欲踐地時。其蓮花色比丘尼。即變其身作轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)四種兵七寶前導(dǎo)。從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念。此轉(zhuǎn)輪王從何所來。干時尊者須菩提在自房中見佛下來。即整衣服遙申禮敬。時蓮花色比丘尼。舍輪王身還復(fù)本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時世尊種種呵責(zé)彼比丘尼。而謂之曰。汝今知不。須菩提已先禮我。汝得誰教變作輪王。汝得預(yù)出家受具足戒已過其分。汝智慧微少諂詐無邊。慈悲報恩如露一滴。豈能于我法中而為上首。時蓮花色比丘尼。聞佛教誨深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知為過不少。從今以往不敢復(fù)更變現(xiàn)神通

爾時閻浮提內(nèi)國王大臣并四部眾。皆以所持種種供具供養(yǎng)于佛。時優(yōu)陀延王頂戴佛像并諸上供珍異之物。至如來所而以奉獻(xiàn)。佛身相好具足端嚴(yán)。在諸天中殊特明顯。譬如滿月離眾云曀。所造之像而對于佛。猶如堆阜比須彌山不可為喻。但有螺髻及以玉毫少似于佛。而令四眾知是佛像

爾時優(yōu)陀延王白佛言。世尊。如來過去于生死中為求菩提。行無量無邊難行苦行。獲是最上微妙之身無與等者。我所造像不似于佛。竊自思惟深為過咎

爾時世尊告彼王言。非為過咎。汝今已作無量利益。更無有人與汝等者。汝今于我佛法之中初為軌則。以是因緣故。令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德廣大善根。時天帝釋復(fù)告王言。王今于此勿懷憂懼。如來先在天上及此人間。皆稱贊于王造像功德。凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人。皆因王故造佛形像而獲勝福。王今宜應(yīng)歡喜自慶

佛說大乘造像功德經(jīng)卷上

佛說大乘造像功德經(jīng) 卷下

大唐于闐三藏提云般若奉 制譯

爾時世尊于僧伽尸道場坐師子座。時諸四眾心各念言。我等愿聞如來演說造像功德。若有眾生作佛形像。設(shè)不相似得幾所福。爾時彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒右肩。長跪合掌白佛言。世尊。今優(yōu)陀延王造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能隨造者所獲功德。唯愿世尊廣說其相

佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。若有凈信善男子善女人。于佛功德專精系念。常觀如來威德自在。具足十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一一毛孔皆有無量異色光明。百千億種殊勝福德莊嚴(yán)成就。無量智慧明了通達(dá)。無量三昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是等一切功德皆無有量。離眾過失無與等者。此人如是諦念思惟深生信樂。依諸相好而作佛像。功德廣大無量無邊不可稱數(shù)。彌勒。若有人以眾雜彩而為繢飾。或復(fù)镕鑄金銀銅鐵鉛錫等物�；蛴械窨號钐聪愕��；驈�(fù)雜以真珠螺具綿繡織成。丹土白灰若泥若木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小如一指大。能令見者知是尊容。其人福報我今當(dāng)說。彌勒。如是之人于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。終不生在貧窮之家。亦不生于邊小國土下劣種姓孤獨(dú)之家。又亦不生迷戾車等。商估販賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不凈種族。外道苦行邪見等家。除因愿力并不生彼。是人常生轉(zhuǎn)輪圣王。有大勢力種姓之家�；蛏鷥粜�婆羅門。富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛承事供養(yǎng)。或得為王。能持正法以法教化不行非道或作轉(zhuǎn)輪圣王。七寶成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽命自在豐樂�；蜃鞯坩尅Ｒ鼓μ焱�。兜率天王�；瘶诽焱�。他化自在天王。人天快樂靡不皆受。如是福報相續(xù)不絕。所生之處常作丈夫不受女身。亦復(fù)不受黃門二形卑賤之身。所受之身無諸丑惡。目不盲眇。耳不聾聵。鼻不曲戾�？诓粏沸�。唇不下垂。亦不皺澀。齒不疏缺。不黑不黃。舌不短急。項(xiàng)無瘤癭。形不傴僂。色不斑駁。臂不短促。足不[病-丙+戀]跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太長。亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正面貌圓滿。發(fā)紺青色軟澤光凈。唇如丹果。目若青蓮。舌相廣長。齒白齊密。發(fā)言巧妙能令聞?wù)邿o不喜悅。臂肘傭長。掌平坦厚腰髀充實(shí)胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相具足無所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。譬如有人墮?quán)鯉�中從彼得出。刮除糞穢凈水洗沐。以香涂身著新潔衣。如是此人比在廁中猶未得出。凈穢香臭相去幾何。此事懸隔無有等倍。彌勒。若有人于生死中。能發(fā)信心造佛形像。比未造時相去懸隔。亦復(fù)如是。當(dāng)知此人在在所生凈除業(yè)障。種種伎術(shù)無師自解。雖生人趣得天六根。若生天中超越眾天。所生之處無諸疾苦。無疥癩。無癰疽不為鬼魅之所染著。無有癲狂干痟等病癀瘧癥瘕惡瘡隱疾。吐痢無度飲食不消。舉體酸疼半身痿躄。如是等病四百四種皆悉無有。亦復(fù)不為毒藥兵仗虎狼師子水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏不犯諸罪。彌勒若有眾生宿造惡業(yè)。當(dāng)受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔發(fā)。反系高懸。乃至或被分解支節(jié)。若發(fā)信心造佛形像。如是苦報皆悉不受。若寇賊侵?jǐn)_城邑破壞。惡星變怪饑饉疾疫。如是之處不生其中。若言生者斯則妄說

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來常說善不善業(yè)皆不失壞。若有眾生作諸重罪。當(dāng)生卑賤種姓之家。貧窮疾苦壽命夭促。后發(fā)信心造佛形像。此眾罪報為更當(dāng)受為不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽當(dāng)為汝說。若彼眾生作諸罪已。發(fā)心造像求哀懺悔。決定自斷誓不重犯。先時所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒。譬若有人宿行慳吝。以是緣故。受貧窮苦無諸財寶資用匱乏。忽遇比丘先入滅定從定初起。即以飲食恭敬奉施。此人施已永舍貧窮。凡有所須悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業(yè)。及所得報今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施食故。先世惡業(yè)皆悉滅盡。永離貧窮大富充足。佛言彌勒。如汝所言。當(dāng)知此人亦復(fù)如是。由造像故。彼諸惡業(yè)永盡無余。所應(yīng)受報皆不復(fù)受。彌勒。業(yè)有三種。一者現(xiàn)受。二者生受。三者后受。此三種業(yè)中一一皆有定與不定。若人信心造佛形像。唯現(xiàn)定業(yè)少分容受余皆不受

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來常說有五種業(yè)最為深重。決定墮于無間地獄。所謂殺父害母殺阿羅漢。以惡逆心出佛身血。破和合僧。若有眾生先作此罪。后于佛所生凈信心造佛形像。此人為更墮于地獄為不墮耶

佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今為汝重說譬喻。如或有人手執(zhí)強(qiáng)弓。于樹林間向上射葉。其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪。后作佛像誠心懺悔得無根信。我想微薄。雖墮地獄還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。從海此岸到于彼岸。周旋四洲無能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非彼宿業(yè)所能為礙

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。諸佛如來是法性身非色相身。若以色相為佛身者。難陀比丘與轉(zhuǎn)輪圣王皆應(yīng)是佛。以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身。法說非法非法說法。后發(fā)信心而造佛像。此之重罪為亦銷滅為不得滅

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生法說非法非法說法。唯以口言而不壞見。后生信樂造佛形像。此先惡業(yè)但于現(xiàn)身。而受輕報不墮惡道。然于生死未即解脫

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。若有人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物現(xiàn)前僧物。自用與人如己物想。世尊。常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已深自悔責(zé)。起凈信心而造佛像。如是等罪為滅不耶

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生曾用此物。后自省察深懷愧悔。依數(shù)酬倍誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負(fù)債。忽遇伏藏得無量寶。還其債已長有余財。當(dāng)知此人亦復(fù)如是酬倍彼物。又造佛像免諸苦患永得安樂

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說于佛法中。犯波羅夷不名為生。或復(fù)有人作斯罪已。發(fā)心憶念諸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中獲證法不

佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人身被五縛。若得解脫如鳥出網(wǎng)至無礙處。此人亦爾。若發(fā)信心念佛功德而造佛像。一切業(yè)障皆得銷除。于生死中速出無礙。彌勒當(dāng)知。乘有三種。所謂聲聞乘獨(dú)覺乘及以佛乘。此人隨于何乘而起愿樂。即于此乘而得解脫。若但為成佛不求余報。雖有重障而得速滅。雖在生死而無苦難。乃至當(dāng)證無上菩提。獲清凈土具諸相好。所得壽命常無有盡

爾時會中有未發(fā)大乘心者。皆生疑念。如來過去為造佛像為不作耶。設(shè)若作者云何壽命而有限極有病有苦。所居國土多諸穢濁不得清凈。時波斯匿王承佛威神。即從座起長跪合掌白佛言。世尊。我見如來諸根相好。及以種族皆悉第一。其心決定無有所疑。然佛世尊曾于一時。被佉陀羅木刺傷其足。又于一時遇提婆達(dá)多推山迸石傷足出血。昔復(fù)一時唱言有病。命遣耆婆調(diào)下利藥。又一時中曾患背病。令摩訶迦葉誦七菩提分所苦得除。復(fù)于一時曾有所患。使阿難陀往婆羅門家。乞求牛乳。往復(fù)一時于娑羅村中。三月安居唯食馬麥。復(fù)曾一時乞食不得空缽而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有業(yè)障皆得除滅。離眾苦惱無諸疾病。世尊往昔為曾作像。為不曾作。若于昔時作佛像者。何因而有如是等事

佛告波斯匿王言。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為大王分別解說。大王。我于往世為求菩提。以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像。過此會中人天之?dāng)?shù)。以斯福故雖在生死未盡諸惑。然所受身堅(jiān)如金剛不可損壞。大王。我念過去于無量劫生死之中。造佛形像。爾時尚有貪嗔等無量煩惱而共想應(yīng)。然未曾于一念之間以罪業(yè)故有四大不調(diào)及惡鬼神諸少病苦。所須之物莫不充備。況我于今已得阿耨多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔時曾作佛像。今有殘業(yè)受斯報者。我復(fù)云何作無畏說。言造佛像決定能盡諸惡業(yè)耶。大王。我于過去給施無量飲食財寶。云何今時乞求不得。而食馬麥。儻今此事而有實(shí)者。云何我于無量經(jīng)中。種種贊嘆檀波羅蜜。說其福業(yè)終不虛也。大王。我是真實(shí)語者。不誑語者。我若欺誑況余人乎。大王。我已久斷一切惡業(yè)。能舍難舍。能行難行。所舍身命過百千億。已造無量諸佛形像。已悔無量諸罪惡業(yè)。豈得有斯毀傷病苦食啖馬麥饑渴等事。若曾得勝果今還退失。何假勸修此眾福善。大王。諸佛如來常身法身。為度眾生故現(xiàn)斯事非為實(shí)也。傷足患背乞乳服藥。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如來方便善巧。令諸眾生見如是相。大王。我于世間現(xiàn)于如是眾患事者。欲示眾生業(yè)報不失令生怖畏。斷一切罪修諸善行。然后了知常身法身。壽命無限國土清凈。大王。諸佛如來無有虛妄。純一大悲智慧善巧。故能如是種種示現(xiàn)。是時波斯匿王聞此說已。歡喜踴躍與無量百千眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。有諸女人志意狹小。多懷嫉恚輕薄諂曲。有恨不舍知恩不報。設(shè)求菩提莫能堅(jiān)守。常欲誑惑一切眾生。亦復(fù)為他之所誑惑。世尊。若此女人造佛形像。如是諸業(yè)得除滅不。當(dāng)來得作勇健丈夫求佛果不。得作知恩報恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厭離不。除因愿力得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有女人能造佛像。永不復(fù)受女人之身。設(shè)受其身則為女寶尊勝第一。然諸女人有五種德。此女所得出過諸女。何等為五。一者生孕子息。二者種族尊貴。三者稟性貞良。四者質(zhì)相殊絕。五者姿容美正。彌勒。一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八。一者愛好女身。二者貪著女欲。三者口常贊美女人容質(zhì)。四者心不正直覆藏所作。五者厭薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩而已背逆。八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像。乃至成佛常作丈夫。更受女身無有是處。彌勒。有四種因緣。令諸男子受女人身。何等為四。一者以女人聲。輕笑喚佛及諸菩薩一切圣人。二者于凈持戒人。以誹謗心說言犯戒。三者好行諂媚誑惑于人。四者見他勝己心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命終之后必受女身。復(fù)經(jīng)無量諸惡道苦。若深發(fā)信心悔先所作。而造佛像則其罪皆滅。必更不受女人之報。彌勒。有四種因緣。令諸男子受黃門身。何等為四。一者殘害他形乃至畜生。二者于持戒沙門嗔笑謗毀。三者情多貪欲故心犯戒。四者親犯戒人復(fù)勸他犯。若有男子先行此事。后起信心造佛形像。乃至成佛不受斯報。常作丈夫諸根具足。彌勒。有四種業(yè)。能令丈夫受二形身。一切人中最為其下。何等為四。一者于尊敬所而有烝穢。二者于男子身非處染著。三者即于自己而行欲事。四者詃賣女色而與他人。若有眾生曾行此事。深自咎責(zé)悔先所犯。起凈信心造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。復(fù)有四緣令諸男子其心。常生女人愛欲。樂他于己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲謗毀于人。二者樂作女人衣服莊飾。三者于親族女行淫穢事。四者實(shí)無勝德妄受其禮。以此因緣令諸丈夫起于如是別異煩惱。若悔先犯更不造新。心生信樂作佛形像。其罪既滅此心亦息。彌勒。有五種慳能壞眾生。何等為五。一者慳惜所住鄰邑。由此當(dāng)于曠野中生。二者慳惜所居宅宇。當(dāng)作蠱身恒居糞穢。三者慳惜端正好色。當(dāng)感丑惡不如意形。四者慳惜所有資財。當(dāng)受貧窮衣食乏少。五者慳惜所知之法。當(dāng)有頑鈍畜生等報。若悔己先業(yè)造佛尊儀。則永離慳心無前所受。彌勒。復(fù)有五緣。令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五。一者于三寶良田不生凈信。二者背實(shí)虧理妄行教誡。三者不如理實(shí)而有教授。四者破和合僧令成二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業(yè)造佛形像。則常遇佛興恒聞法要。彌勒。眾生復(fù)有五種因緣。常被于人之所厭逐。乃至至親亦不喜見。云何為五。一者兩舌。二者惡口。三者多諍。四者多嗔。五者巧說相似之言以行誹謗。后若發(fā)心造佛形像�；谙葠簶I(yè)誓不重作。其所作罪并得除滅。為一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無量無邊勝福德故。無量無邊大智慧故。無量無邊三昧解脫等。種種希有功德法故。善男子。假使有人以三千大千國土末為微塵。復(fù)碎彼塵。一一塵分等彼三千大千國土微塵之?dāng)?shù)。有如是等碎微塵數(shù)三千大千國土。設(shè)復(fù)有人取一碎塵。以神通力往于東方。一剎那頃過彼所碎微塵數(shù)三千大千國土第二第三。后后剎那皆亦如是。乃至終彼碎塵數(shù)劫。彼諸劫中所有剎那一一剎那各為一劫。經(jīng)爾許劫剎那剎那。皆度如前碎微塵數(shù)三千大千國土。如是畢已乃下此塵。是人還來更取一塵。復(fù)往東方過前一倍下塵而返。至第三塵倍于第二。如是次第轉(zhuǎn)倍于前。乃至盡此碎微塵數(shù)。如說東方南西北方皆亦如是。是人四方所經(jīng)之處。一切國土盡末為塵。此諸微塵。一切眾生共挍計(jì)籌量容可知數(shù)。于如來身一毛孔分所有功德不可知也。何以故。諸佛如來所有功德。無有限量不思議故。善男子。假使如前微塵等數(shù)。舍利弗等。所有智慧不及如來一念之智。何以故。如來于念念中常能出現(xiàn)過前塵數(shù)三昧解脫陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德一切聲聞辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有凈信之心造佛形像。一切業(yè)障莫不除滅。所獲功德無量無邊乃至當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。永拔眾生一切苦惱。佛說此經(jīng)已。彌勒菩薩及三十三天。優(yōu)陀延王一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行