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順權(quán)方便經(jīng) 第565部
第一卷第二卷
順權(quán)方便經(jīng) 卷上 (一名轉(zhuǎn)女菩薩)
西晉月支三藏竺法護(hù)譯
沙門(mén)法品第一
聞如是。一時(shí)佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大圣神通已達(dá)。已逮總持辯才無(wú)礙。獲無(wú)所畏得不起忍。奉無(wú)數(shù)佛殖眾德本。皆志大乘至不退轉(zhuǎn)。弘無(wú)蓋哀救濟(jì)十方
其名曰空無(wú)菩薩。持土菩薩。持人菩薩。持祠身菩薩。觀意菩薩。凈意菩薩。上意菩薩。信樂(lè)意菩薩。持意菩薩。增念意菩薩。喜見(jiàn)菩薩。善見(jiàn)菩薩?梢庖(jiàn)菩薩。普利可見(jiàn)菩薩。彌勒菩薩。普及一切賢劫菩薩。咸來(lái)集會(huì)悉共俱坐。爾時(shí)世尊在王舍城開(kāi)化一國(guó)。國(guó)王大臣百官群僚。長(zhǎng)者梵志凡庶人民。僉共一心奉事供養(yǎng)。衣被飲食醫(yī)藥床臥。一切所安莫不欣然。于時(shí)賢者須菩提。明旦著衣持缽。欲行分衛(wèi)未入城門(mén)。行詣佛所稽首足下退住一面。前白佛言。唯然大圣。我夜臥寐夢(mèng)中見(jiàn)已。坐佛樹(shù)下而見(jiàn)如來(lái);鬃阆逻住一面。時(shí)佛以紫金色手摩我頂上。頒宣斯言而告于我。今日須菩提。當(dāng)?shù)么劰盼粢褋?lái)所未聞法唯圣垂愍敢說(shuō)此意。是則何等先之瑞應(yīng)。佛告須菩提。有法典名曰順權(quán)方便。諸族姓子及族姓女所宜奉行。以斯比像先現(xiàn)瑞應(yīng)。仁當(dāng)逮聞未曾有法。時(shí)須菩提前白佛言。我今欲入王舍大城因行分衛(wèi)。佛言。從意順時(shí)無(wú)違道節(jié)善哉行矣
時(shí)須菩提。見(jiàn)佛聽(tīng)之。入城分衛(wèi)普行求食。尋到諸家貴姓長(zhǎng)者梵志。因入其舍在門(mén)中庭默然而住。時(shí)長(zhǎng)者家有一女人。普莊嚴(yán)身珠璣瓔珞服栴檀香。以紫金寶文飾其體。端正姝好威發(fā)晃昱。光澤第一凈如蓮華從其室出問(wèn)須菩提。賢者何緣住門(mén)中庭。須菩提報(bào)曰。姊欲知之故來(lái)分衛(wèi)。其女答曰。今須菩提。故復(fù)懷抱分衛(wèi)想乎。斷思食耶。須菩提答曰。姊欲知之食想已斷。又有是身父母遺體。在胞胎中飲食養(yǎng)之。而至成長(zhǎng)。習(xí)之來(lái)久不可離食。女又問(wèn)曰。須菩提賢者。未斷生死眾行故。有終始愁戚悲泣不可意傷不造證乎。須菩提答曰。已造證矣。身口心寂。又問(wèn)。賢者為滅身乎。須菩提答曰。其滅度者無(wú)有身也。法無(wú)所除亦無(wú)道行。女又問(wèn)曰。若使諸法皆無(wú)滅除無(wú)所行者。賢者須菩提云何舍身而分衛(wèi)乎。安和成就也。須菩提答曰。其滅定者當(dāng)普觀之。休息興立興立顯身亦復(fù)非造。女又問(wèn)曰。其滅定者。所在定行則不滅度。答以滅定則無(wú)所生。亦無(wú)所滅。女又問(wèn)曰。若無(wú)所生無(wú)所滅者。云何賢者。離身分衛(wèi)不以安和。須菩提答曰。如來(lái)聲聞行分衛(wèi)時(shí)。為舍身耶。女又問(wèn)曰。佛嘆賢者于聲聞中行空第一?沼刑幰m毱刑岽鹪。然如姊來(lái)言。女又問(wèn)曰。其所行空豈往反乎。須菩提答曰。其行空者無(wú)有往反。女又問(wèn)曰。假使空行無(wú)有往反。賢者何故周旋行來(lái)而分衛(wèi)乎。須菩提答曰。雖行分衛(wèi)不貪養(yǎng)身。欲以休息痛癢苦故而行分衛(wèi)也。女又問(wèn)曰。賢者復(fù)有痛癢懷惱眾難厄乎。須菩提答曰。無(wú)痛癢不懷眾難。又欲休息饑虛痛癢。故行分衛(wèi)。其女問(wèn)曰。賢者今行不等空業(yè)。所以者何。其行空者不以痛癢而為苦患。一切三界無(wú)所有故。又行空者不猗身心。不生念身心。亦無(wú)所染無(wú)樂(lè)不樂(lè)。其行空者悉無(wú)諸法乃處閑居。女又問(wèn)曰。賢者處在閑居行空第一。以何等故名曰空閑。須菩提答曰。所以曰空。不以因緣舍欲眾塵。乃曰閑居。女又問(wèn)曰。其行空者舍貪欲乎。須菩提答曰。其行空者不舍貪欲耶。女又問(wèn)曰。云何舍欲名曰行空。須菩提答曰所可說(shuō)者是假言辭。又問(wèn)。賢者行空豈有辭乎。而仁說(shuō)之。須菩提答曰。假托辭耳。賢圣聲聞本之言教也。女又問(wèn)曰。咨嗟言辭心存言辭則墮顛倒。其墮顛倒則處諍訟。其處諍訟。則非沙門(mén)不應(yīng)法義。須菩提問(wèn)姊。何謂名曰沙門(mén)法義。其女答曰。無(wú)有言辭乃沙門(mén)法。若無(wú)言辭則無(wú)顛倒。無(wú)顛倒者則無(wú)諍訟。無(wú)諍訟者是沙門(mén)法。所致法者永離二行。乃謂一法謂沙門(mén)法。無(wú)想不想永寂眾想。乃謂沙門(mén)。無(wú)為無(wú)散遠(yuǎn)離合散。超越邪跡入平等道。謂沙門(mén)法。無(wú)有境土離于分界無(wú)為滅度。謂沙門(mén)法。以知止足不貪道俗。永無(wú)所著[土*且]然無(wú)跡。謂沙門(mén)法。無(wú)著無(wú)縛亦無(wú)有脫等猶虛空。謂沙門(mén)法。亦無(wú)心念除心意識(shí)。謂沙門(mén)法。常知節(jié)限。少欲少事無(wú)所悕望。謂沙門(mén)法。消去貪欲心無(wú)所慕。志若太山不可傾動(dòng)。謂沙門(mén)法。棄舍欲樂(lè)心不虛渴不好三界。謂沙門(mén)法。皆離分界十方境土。越諸所作無(wú)所起立。謂沙門(mén)法。舍五陰魔及有形體。無(wú)有眾難無(wú)有塵勞。謂沙門(mén)法。越度魔界貪欲所消。心無(wú)所生亦不馳逸。謂沙門(mén)法。以超死魔而無(wú)所著不懷妄想。謂沙門(mén)法。不慕天魔心無(wú)所思志等如地。謂沙門(mén)法。不著吾我解一切空寂然淡泊。謂沙門(mén)法。心無(wú)所猗以無(wú)想行而不增損。謂沙門(mén)法。以舍妄想心無(wú)所愿不有取舍。謂沙門(mén)法。游在三界而無(wú)所行決眾疑網(wǎng)。謂沙門(mén)法。消眾入無(wú)無(wú)有諸衰陰蓋永滅。謂沙門(mén)法。舍于調(diào)戲不存放逸降伏其心。謂沙門(mén)法。不抱嗔恚心不懷恨寂寞定意。謂沙門(mén)法。無(wú)有饑渴不存虛乏心無(wú)合會(huì)。謂沙門(mén)法。無(wú)有二行已舍二業(yè)而等同像。不高不卑不舉不下。謂沙門(mén)法。以棄兩事行無(wú)所著無(wú)所掛礙。謂沙門(mén)法。斷除俗業(yè)卻眾陰蔽不貪四大。謂沙門(mén)法。分別五陰諸種本末無(wú)有諸入。謂沙門(mén)法。頒宣一切十方法界無(wú)有境土。謂沙門(mén)法。曉了諸入自然如化本無(wú)處所。謂沙門(mén)法。自然如空而暢無(wú)為不好有為。謂沙門(mén)法。永以棄去一切諸數(shù)無(wú)有取舍。謂沙門(mén)法。自于己利而知止足不有諍訟。謂沙門(mén)法。和心一切顯現(xiàn)眾生等行忍辱。謂沙門(mén)法。無(wú)所亡失心不忘舍逮得解脫。謂沙門(mén)法。心已解脫而無(wú)所怙坦然寂寞。謂沙門(mén)法。猶若虛空不可譬喻等無(wú)有侶。謂沙門(mén)法。女說(shuō)于是行沙門(mén)法時(shí)。諸天子等集會(huì)門(mén)庭。四十天子遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。五百天子舉聲嘆曰。篤信微妙聞?dòng)谏戏ㄖ列暮脱。悉發(fā)無(wú)上正真道意
見(jiàn)諦品第二
爾時(shí)賢者須菩提。而口嘆曰。至未曾有。是姊辯才慧明巍巍。所頒宣法音聲和雅必佛威神。將是如來(lái)所化不疑。于時(shí)彼女知須菩提心念本末。報(bào)須菩提。如今賢者所識(shí)察之。其沙門(mén)法離于分界無(wú)有境土。無(wú)著無(wú)縛亦無(wú)所脫。心自念言。必如來(lái)化誠(chéng)如所云。今吾觀身如來(lái)所化,F(xiàn)作女像悉了本無(wú)。所以者何。如來(lái)至真解暢本無(wú)。吾身本無(wú)等無(wú)有異。由是之故如來(lái)所化。如如來(lái)色本無(wú)。我色本無(wú)。無(wú)二亦復(fù)然矣。以是之故。如來(lái)所化痛癢行識(shí)皆為本無(wú)。五陰本同自然無(wú)際悉為本無(wú)。以是之故如來(lái)所化。如來(lái)本無(wú)。一切眾生其元本無(wú)。諸圣本無(wú)吾身本無(wú)等無(wú)有異。以故名曰如來(lái)所化如來(lái)本無(wú)一切諸法亦復(fù)本無(wú)。一切道義亦復(fù)本無(wú)。身亦復(fù)本無(wú)身同然。以是之故如來(lái)所化。如來(lái)本無(wú)悉無(wú)所生無(wú)有處所。如來(lái)本無(wú)悉無(wú)所生亦無(wú)所滅。吾身本無(wú)不起不滅。以是之故如來(lái)所化。如來(lái)本空一切如幻。吾身本無(wú)本無(wú)同然。本空不起不滅。以是之故如來(lái)所化。如來(lái)所化一切本無(wú)。一切眾生本無(wú)處所諸法本無(wú)。其本審諦真實(shí)本無(wú)。等無(wú)有異悉虛無(wú)形。又須菩提。舉要言之。一切諸法皆住本無(wú)。吾以是故如來(lái)所化。時(shí)須菩提問(wèn)其女言。云何今姊。以佛圣威知我心念。為以己明見(jiàn)之耶。其女答曰。今須菩提。能知他人眾生心所念乎。聲聞緣覺(jué)諸菩薩眾。五通仙人外學(xué)異法。皆佛威神而有所知。所以者何。一切應(yīng)時(shí)從佛受教。如今尊者須菩提。知于他人眾生心念。以是之故。亦佛威神而能知之。猶如天下一切眾生。因以日月大炬燈火。十方眾焰諸有光明緣睹諸色。如是須菩提。諸佛弟子見(jiàn)眾生心照以圣慧。消愚癡冥使逮道明。皆佛威神。于時(shí)賢者須菩提。謂其女曰。唯為我說(shuō)。今女為誰(shuí)從何而來(lái)。乃有此辯。女答須菩提。假使有人問(wèn)如來(lái)化。今汝為誰(shuí)從何而來(lái)。于時(shí)化佛以何發(fā)遣。須菩提答曰。無(wú)所發(fā)遣。其女答曰。如是須菩提。其化自然解諸法相。一切如是亦無(wú)所知。女又問(wèn)曰。今問(wèn)仁者為有學(xué)業(yè)。為是凡夫是羅漢乎。若作是問(wèn)以何答之。須菩提答曰。吾非學(xué)業(yè)亦非凡夫亦非羅漢。其女問(wèn)曰。今須菩提以心相猗而答我耶。報(bào)曰如是。須菩提曰。女何報(bào)我。女曰。若深山中間所呼聲乎。以用心意而相答耶。答曰不也。響因虛空而有其音。女曰。如須菩提豈可逮致乎。緣其法行得入道耶。因立證明。成就道德而可處當(dāng)也。音聲本無(wú)。吾我言辭亦復(fù)如是。悉亦本無(wú)。時(shí)虛空中自然有音。嘆于此辭。女說(shuō)是言。令須菩提遙聞虛空自然之音。宣揚(yáng)答曰。向者仁言。吾非學(xué)業(yè)亦非凡夫亦非羅漢。行得執(zhí)持何法。諸漏已盡至于等時(shí)。以致羅漢耶。須菩提答曰。若如來(lái)化行得處所。我執(zhí)持行其宜若斯。其女答曰。仁須菩提非羅漢乎。諸漏不盡耶。佛嘆仁者諸聲聞中行空第一。須菩提答曰。吾非羅漢諸漏不盡。亦不行空不嘆第一。女又問(wèn)。賢者心樂(lè)堪任。云何自誤而竊妄語(yǔ)。須菩提答曰。假使我見(jiàn)智達(dá)諸法。已得羅漢眾漏已盡。世尊嘆詠行空第一。爾乃我墮妄語(yǔ)兩舌。我不知法不睹所在。以是之故不為妄言。所言至誠(chéng)。女又問(wèn)曰。仁者須菩提。此諸天子。其見(jiàn)諦者來(lái)會(huì)門(mén)下聽(tīng)受經(jīng)法。謂仁不實(shí)。須菩提答曰。其見(jiàn)諦者諸天世人莫能欺者。女又問(wèn)曰。賢者若有所見(jiàn)為不至誠(chéng)。須菩提問(wèn)曰。其有所見(jiàn)為不諦乎。女曰。其睹誠(chéng)諦不可見(jiàn)也。女又問(wèn)曰。耆年須菩提。能見(jiàn)真諦乎。須菩提答曰。假如女言。我悉不見(jiàn)欺詐之業(yè)。況復(fù)睹見(jiàn)至誠(chéng)諦耶。所以者何。一切皆空。于時(shí)須菩提謂其女曰。所言至誠(chéng)為何謂耶。女答曰。唯須菩提所云至誠(chéng)。于一切法悉無(wú)所生。其見(jiàn)誠(chéng)者則睹顛倒。須菩提問(wèn)女。為誰(shuí)說(shuō)斯如是言教。其女答曰。唯須菩提。處在顛倒不起塵勞不起見(jiàn)諦。乃為真諦。以睹在倒不見(jiàn)真諦。時(shí)諸天子會(huì)在門(mén)下者。睹其女身微妙之業(yè)。則稽首女。禮須菩提?谛寡。聞須菩提親睹此女。聽(tīng)其辯才。各自嘆曰。為得善利無(wú)極之慶。若聞是教篤信愛(ài)樂(lè)亦復(fù)難遇。況復(fù)好喜而奉行者。德不可量
女復(fù)謂須菩提。猶如斯地?zé)o所不忍。凈與不凈香潔臭穢不以增損。若有行者修平等心。悉忍苦樂(lè)不以進(jìn)退。猶如凈水無(wú)所不洗凈不凈物不以憎愛(ài)。行者如是。心猶若水洗除眾惡三垢之穢。在于善惡不用增損。猶若火然。在所燒盡無(wú)所去就。行者如是消除禍福。若遭二難等無(wú)增損。猶若風(fēng)起在所而飄不有愛(ài)惡。行者如是。若遇苦樂(lè)賢愚凈穢不以增損。猶若喻空靡所不忍。空不念是忍與不忍。行者如是。心平如空無(wú)有增損。所值善惡不以喜怒。猶如橋船。一切眾人王者小人貧富尊卑。皆由之度無(wú)所分別。行等心者亦復(fù)如是。志若橋船。無(wú)有嗔喜怨友無(wú)二。明智賢士忍于凡夫。圣慧[土*且]然心不有二。所以者何。若須菩提。發(fā)起嗔恚厭恨之心。同于學(xué)士皆當(dāng)忍之。不當(dāng)怒報(bào)也。令不嗔恨。猶如火熾尋時(shí)滅之不當(dāng)使盛。如是須菩提。若貪欲興塵勞然熾。制伏其心令不馳逸。乃逮正定
爾時(shí)賢者須菩提。問(wèn)其女曰。汝何志求。而乃如是師子吼乎。其女答曰。若有志求未曾能暢師子吼也。其無(wú)志求乃師子吼。所以者何。有所求者則墮顛倒。以墮顛倒無(wú)師子吼。有所志求便為貪身。輒墮諸見(jiàn)無(wú)師子吼。又賢者問(wèn)。女何志求而乃如是師子吼乎。賢者何求漏盡意解。須菩提答女。姊欲知之不用志求而致解脫。女又答曰。耆年本時(shí)無(wú)所志求。致得漏盡意解乎。吾亦如是逮無(wú)所逮。其法界者行無(wú)所獲。須菩提曰。如今觀女必志大乘終無(wú)疑也。以是之故大師子吼。舉動(dòng)進(jìn)止言談以類大乘之學(xué)。女又問(wèn)曰。豈能識(shí)別大乘行跡舉動(dòng)進(jìn)止。為何等類。須菩提答女曰。聲聞雖聽(tīng)不能頒宣大乘所睹。唯女堪任敷演大乘。所行深妙廣為分別。女曰賢者。其大乘者無(wú)所掛礙慧無(wú)陰蓋。其明無(wú)二此之謂也。猶日月前健行諸天。自恣無(wú)礙無(wú)能蔽者。住于虛空而飄疾行。所游天下周遍四域。照閻浮利眾生蒙明。莫不被荷。大乘如是正士廣學(xué)。無(wú)所掛礙無(wú)能蔽者。其心等住住無(wú)所住。其心奉行六度無(wú)極。顯示十方一切法明。故曰大乘。猶轉(zhuǎn)輪王所游行處輒居四域。菩薩大士至若干種。眾生類中在眾邪行等修慈心。其大正士如是。所至到處常能獨(dú)步。沙門(mén)梵志諸天人民?(guó)縣邑州域大邦利益眾生。菩薩常行四恩之業(yè)。救攝一切修若干敬。故曰大乘。諸天龍神揵沓惒阿須輪迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四天。明智賢圣正士聰達(dá)。以諸平等正行之無(wú)逮成真諦。所見(jiàn)奉敬。故曰大乘。其大乘者。唯須菩提。而不可盡悉無(wú)所生。不斷佛教三寶之訓(xùn)。咨受佛慧道法之業(yè)。奉順圣眾。以大慧明勸化眾生。善具弘妙無(wú)雜碎行。所作真正解暢備悉六度無(wú)極。以四恩行救攝危厄。寂然庠序修八正道意止意斷。奉無(wú)極慈修無(wú)蓋哀。堅(jiān)住大道。于一切智永棄畏難降伏眾魔舍諸闇昧。顯智慧明富眾德本諸行具足。諸天人民阿須倫所見(jiàn)歸命。眾魔外學(xué)莫不降伏。一切聲聞諸緣覺(jué)等。莫能當(dāng)者;姴恍帕詈V樂(lè)法。慈悲愍念諸懷嗔害。以布施攝慳貪。以持戒攝犯禁。以忍辱攝嗔恚。以精進(jìn)攝懈怠。以一心攝亂意。以智慧攝愚癡。以財(cái)寶攝貧窮。以安和攝苦患。以歡悅從明智。故曰大乘
分衛(wèi)品第三
于時(shí)賢者須菩提問(wèn)其女曰。快嘆大乘頒宣行業(yè)瑞應(yīng)本末。其女答曰。正使我身一劫過(guò)劫咨嗟大乘。不能究暢得其邊崖如大乘業(yè)不可限量。其德至淳功勛名稱不可得計(jì)。又須菩提謂其女曰。姊問(wèn)我言。賢者何故而行分衛(wèi)。如來(lái)至真亦行分衛(wèi)。從如來(lái)緣奉不違命。其女答曰。唯須菩提。能知諸佛善權(quán)方便。欲開(kāi)化眾故行分衛(wèi)。須菩提問(wèn)女。女亦堪任諸佛若干行隨時(shí)之義。吾身不能唯說(shuō)其意。修權(quán)方便行分衛(wèi)乎。女復(fù)報(bào)曰。賢者復(fù)聽(tīng)。如來(lái)至真以二十事。觀察法儀而行分衛(wèi)。何謂二十。一曰現(xiàn)己身色形像微妙端正。二曰順從如來(lái)分衛(wèi)學(xué)法。三曰若有眾生欲習(xí)嚴(yán)佛三十二相。四曰觀如來(lái)身具足莊飾。五曰如法備悉身相種好。六曰令發(fā)無(wú)上正真道意。七曰念于如來(lái)而行分衛(wèi)如法效之。八曰若如來(lái)入郡國(guó)縣邑。郡國(guó)縣邑普得安隱。九曰盲者得目悉睹諸色。十曰聾者得聽(tīng)別若干音。十一曰心亂迷惑者伏定其意。十二曰若裸形者得自然衣。十三曰饑得食糧。十四曰渴得水漿。十五曰病者得愈。十六曰無(wú)怒無(wú)癡。十七曰無(wú)貪無(wú)嫉。十八曰不恨不恚亦無(wú)自大。十九曰心不懷惱普愍眾生。二十曰念無(wú)央數(shù)眾生之類如身父母。是謂二十。若使如來(lái)入郡國(guó)縣邑丘聚行分衛(wèi)者。令諸眾生有所見(jiàn)聞。發(fā)無(wú)上正真道心。又須菩提。世尊大哀。來(lái)化眾生無(wú)數(shù)眾苦。悉至三界隨時(shí)救護(hù)。如來(lái)現(xiàn)義因得自在故行分衛(wèi)。唯須菩提。如來(lái)所入郡國(guó)縣邑行分衛(wèi)時(shí)。無(wú)數(shù)諸天龍神揵沓惒何須倫迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四王。皆隨侍之奉事供養(yǎng)。承佛威神皆發(fā)道心。又須菩提。諸天龍神釋梵四王。供養(yǎng)如來(lái)見(jiàn)如來(lái)身。道明無(wú)邊寂然庠序。心自念言。至未曾有。如來(lái)至真所宣正典我等咨受。所奉經(jīng)法愛(ài)樂(lè)自歸。如來(lái)至真發(fā)大道心。以是之故而行分衛(wèi)。唯須菩提。如來(lái)分衛(wèi)無(wú)數(shù)眾人。慕官貪士好財(cái)志豪。求端正色欲多眷屬。見(jiàn)佛世尊舍轉(zhuǎn)輪王出家為道。心自念言。睹佛大哀詣貧匱家而行分衛(wèi)。棄世榮祿發(fā)無(wú)上正真道意。故行分衛(wèi)。唯須菩提。諸大尊神天子梵天。承佛威神觀見(jiàn)如來(lái)。心自念言。如來(lái)常充未曾饑渴。用愍眾生故與眷屬而行分衛(wèi)。我等慕樂(lè)夙夜精進(jìn)成至正覺(jué)。與眷屬俱而行分衛(wèi)。作是念已發(fā)大道意。唯須菩提。若懈怠眾懶惰不勤。見(jiàn)于如來(lái)入郡國(guó)縣邑州域大邦。心中歡悅稽首自歸。發(fā)平等心慕最正覺(jué)。唯須菩提。見(jiàn)諸佛尊終不虛妄。眾人睹聞其音響者。一發(fā)意頃以為道本。因是究竟得至滅度。以故如來(lái)而行分衛(wèi)。唯須菩提。如來(lái)入郡國(guó)縣邑。諸在系縛閉在牢獄而得解脫。眾生若聞如來(lái)名號(hào)。承其圣旨自然得解。欲報(bào)慈恩發(fā)無(wú)上正真道意。以是之故而現(xiàn)分衛(wèi)。唯須菩提。族姓子族姓女。若聞如來(lái)功勛之德。嘆詠名稱適承其號(hào)。奉上如來(lái)肴饍異味。衣被床臥及他異供。敬護(hù)父母兄弟姊妹。夫婦子孫。若無(wú)因緣。不得故往奉見(jiàn)如來(lái)。以故如來(lái)入于郡國(guó)縣邑而行分衛(wèi)。心懷踴躍貢上供養(yǎng)。皆發(fā)無(wú)上正真道意。唯須菩提。其四天王奉如來(lái)缽。若貧窮眾少于財(cái)寶欲薄布施者。見(jiàn)如來(lái)缽自然而滿。大財(cái)富者欲廣施者。見(jiàn)如來(lái)缽空因供施佛。皆發(fā)無(wú)上正真道意。以故如來(lái)現(xiàn)行分衛(wèi)。唯須菩提。假使如來(lái)取若干饍悉齊合著。百千億缽還著一缽。不令雜錯(cuò)各如本故。無(wú)數(shù)諸天龍神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。睹于如來(lái)變化示現(xiàn)。得未曾有善心生矣。皆發(fā)無(wú)上正真道意。以是之故而行分衛(wèi)。唯須菩提。如來(lái)身者金剛之?dāng)?shù)無(wú)量福會(huì)。如來(lái)身者無(wú)有生藏及與熟藏。亦無(wú)不凈大小之便。不用饑渴而行分衛(wèi)現(xiàn)有所食。不睹所入而見(jiàn)如來(lái)。顯明大慧真正之法皆發(fā)道意。又須菩提。若有眾生施如來(lái)食。多少粗細(xì)甘美不好。所貢上饍?cè)谟谌鐏?lái)。所種德本所立福祐。不可限量無(wú)有邊際。況復(fù)廣施受天人福。眾祐不盡至得滅度。以是之故而行分衛(wèi)。又須菩提。如來(lái)一定三昧正受。無(wú)數(shù)神尊諸天子等。眾梵天王色行天子。見(jiàn)于如來(lái)而行分衛(wèi)不舍三昧。心自念言。今佛愍哀眾生之故而行乞食不用饑乏。諸天人民睹斯義利皆發(fā)道意。以故如來(lái)現(xiàn)行分衛(wèi)。又須菩提。如來(lái)常懷賢圣自在而行分衛(wèi)。無(wú)有貪嫉亦不飲食。為諸信者。頒宣經(jīng)道。令出家學(xué)化族姓子女故行分衛(wèi)。未曾飲食。其饑饉者不能自致至于道德。欲令此等所愿具足。故顯分衛(wèi)。又須菩提。如來(lái)執(zhí)懷賢圣自行分衛(wèi)。救諸不賢濟(jì)眾掛礙使無(wú)所著。令興大道至無(wú)極慧。又須菩提。如來(lái)愍念將來(lái)之世邊地諸國(guó)。故行分衛(wèi)。得無(wú)后世不信道法。長(zhǎng)者梵志心自念言。此等圣師不行分衛(wèi)。弟子何故橫行乞食。見(jiàn)諸比丘及比丘尼懷恚不喜。由是之故佛現(xiàn)分衛(wèi)。心自念言。佛無(wú)上尊愍眾分衛(wèi)。弟子法之因供咨嗟。手自斟酌施與比丘。此等學(xué)士承佛至教而行分衛(wèi)。見(jiàn)之欣然供養(yǎng)一切比丘比丘尼。以故如來(lái)而現(xiàn)分衛(wèi)。又須菩提。諸王帝主太子長(zhǎng)者。梵志大臣百官諸子。見(jiàn)于如來(lái)無(wú)上正真。不乞食者。若有眾人信樂(lè)道法。棄家行學(xué)而作沙門(mén)恥于分衛(wèi)。我等家門(mén)姓貴豪尊出為沙門(mén)。反從庶民貧家下劣乞分衛(wèi)乎。以故如來(lái)現(xiàn)行分衛(wèi)。心自念言。如來(lái)大德猶如虛空。愍行分衛(wèi)。況我等乎。念此不慚哀諸下劣樂(lè)行分衛(wèi)。又須菩提。如來(lái)普隨世間習(xí)俗而勸化之。因其勸樂(lè)各從眾生。應(yīng)受化律而授道教。如來(lái)各隨而建立之。緣其方便未曾饑虛。無(wú)有眾患饑渴之難。不以羸劣。無(wú)有慳嫉。無(wú)有眾惡。決諸疑網(wǎng)。如是須菩提。如來(lái)以此無(wú)量方便欲救眾生。故行分衛(wèi)。度眾闇塞使見(jiàn)道明。女謂須菩提。賢者寧能以是隨時(shí)方便用斯大哀。如此眾祐。建修清凈行分衛(wèi)乎。須菩提答曰。姊我不堪任。猶如一切野狐貍兔眾鹿小蟲(chóng)不能當(dāng)任。師子獸王不能獨(dú)步。而現(xiàn)其前師子吼也。如是一切聲聞緣覺(jué)之乘。不任如來(lái)威神禮節(jié)善權(quán)方便。普安一切大慈大哀。女說(shuō)此善權(quán)方便如來(lái)大哀時(shí)。其女父母長(zhǎng)者。家中大小及余長(zhǎng)者。來(lái)入舍中聞所說(shuō)處。二萬(wàn)八千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意
順權(quán)方便經(jīng)卷上
順權(quán)方便經(jīng) 卷下
西晉月支三藏竺法護(hù)譯
假號(hào)品第四
于是須菩提謂女言。姊寧出門(mén)有夫婿乎。其女答曰。賢者唯聽(tīng)。我夫非一。所以者何。假使眾生好樂(lè)勤修放逸自恣。亦能奉順善權(quán)方便。斯等眾生皆我夫主。須菩提問(wèn)。姊何謂好樂(lè)順權(quán)方便。其女答曰。唯須菩提。或有眾生先以一切欲樂(lè)之樂(lè)而娛樂(lè)之。然后乃勸化以大道。若以眾生因其愛(ài)欲而受律者。輒授愛(ài)欲悅樂(lè)之事。從是已去現(xiàn)其離別。善權(quán)方便隨時(shí)而化。須菩提問(wèn)。姊如來(lái)從始以何好樂(lè)。隨其時(shí)宜不違法教。須菩提謂女曰。如來(lái)至真未曾教人隨愛(ài)欲也。其女答曰。賢者不聞乎。如來(lái)法教。若有比丘。隨心所好衣食床臥具。病瘦醫(yī)藥。慈心之種乞匃諸家。所到居業(yè)。與其同等志所慕樂(lè)。和上教師追學(xué)務(wù)訓(xùn)因化入道。須菩提報(bào)曰。唯然如姊今者來(lái)言。女曰。以是之故。賢者當(dāng)了如來(lái)聽(tīng)之隨其時(shí)宜不違所樂(lè)。以斯善權(quán)而濟(jì)度之。須菩提問(wèn)女。眾生之類以何善權(quán)樂(lè)隨類教。其女答曰?蓴(shù)三千世界所有星宿。我所開(kāi)化隨欲所度眾生之限。使發(fā)無(wú)上正真道意不可稱計(jì)。須菩提問(wèn)。姊以何方便令人歡樂(lè)。其女答曰;蛴斜娚鷺(lè)于梵天。我修梵行隨無(wú)量禪。欣然志安從樂(lè)授之。然后乃化勸佛大道;蚰降坩尙F(xiàn)天帝位甚可愛(ài)樂(lè)。示斯自在無(wú)常之法。因而勸化發(fā)大道意;蛴斜娚D胶弥T天龍神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。我悉示之斯位所樂(lè)。然后現(xiàn)變皆虛不實(shí)。勸化各使發(fā)大道意;蛴心綐(lè)轉(zhuǎn)輪王位;蛴心綐(lè)大臣百官州牧郡守令長(zhǎng)四征公卿君子梵志工師細(xì)民;蛴泻脴(lè)于色聲香味細(xì)滑法;驑(lè)華香安息涂香衣服幡蓋大幢;蚝媒疸y明月真珠水精琉璃硨磲碼瑙白玉珍琦。如是所樂(lè)不可計(jì)量若干品業(yè);蛴泻脴(lè)鼓舞歌戲淫樂(lè)悲聲若干種伎。我則隨意取令充飽各得所愿。然后爾乃勸發(fā)道意度脫眾生。隨上中下各使得所。須菩提問(wèn)女曰。姊當(dāng)知之。欲得求習(xí)于賢圣道則為陰蓋。無(wú)所求法乃無(wú)所閡一人得入隨受律化。離于因緣得未曾有所作甚難。菩薩大士所為無(wú)量。乃以是法造無(wú)上業(yè)。為眾生故彼以斯法周化眾生。得順?lè)。我代欣慶
時(shí)有二尊者子。俱來(lái)會(huì)彼門(mén)前中庭聽(tīng)所演法。見(jiàn)其女姊宣說(shuō)宿本所可樂(lè)行。順權(quán)方便所開(kāi)化眾。勸于無(wú)上正真之道。時(shí)二童子謂尊者須菩提。仁者勿以己身之智度他人慧。于須菩提所趣云何。螢火之光寧能照己身掌乎。除其冥耶。須菩提答曰。族姓子。其螢火光明不足名。這可照掌耶。如是須菩提。學(xué)聲聞乘族姓女族姓子。德薄智鮮。光耀功勛慧明樂(lè)。一思不遠(yuǎn)得致寂滅。猶如劫燒其恒河水泉源諸流寧能滅乎。須菩提曰。正使一切百千巨億大海江河眾水。不能消滅劫燒盛火。況復(fù)江水大河流乎。其女答曰。如是須菩提。諸菩薩眾智慧光明不可限量。功德威耀而不可計(jì)。假使菩薩江河沙劫。以五所欲而自?shī)蕵?lè)不可盡極。菩薩智慧光明功德。威耀回邈巍巍無(wú)量。猶如須菩提。貧匱之士得疾甚困。醫(yī)來(lái)治之應(yīng)病與藥。從其輕重莫不除愈。其藥易得薄德之士獨(dú)自遭苦困而得安。所以者何。用財(cái)不豐。如是須菩提。諸聲聞乘行止之德少欲無(wú)貪。處在閑居去于慳嫉。所知甚少墮一切惱。爾乃得致漏盡意解。當(dāng)作是觀。唯須菩提。如貧匱士得見(jiàn)療治困而得愈。謂聲聞乘之解脫也。猶大國(guó)王頂有威相。而得疾病醫(yī)來(lái)療之。以帝王藥應(yīng)病療治。其藥色妙香美。向面面愈項(xiàng)頤悉安。身無(wú)眾患諸味具足。帝王財(cái)寶華香雜香擡香熏身。以眾伎樂(lè)自然為鳴。帝王將無(wú)恐懼以用懷憂。答曰。不也。若干品藥常服治病。以眾伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。并娛一切至使疾病除愈永安。如是須菩提;蛴衅兴_以所娛樂(lè)善權(quán)方便。好于一切道法之樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)己心修行。皆以一切普安道乘。逮至無(wú)上正真之道為最正覺(jué)。唯須菩提。以是之故如醫(yī)療治病。菩薩如是現(xiàn)智慧時(shí)而開(kāi)化之。又須菩提。以五所欲用本無(wú)故而無(wú)所住。其在是忍能自曉了。我何所造。以五所樂(lè)無(wú)有福祚。橫為功勛不可逮致悉無(wú)所有。斯一切智逮無(wú)所得亦無(wú)名勛。若斯忍者己身達(dá)想。何謂有道何謂無(wú)道。五陰空寂然亦空。以逮忍者則無(wú)所欲;紖捈河o(wú)所樂(lè)無(wú)所求習(xí)乃曰志道。五陰犇逸不能定意是則無(wú)道。于是尊者須菩提。問(wèn)二尊者子。今此女人與仁何親。二尊者子俱共叉手。說(shuō)斯頌曰
是我之父母斯慈施弘安
此家室親厚亦無(wú)上世尊
以是威德故而致諸功勛
如是合集行緣脫無(wú)數(shù)苦
頒宣此經(jīng)法普具眾行業(yè)
施吾道慧樂(lè)心行于空無(wú)
因敷演經(jīng)法悉周遍精進(jìn)
加我等法樂(lè)訓(xùn)誨于空行
棄舍于家居猶火燒骨體
以用斯方便損裂眾結(jié)網(wǎng)
為蚖蛇所嚙滅除眾毒害
其貪欲如是恩愛(ài)之所傷
如人火所災(zāi)有來(lái)救火厄
塵勞熱若斯能脫淫欲難
曉了諸法義而消大恐畏
以斷此諸難明智所解脫
吾不慕貪欲以義解智慧
諸義無(wú)有義所謂世間欲
爾時(shí)賢者須菩提。問(wèn)其女曰。姊以何所善權(quán)方便。而不棄舍一切眾生。隨時(shí)之宜悉開(kāi)化之。又有仁者當(dāng)曉此意。女人在世多慕欲樂(lè)。而不以厭踰于男子。女人情興好于欲樂(lè)。以故菩薩行權(quán)方便而導(dǎo)引之。故現(xiàn)女像因教誨之。男子之身不可現(xiàn)入貴人淫女。須菩提問(wèn)。今姊何故女人之像化眾女人乎。于彼世時(shí)轉(zhuǎn)女菩薩,F(xiàn)女人像須臾一時(shí)。由十二年現(xiàn)其像貌。為尊者子清凈衣被著男子服。問(wèn)須菩提。仁為凡夫?qū)W從致乎。須菩提答曰。吾非學(xué)也。亦非凡夫。其女報(bào)曰。如是如是。唯須菩提。我無(wú)所持。時(shí)尊者子念須菩提。若斯成就深妙智慧菩薩之業(yè)。修平等行。以是相問(wèn)。時(shí)族姓子。知須菩提心之所念。謂須菩提。我以斯問(wèn)。唯須菩提。云何漏盡。分別部居意之所歸。須菩提答曰。吾非漏盡。女又問(wèn)曰。何謂其漏。不盡去來(lái)今現(xiàn)在過(guò)去已盡當(dāng)來(lái)未至現(xiàn)在無(wú)住。諸未來(lái)盡不可得。是亦無(wú)盡。又現(xiàn)在者。已歸于盡。而無(wú)所住。亦不可盡
須菩提答曰。唯族姓子。我不堪任發(fā)遣諸問(wèn)。日時(shí)且中余有少許食時(shí)欲到。今欲分衛(wèi)將無(wú)失時(shí)。時(shí)族姓子有三昧。名普周佛土妙華。以是三昧而以正受。其族姓子。這三昧已。遙見(jiàn)須菩提。其身現(xiàn)在一切十方不可計(jì)限諸佛國(guó)土。住于佛邊而住侍焉。在于彼土。猶如日出照于天下。或旦食時(shí)未至日中。或過(guò)早食;虿粡(fù)久旦至食時(shí)造立日中;驌霌b[木*遲]時(shí);蚴┳埵场;蛞宰×F(xiàn)取缽灑;蛟诜鹜劣涡蟹中l(wèi)。這日中時(shí);颥F(xiàn)晡時(shí);蛟诔跻。或以夜半;蛞严驎浴;蛴蟹鹜翢o(wú)有日月。眾生人物各有光明。所現(xiàn)功德巍巍如是
于時(shí)族姓子。謂尊者須菩提。仁者何時(shí)當(dāng)就食乎。且觀今時(shí)日在何所。須菩提答曰。族姓子。今不是時(shí)不應(yīng)飯食。在余佛國(guó)亦不得時(shí)。時(shí)族姓子。即如其像三昧正受顯示神足。使日還東如日早食。謂須菩提。賢者且觀。其時(shí)極早。是故賢者。恣安所審坐自服食。須菩提答曰。今我屬累問(wèn)族姓子。名曰何等。唯須菩提。我之名號(hào)。又當(dāng)啟問(wèn)于佛世尊。而見(jiàn)發(fā)遣。唯須菩提。一切諸名皆無(wú)有名。所以者何。一切諸名悉從思想不真虛偽。其所妄想亦悉不真無(wú)有名號(hào)。當(dāng)作是說(shuō)一切本無(wú)。須菩提曰。又族姓子。其一切智亦假號(hào)耳。因思想有而不真正。何謂一切智名號(hào)。因想而興不真正也。所以者何。以一切智不可限量。亦假號(hào)耳。各各游行于諸佛國(guó)。又無(wú)本末。須菩提問(wèn)。何謂族姓子一切智不可限量而假號(hào)耳。其女答曰。唯須菩提。一切智光普照佛土。何謂一切智攝取佛土。何謂一切智攝取一切智。何謂普智光明所照。何謂消垢。何謂普現(xiàn)諸義。何謂為上。何謂為大。何謂目見(jiàn)。何謂持難。何謂大舍。何謂須菩提佛土大施。何謂佛國(guó)名曰假號(hào)別諸相字。假使須菩提。其一切智不可限量假號(hào)者也。如是色像各各如是名號(hào)無(wú)量。如其名色無(wú)量難限。痛想行識(shí)不可限量。陰種諸入意止意斷。神足根力覺(jué)意八道亦不可量。皆假號(hào)耳。一切道品諸法如是。諸佛國(guó)土各各不可限量。悉假號(hào)矣。何所真號(hào)。以是之故。唯須菩提。當(dāng)作是觀。一切諸名皆無(wú)有名。因其思想悉非真正。若宣名號(hào)亦由思想。而有是辭皆悉本無(wú)
爾時(shí)須菩提問(wèn)族姓子。仁者善利加益一切。羅閱只長(zhǎng)者梵志。致如是比。眾祐居士皆蒙濟(jì)度。又須菩提尊者知之。所謂眾祐為何謂也。須菩提曰。如我今者當(dāng)敷演之。其有奉戒遵真正法心定不亂。是則名曰世之眾祐。答曰。唯須菩提。斯等則非真正眾祐。如仁所云。若于眾生興大悲哀。眾生人物悉不可得。斯等乃是世之眾祐。常以一定不斷三寶佛法圣眾。乃曰眾祐。若能消除一切眾生塵勞之厄。悉解眾結(jié)。乃曰眾祐。其慧無(wú)量智不可盡。乃曰眾祐。功德無(wú)窮辯才無(wú)底法藏?zé)o極。乃曰眾祐。其等凡夫賢圣之黨無(wú)有二心。乃曰眾祐。又曰。須菩提。眾生這睹慧見(jiàn)清凈三垢忽化。乃曰眾祐
爾時(shí)諸天常侍衛(wèi)須菩提者。歡喜恒隨而奉事之。歸其威神。彼時(shí)得聞眾祐訓(xùn)誨。至心和雅悉發(fā)無(wú)上正真道意。是諸天眾這發(fā)心已;鬃詺w禮須菩提足。責(zé)己悔過(guò)。惟愿仁者。我等遇時(shí)。族姓子問(wèn)諸天子。今諸天子。何故懺悔歸須菩提。諸天子曰。族姓子。我之身侍衛(wèi)須菩提。已來(lái)十二年。未曾得聞如是像法眾祐地說(shuō)。今這得聞。至心和雅發(fā)無(wú)上正真道意。以是之故。我自心念。所在土地逮得聽(tīng)服如是像經(jīng)。亦當(dāng)承斯眾祐之地聞清凈行。以是攝護(hù)諸菩薩業(yè)咸歸道法。于是須菩提。勸化諸天所發(fā)道心。謂諸天曰。諸天于今為獲善利心入妙法。我亦頒宣當(dāng)何所作。以自危害違失道心。于一切智無(wú)器可受。佛法雅訓(xùn)諸天當(dāng)了。設(shè)今我心不至解脫。必當(dāng)發(fā)興無(wú)上正真道意。今已敗種無(wú)所加。設(shè)又諸天當(dāng)習(xí)追慕如是比像。諸善親友稽首歸命如諸正士。承聽(tīng)古來(lái)未曾有法。已得聞法尋輒奉行無(wú)所違失。時(shí)族姓子謂諸天言。無(wú)上正真之道。甚難甚難不可取。爾所被德鎧。得逮深遠(yuǎn)玄妙之法。又族姓子。諸佛世尊本樂(lè)道慧。將復(fù)造立而奉行是無(wú)上正真因應(yīng)解脫。又問(wèn)天曰。何謂奉行。天曰。等心眾生而濟(jì)度之。棄于一切眾蓋重?fù)?dān)悉令解脫。普使眾生不遭苦樂(lè)。是族姓子所謂奉行。又問(wèn)天曰。等心眾生非人想乎。眾生無(wú)塵及獄系縛亦無(wú)解脫。不猗五陰即棄重?fù)?dān)。其諸本德而無(wú)妄想。開(kāi)化眾生無(wú)彼我想。雖遭苦樂(lè)不以增損。時(shí)諸天人為族姓子所見(jiàn)勸發(fā)。即時(shí)逮得柔順?lè)ㄈ?/p>
于是諸天散眾雜花。供養(yǎng)族姓子兩門(mén)中庭。時(shí)須菩提問(wèn)諸天人。亦當(dāng)忍我如吾志性;蚰懿淮患。勸諸天人行聲聞法。諸天人曰唯須菩提。向所頒宣何悔過(guò)。以為攝受何眾生性演說(shuō)劣言。所以者何。唯須菩提。今復(fù)殊勝以無(wú)所聞。慕求緣覺(jué)聽(tīng)聲聞業(yè)。猶如有人志懷妙愿。心在饑渴服食甘味不興雜毒。如是須菩提。聞殊妙義。斯菩薩法玄邈若茲。其聲聞學(xué)不利佛道。若如雜毒不聞緣覺(jué)。又族姓子猶如向者。今此女人端正姝好色像第一。人這見(jiàn)之無(wú)不坦然。時(shí)彼女人謂須菩提。賢者所歸禮習(xí)乞匃。莫余分衛(wèi)我當(dāng)相施。時(shí)彼女人自入其舍出百味食。謂須菩提。賢者受斯分衛(wèi)供具。勿以懷欲。亦莫離欲。乃應(yīng)服食。勿懷怒癡亦勿與俱。勿雜塵勞亦莫與俱。假使賢者須菩提。不斷苦習(xí)。不造盡證惟道之行。乃受分衛(wèi)。亦不奉行四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八正道行。乃受分衛(wèi)若不以明亦非無(wú)明而造立證。行色名識(shí)六入習(xí)更痛愛(ài)取有生老病死無(wú)大苦患。合與不合無(wú)有識(shí)著漏盡意解。若干名色無(wú)有形像。以度三界超越六情。曉了空行志存脫門(mén)。習(xí)無(wú)所生而無(wú)妄想。不得痛癢而所志愿。證于脫門(mén)以暢本無(wú)。不逮愛(ài)欲不念所受。亦無(wú)所生已無(wú)所生。了諸所生分別有無(wú)。老病無(wú)言曉十二品。如是應(yīng)受分衛(wèi)之業(yè)。若使賢者不隨凡夫。無(wú)賢圣俱等法不斷。乃應(yīng)受食。若不有生亦無(wú)終沒(méi)行空之業(yè)。等于貪淫嗔恚愚癡亦等于空。乃應(yīng)受食。若以賢者不越凡地不處賢圣。若無(wú)光炎亦不闇昧。不度所生不得生死不至滅度。言不誠(chéng)信亦無(wú)虛妄。乃應(yīng)受食。于諸所盡而無(wú)所盡。不合不散。于陰諸種衰入不動(dòng)。以無(wú)所著行寂禪思。常于眾生心不懷害。游一切法而無(wú)所縛。乃應(yīng)受食。所以本時(shí)出家已得。成就如法等施出家學(xué)業(yè)。亦以斯等得至滅度。乃應(yīng)受食。若須菩提。行空無(wú)義無(wú)欲之業(yè)順從空矣。不勤行空甚宜眾祐。乃應(yīng)受食。若以興發(fā)眾祐之想。輒隨欺詐不從大圣。若使賢者不畢眾祐亦不耗損。奉行法義無(wú)有進(jìn)退。乃應(yīng)受食
爾時(shí)須菩提。申其右臂稽首為禮。宣傳此言。如今者姊所言至誠(chéng)。當(dāng)奉行斯。如女所言。為我身演平等之辭。這說(shuō)是已便受分衛(wèi)。時(shí)女以食施須菩提。頒宣斯教。謂須菩提。唯且賢者。眾祐難致。乃能遵是受等分衛(wèi)。又此世人多有自大棄斯平等。緣是之故。故墮地獄不以清凈。心懷篤信而受分衛(wèi)。時(shí)諸天人問(wèn)其女曰。從何因緣解一切法而心奉行。其女答曰。于諸天意所趣云何。能知我身是男子乎。為何所行耶。以是緣故從其本因。天答曰。不敏也。其女答曰。如是諸天。常遵修行如幻之業(yè)。斯身所暢何所我行。猶若呼響。又諸天人隨諸眾生。若有虛實(shí)演是言教。是一切法悉為平等。所以者何。一切言辭眾諸名號(hào)。本無(wú)所有自然出辭。說(shuō)是行分衛(wèi)章句教時(shí)。彼諸天眾百千天人。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼凈。其時(shí)女姊謝賢者須菩提。仁者往詣飯訖已當(dāng)?shù)椒鹚。我等亦行至彼?tīng)經(jīng)。是須菩提受供饍已。出羅閱只城。心懷聞法忻然大悅志不馳越。而自念言。我分衛(wèi)食當(dāng)著何所。令此篤信不墮罪難。時(shí)有菩薩名施眾與法。知賢者須菩提心念本末。往到其所。稽首須菩提足下。因前問(wèn)之。唯須菩提。以是供具而見(jiàn)惠施。以用篤信不成諍訟。須菩提曰。仁族姓子建立何戒。答曰。一切諸法悉無(wú)。所受戒皆。不可得亦無(wú)犯禁。又須菩提。我好殺生。不喜布施。習(xí)于邪淫。常行妄語(yǔ)。又犯兩舌。頒宣惡口。樂(lè)于綺語(yǔ)。恒懷嗔恚。志存貪嫉。常墮邪見(jiàn)。所以者何。有所行者皆為犯法。悉無(wú)所行乃應(yīng)平等。時(shí)須菩提心自念言。聽(tīng)如今者族姓子。所宣言辭之教。是不退轉(zhuǎn)菩薩不疑。我寧可從問(wèn)其所說(shuō)。時(shí)須菩提問(wèn)族姓子。便以供饍而相惠與?谧孕。唯然正士。不以是食信施之饍。歸惡趣乎。時(shí)須菩提與食已后坐。寂然宴處晡時(shí)而起。往詣佛所稽首足下。所可問(wèn)法具以啟佛。與其女姊諸所訣意。世尊告須菩提。卿具解者。禮于菩薩。須菩提白佛。心本不敏。佛言。有菩薩名曰轉(zhuǎn)女。即以此宜順權(quán)方便開(kāi)化眾生。正使摩竭國(guó)中諸有大車。各各得受百千斛。滿中芥子是尚可數(shù)知其多少。因以勸樂(lè)順權(quán)方便。在忍世界開(kāi)化眾生。轉(zhuǎn)女人身。使發(fā)無(wú)上正真道不可稱計(jì)。令生天上及在人間。不可限極也
時(shí)彼女姊與五百女人俱詣佛所。眷屬圍繞出羅閱大城。到耆阇崛山。往至佛所。佛遙見(jiàn)女人來(lái)。謂賢者須菩提。汝寧見(jiàn)乎五百女人俱來(lái)。須菩提白佛。見(jiàn)之世尊。佛言。是五百女人眷屬圍繞行詣佛所。時(shí)賢者須菩提從坐起。往迎其女叉手禮之。女前禮佛足右繞三匝卻住一面。時(shí)舍利弗問(wèn)須菩提。仁者為獲何賢圣法。而以身立非賢圣義。反迎女人行禮自歸。于時(shí)女人謂舍利弗。于賢者意所趣云何。何世圣賢誰(shuí)非圣賢。而以如是興發(fā)若斯無(wú)義之辭。舍利弗曰。姊復(fù)知之。世之圣賢不圣賢乎。其女答曰。我悉了之圣與不圣。舍利弗曰。何謂也。其女答曰。唯舍利弗。其不斷除圣賢訓(xùn)教。其不違失佛法圣眾。是謂賢圣。仁和慈心。其非賢圣修行解脫。是謂賢圣
又舍利弗。若有女人眾寶嚴(yán)身。著凈被服珍琦飾體。以香熏之。雜香涂之。習(xí)是諸服以用五樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)而不違舍一切智心。斯極賢圣。過(guò)聲聞八維務(wù)禪八寂之門(mén)。勝諸羅漢常住寂靜。故舍利弗。為仁引喻當(dāng)解是義。若以水精著琉璃器。復(fù)以明月珠著瓦木器。何所勝乎。舍利弗答曰。以明月珠著瓦木器。勝以水精著琉璃器。其女答曰。如是如是。唯舍利弗。若有女人五樂(lè)自?shī)。用一切寶莊嚴(yán)其身。心立一切智。極為圣賢。踰乎羅漢八維務(wù)禪住于寂靜也。舍利弗問(wèn)女。姊豈不志立大乘。其女答曰。其大乘者無(wú)所住立亦不退還。又問(wèn)假使大乘無(wú)所住立亦不退還。云何學(xué)乎。其女答曰。唯舍利弗。其求大乘不盡無(wú)明乃志求道。所以者何。大乘平等。其無(wú)盡者無(wú)明無(wú)盡及老病死。法無(wú)所生亦無(wú)所滅。其有生者必歸滅盡。其無(wú)所生則不滅盡。唯舍利弗。如是了者十二緣起無(wú)所復(fù)滅。時(shí)舍利弗問(wèn)女曰。諸天上世人皆應(yīng)為姊稽首作禮。何況于今須菩提耶
時(shí)舍利弗前問(wèn)佛言。從今已往人不可相。所以者何。今是女人以是莊嚴(yán)瓔珞其身。辯才圣達(dá)巍巍如是。其女答曰。唯舍利弗。非是莊嚴(yán)瓔珞文飾之辯才也。又問(wèn)何所。辯才女答曰。菩薩有八莊嚴(yán)瓔珞。以是瓔珞莊嚴(yán)其身。心凈如空。菩薩由是成無(wú)掛礙正真辯才。何謂為八。修開(kāi)士行不舍道心。菩薩莊嚴(yán)。志懷大乘不存小節(jié)建立莊嚴(yán)。等心眾生無(wú)害莊嚴(yán)。精進(jìn)博聞無(wú)厭莊嚴(yán)。如所聞法輒能奉行。乃是菩薩身所莊嚴(yán)。決深妙法了諸緣起。莊嚴(yán)其身曉眾生根。菩薩莊嚴(yán)佛所建立。菩薩莊嚴(yán)菩薩開(kāi)化。此則莊嚴(yán)行權(quán)方便。是舍利弗。菩薩所行八事莊嚴(yán)。菩薩住是逮得辯才無(wú)所掛礙。開(kāi)化一切五趣闇蔽
時(shí)舍利弗前白佛言。今此女人于何佛土沒(méi)來(lái)生此國(guó)。于時(shí)其女化一女人端正姝妙住。舍利弗前問(wèn)。舍利弗吾故問(wèn)仁。今此女人于何所土沒(méi)而至此土。舍利弗曰。今是現(xiàn)女為化像耳。其化自然斯化現(xiàn)者無(wú)沒(méi)無(wú)生。其女答曰。如是舍利弗。一切諸法;匀幌。如來(lái)因是成最正覺(jué)。若解諸法一切如化自然相者。則無(wú)有生亦無(wú)終沒(méi)。斯等高士慧猶虛空。不應(yīng)問(wèn)彼所從來(lái)生若以終沒(méi)。彼時(shí)世尊告舍利弗。斯則菩薩名曰轉(zhuǎn)女。從阿閦佛所妙樂(lè)世界沒(méi)來(lái)生此。欲以開(kāi)化一切眾生。順權(quán)方便現(xiàn)女人身。是轉(zhuǎn)女菩薩。前后勸導(dǎo)無(wú)央數(shù)不可計(jì)限眾生之類。使發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)轉(zhuǎn)女菩薩以女人像。進(jìn)前詣佛所稽首足下。口宣此言。唯然世尊。禮佛足已不授我決不從地起。當(dāng)于將來(lái)逮無(wú)上正真之道。使沒(méi)女身化成男子。及五百女禮佛足下。各自嘆曰。再反稽首。唯然世尊。不見(jiàn)授決終不從起。使沒(méi)女像得成男子。當(dāng)逮無(wú)上正真道也。爾時(shí)世尊便則忻笑。諸佛本法自然瑞應(yīng)。無(wú)央數(shù)色從佛口出。青黃白黑紅紫之色。周照十方無(wú)量佛土。還繞三匝從頂上入。于時(shí)阿難即從坐起。偏袒右臂右膝著地。叉手白佛言。何因緣笑。既笑當(dāng)有意。佛告阿難。汝寧見(jiàn)此。轉(zhuǎn)女菩薩與五百眾;追鹱慊紖捙癫话㈦y白佛。唯然見(jiàn)之。佛言。此轉(zhuǎn)女菩薩。已越諸劫數(shù)逮無(wú)上正真之道。成最正覺(jué)。號(hào)曰光明重王。當(dāng)以成佛道。五百女人變?yōu)槟凶。成五百菩薩。常與五百菩薩眾。俱逮得總持辯才無(wú)礙。以若干變瓔珞嚴(yán)身。亦當(dāng)效斯轉(zhuǎn)女菩薩;瘒(yán)飾身開(kāi)化度眾。亦當(dāng)法效光明重王如來(lái)。光明重王如來(lái)。皆當(dāng)受決當(dāng)逮無(wú)上正真之道。光明重王如來(lái)佛土。豐熾太平五谷極賤。安隱快樂(lè)人民滋茂天人充備。居宅宮殿飲食自然;q兜術(shù)天。其佛國(guó)土無(wú)女人名。況復(fù)有形乎。諸菩薩眾皆當(dāng)化生。七寶蓮華自然而坐。凈修梵行。以是八法。莊嚴(yán)其身。時(shí)轉(zhuǎn)女菩薩及五百女人。聞佛授決。因得如是自然欣喜。踴在虛空去地七仞。自然其年如十二童子。無(wú)有女像莫不見(jiàn)者。從虛空下稽首佛足。時(shí)佛以手悉摩其頭。應(yīng)時(shí)皆逮普明三昧
爾時(shí)世尊告賢者阿難。受是經(jīng)典持諷誦讀為他人說(shuō)。阿難曰諾。請(qǐng)受宣傳。又是經(jīng)法名為何等。云何奉號(hào)。佛言。名曰順權(quán)方便品轉(zhuǎn)女菩薩所問(wèn)授決。當(dāng)奉持之。阿難復(fù)曰。唯諾受命。佛說(shuō)如是。賢者阿難。轉(zhuǎn)女菩薩五百之眾。一切眾會(huì)諸天人民。揵沓惒阿須輪。聞佛所說(shuō)莫不歡喜。作禮而去
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