大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十五卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十五卷

沙門一行阿阇梨記

秘密漫荼羅品第十一之余

復次即以偈頌次第問佛。今次列之。未結偈句也。漫荼羅何者先作(謂漫荼羅有多種事。當先作何者也。謂先作何事)阿阇梨有幾種(亦說之也)弟子復有幾種(大牟尼亦說)云何知地勢。問地好惡(謂好地取地上中下成就等)云何簡擇地。既擇已云何作凈(唯有三問更問)作凈已。云何安住(雖作凈了。恐復為障者所惱。故問云何而得安住也。)唯有三問更問云何為弟子作凈。愿佛說(前問有幾種弟子。今既得弟子已問先為何事也)凈已之相復云何(此中問師問地問弟子。三事三句問也)問用何護。地作護復云何(亦問師自作護及護地護弟子有三問)加持地復云何。結護持等有多義。亦問三事云何初作用(謂持地護凈竟緣壇所應作事。此中所作事有二種。外所作事謂緣造壇眾事內(nèi)所作事。謂師自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法也)用何真言等法也。為先作護為先凈除。即問前事先后也。此二事是作用。線為幾種。量地復云何(謂用線量地。并合線)用線作界分也。供養(yǎng)復有幾種。云何華香等(此中更有涂香燈等及寶網(wǎng)寶樓樹等種種獻供之物任準例而作所以言等。等者多聲也)問獻香花有何方法�；ê戏瞰I誰(謂花有若干。所應獻之尊亦有差別也。獻佛用何花。菩薩天等用何也)香等亦然(準法而問)獻食等(食有上中下差別也)護摩云何作問獻佛及護摩有何次第列。法則即是次第。此是名通也。云何奉諸尊座(佛菩薩八部等座。合坐何物云何獻也)法教。法則方法次第軌儀皆得。顯形色等(顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類)此三問也愿次第說。不與法則同諸尊印及以自座(謂自常念誦之座也。謂茅席等。愿導師說也)印復從何處生。說此印復作何用(如世作印。為王等令他信用不疑真?zhèn)喂�。今如來印復云何�?其印名號復云何。得故名為印(欲得知也)灌頂有幾種(欲得知解也)三昧耶有幾種。持誦者劑幾時(準有三問)持誦者勤修真言門。幾日得成菩薩道。一切智者愿說也。幾時應見諦(謂于真言門得如實知見也。合義得時也)悉地有幾種(欲得解)幾時悉地生。及說悉地時(準有三問)云何升太虛空。云何身秘密(準有二問)云何不舍此身。而得成天仙身。成就已種種變化云何生(謂一切事隨念皆得成。從何處得生此耶。從自心耶從他耶)種種諸變化誰生。彼復從何得生也。日月火方執(zhí)曜時分等諸不祥云何除(日月為變成火災或方所有怪。宿是廿八宿星是眾星)及生死受苦。彼起者云何悉令除滅也。不有是除義。云何行者常與諸佛同會一處。護摩有幾種。此中問護摩時須用幾種火。欲得知也。火中增威是增益法也。復有幾。此增威。如花等一切處用也。尊異類諸尊性(謂佛菩薩八部形及性類)須識本性忿寂喜等。愿導師說。無余世界及與出世間果。是有幾其數(shù)如何(出世謂佛菩薩。世間謂八部等得成就時量及果及數(shù)皆云何有六問也)復問世間出世三昧云何也。俱有殊勝定。并前為八。作業(yè)成就在。何處問成就受果在何方所。其未成者亦如是。問不成就。復云何時能離業(yè)生故得解脫。時金剛藏乘十方佛威神。說偈問佛故。彼真言行菩薩有所闕少。法要方便未周備故答。時一切智毗盧遮那世尊離眾惱者。聞彼所問秘要之事。而嘆之言善哉善哉勤勇大心。是一切時中大也。大心大愿大行等。秘密漫荼羅配尊位決者。謂決定安列諸圣者坐位等也。秘密者。即是如來秘奧之藏。久默斯要如優(yōu)曇華。時乃說之茍非其人則不虛授。不同顯露常教也。漫荼羅。是具種種德義。即是如來秘密之德。如是秘密之德。如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決者。是決擇義也。如是蓮花秘密之藏。分別種種分位。所應作事皆決擇之也。決謂定說也。大悲根原。從大悲根本生發(fā)。大乘無上諸佛最秘者。謂此漫荼羅。即是無上大乘根原也。謂此菩提之心。以大悲而為根本。亦如胎藏。故言根本也。乘者。謂真言行菩薩事。由是具足方便故。行大直道。一向無留難得至于真實。猶如乘調(diào)良之乘行大直道至于大城。此即是諸佛最上秘要之法。若廣說者。盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略說之。今于一言亦具一切義味。故名略說也。是佛密事。汝能問之我當略說也。已先嘆法許為略說。次即隨彼所問次第答之也。佛告金剛手。諦聽大力漫荼羅十二支句生明王大力。漫荼羅初業(yè)先答也。先當作之者。此即如上所說十二支句生(從十二支持句生此大力明生)十二句法界體。彼應最初作明王也。由此明王。悉攝一切世出世間所有。初作壇。應先住彼明王三昧。王者只是大日也。此謂心中置十二字中最初字。取最初字以持身也。真言悉于中攝盡故。欲作漫荼羅。要須先誦也謂將造漫荼羅時。要須先誦。然后即住瑜伽。瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽。當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部。如上所說五字差別之用�；蚍交驁A三角半月等類。于上中下壇宜作何用。弟子根性云何。如是等種種皆知方可作也。然此中于真言王中。分別種種差別之事。猶未明了。更問之。復次先知即有二種。由是見諦之師。能于如是真言王中。見一切根緣通達無障礙。若未見諦師。即須依教及于師所傳。所傳旨趣而觀察之。亦其次也。既觀察知已。隨所應作事而為作之。故先須此真言王也。以本三昧持身已先知識瑜伽道。然后隨意作諸事業(yè)也。然以秘釋之。此十二真言王。即是金剛三昧。必菩薩坐道場入于金剛界故。則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持。得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大漫荼羅究竟義也。金剛手猶入此真言王故。亦于此經(jīng)中。得蒙十方諸佛同所加持。今更決擇大悲之藏。若不如是。何能獲得諸佛灌頂同如來法王之位耶。然造漫荼羅法。先須阿阇梨。故次答也。應知師有二種。凡師位者。須具解真言及印本尊之相。于中一一了達無疑。了知上中下法差別之相。然彼復有二種分。分者為二也。一者解深秘。二者通略。所謂深者。能了知深廣也。謂得真言行中三昧之行善知理趣。廣解大乘堪受付囑。此中堪受付囑者謂善知時宜了解根性。堪授者。則為不請之友。令其不失大事因緣。未堪者。即將護其意。更于余深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知即是佛之長子。由見諦故見法。謂見現(xiàn)世果報也故不取諸法相。離于心量分別之境。故名離也。謂離現(xiàn)世利直求佛道也。當知此師。即是蒙十方佛現(xiàn)前。各申右手而摩其頂。以法灌頂而付法藏也。第二師者。但得現(xiàn)法中利也。世間成就之益。癡句中加有緣念也。為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種方便。無有錯謬。蒙師灌頂以下。是重說深行師也。灌頂。得阿阇梨位。亦名佛所印可也。由彼于漫荼羅中親對諸尊。而受灌頂師位故。印可也。當知此中蒙佛灌頂者。為深秘之師。蒙世間人師之所授者。為顯略阿阇梨也。金剛藏所問。皆是緣漫荼羅所須。佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句。后當飾文也。佛答師以次答弟子之相。所以然者。雖但有師而無弟子。則闕傳法之緣。令佛種不得相續(xù)故。次分別弟子之相有其四種也。一者時念誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非時俱非。此謂四也。所謂時者。如弟子求阿阇梨而請真言行法。師若是見諦者。自當照彼境緣。知其堪任于事。授與其行法令作念誦。限若干時當?shù)贸删�。更作成就方便。若世間師者。雖不現(xiàn)鑒前機。但依教而作。令弟子念誦。祈境界交感之相。師亦自念誦。若相應者。弟子得境界許受法。時師亦自當知之。既得相應授其法行。亦令如上念誦。此亦具有方軌也(更問)非時者。亦如前法令修真言之行。當于某時而得合成就也。如時法驗不成。須加作加行。故名非時也。時非時俱者。雖如上受師言教。然未得如法依行。未至成就之時。此不在時亦不在非時。如在學地。故名俱句也。俱非者。但發(fā)心歸依。然都未有次第。師雖已攝取之。然待時待緣。有所未具未得與彼真言法要。故名俱非也。復次具足諸相者。相有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當廣說之。二內(nèi)教。一一能如法修行。如佛教敕不敢違逆。如是等是內(nèi)相也(佛敕者當知即是師教以師順佛教作故更問也)然此四人。皆在修學之地未滿足也。既有弟子最初知地相。地教當次說也。所謂心地也。知地相應造漫荼羅。造漫荼羅先須擇地。故次明擇地也。所謂地者。即是菩提之心。先凈此心。即是先作凈。先已說。謂八葉等心如前作之也。先凈其地也。如前所說凈菩提心方便。謂觀八葉蓮華。于華臺上而觀阿字。乃至常頂而置于暗字。眼亦安藍字。而觀其心。其咽勿令太低大直之類。此等皆是凈其心地之方便也。既凈心地。次安置啰字于其兩目而以觀之。即是擇得心地。而更除遣諸穢也。此方便前已具說。當如前作之耳也。言若離過心地得無畏者。能以凈菩提心離諸相。是則能離諸過。謂離煩惱隨煩惱等見愛之惑故。名離諸過。以離如是煩惱險畏惡道種種不安穩(wěn)故。而得安樂之性。故言無畏也。當?shù)们鍍魰r離一切過者也。當?shù)靡磺袃粽�。由離諸過心無所畏故。能究竟凈菩提心也。若已至如是。堅固住于凈地。即得見三菩提。知謂如是知也。如是知即見佛處也。當堅住其中。謂已得離一切過。不為雜染分別所污。當守之不動勿令退失。必定能至無上菩提也。但見如是凈菩提心。究竟無余。即是成一切智智也。異此非能凈地。若分別住非凈地者。若異于此者。非能凈其地也。言阿阇梨若不如是。而自凈其大悲胎藏漫荼羅地。則非名凈擇其地也。以不能離于妄想分別幻故。恒于諸過之中。不能得免怖畏衰惱。云何得名善凈漫荼羅地耶。是故經(jīng)云。若持誦者住在分別。若作凈地者非凈。秘密主離菩提心故。二種師皆須住菩提心也。分別之中則非凈地也。如前造壇中說。劑一肘以來。治法雖治地亦未成。仍須少時住菩提心離此不成也。穿去惡土擇去沙礫毛發(fā)瓦石之類。若微細之惡無由能一一遍簡。又復一肘之內(nèi)雖凈。然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。云何令此漫荼羅而得究竟清凈。是故當知。若能凈此菩提之心。舍離一切分別戲論之糞。而凈其自覺之地。當知乃名善修其地也。若人師如文取解。但依前言次第法用隨事而作。當知此人在愚夫地。不能了達秘密之用也。當知作如是解。即非一切智人之所說也。所以然者。若不能凈此心地。猶有分別妄想。則未能舍離苦因。是故非是等正覺者之所說也。內(nèi)外由心。心凈故地凈。是故應舍分別凈除一切地。緣地事總答了。既凈菩提心竟。當以大悲胎藏而長養(yǎng)之恐所說諸壇闕法。我次第廣說也(此次第謂依法也)彼不知先所應作事。愚癡故不解(但問果上中下不知住心地也)若不住心而求世間無上之佛。無有是處也。亦非名為一切智也。乃至不能舍是等分別之苦因也。恐其退歿故須結護。故經(jīng)次云。以不動尊而守護之即是不動明王也。當取不動真言之心。為凈菩提心。為者是所作事也。勸弟子如是發(fā)心。即是住菩提心也。當護弟子謂不動也。即是訶字門也。訶是因義。言此凈菩提心。即是一切。先住菩提心。師弟俱住之。然后以此二尊護之也。智智之因也。傍有長阿是行。上有圓點是證是大空義。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而護其心。令其究竟不可移奪也。若不用不動護者。用三世明王亦得。世謂三毒。猶彼降伏三毒。而于世間得大自在。故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能成此事者。非癡所攝。癡是執(zhí)著也。有執(zhí)著則不能住離癡。離癡即是不動也。有所觀有所得皆是癡也。謂不為妄執(zhí)之所動搖也。必定成于無上菩提。清凈無垢同于虛空。虛空無能動搖。廣大無際。而能含容一切色像。當知一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿字門。當用阿字而加持之。此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺。以此護心�；蚣影�。于頂及加啰于眼等。是堅固菩提心。是故得成自在之業(yè)。若異此者不得心自在也。故云非余。非余者。言一切如來成佛。無有異路唯此一門也。初加持地依于佛教。佛謂阿字也。第二心自在。謂安點也。點即是三昧。定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初依佛教發(fā)心。即阿字后即成佛等于佛。即是阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分別除。雖未成佛即是無緣之種子也。前既問答加持地了。既加持地。次須用綖而定漫荼羅位。綖者。梵音名為蘇(去)呾纜。是連持眾德令其不散。故名綖也。線有四種。謂白黃赤黑。念此念謂應念持也。更加一種謂虛空色也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是走。定色同于涅槃色也�；壅呒词谴罂�。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時。若一一依法者。當別造漫荼羅。安置寶瓶香花涂香燈等及諸飲食。作種種供養(yǎng)(更問方法)然后令童女合之。當先為受八戒著新凈衣。香水澡浴使內(nèi)外清凈。坐于壇中而合之。合線之法。先預作細絲令極均調(diào)。大小緩急皆令得所。又不得中間斷續(xù)連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒使成九絲。然后合為一縷。其絲但有一頭而屈襵之。中間不得接。一縷一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急粗細不調(diào)。又不盡心作之。明則生障法。損師亦損弟子。或令其發(fā)狂亂等。不可不慎也。私謂童女是三昧也。由三昧極均等調(diào)停。得成五力五根。由此根力即能連持眾行也(更問)虛空中等持者。此有二種。若是深行阿阇梨。欲作壇時。既凈菩提心地竟。于瑜伽中為度弟子故。正觀胎藏大漫荼羅加持之位。一切分位宛然明白了也。如空中等持。等是普遍也。持謂應如是作也。作謂知次也。先定空也。尊位均等也。第二以線置漫荼羅地。如對目前。然為度人順世諦故。以方位加于壇地。然后于上。用五色線像等而定方位也。若是深行阿阇梨者。亦須先用此線而定方位。定方位竟。當一一用心而布置之。亦令所有方位如對目前�；蚩捎眉埞P抄之。臨時案用。不得臨事疑誤也。此云空中等者。即是如上所說。先共弟子對立。引其線而定方位。且勿令著地。先于空中對引。各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者。亦可置橛于弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然后得絣繩畫一一。若是瑜伽阿阇梨者。亦于此中而作方位。見諸佛菩薩天神等宛然位定。方順世間法亦絣線案位。案其形色而表出之。當知此為最上之位也。一切諸佛智者諸佛子。嘆菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智者。蓮華悅意勝吉祥世稱。謂世所嘆以為吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華為吉祥清凈能悅可眾心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華。為最深秘吉祥。一切加持法門之身坐此華臺也。然世間蓮。亦有無量差降。所謂大小開合色相淺深各各不同。如是心地花臺亦有權實開合等異也。故云智者當知也。若是佛。謂當作八葉芬陀利。白蓮花也。其花令開敷四布。若是菩薩。亦作此花坐而令花半敷。勿令極開也(其花或白或黃或作寶蓮華皆得但赤色者是世間花在下也)若緣覺聲聞。當坐于花臺之上�；蜃�俱勿頭花葉上。淺識博以為一邊之智也。此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮花。坐芰荷青蓮葉也。從蓮花所生葉也。種非此類也。若凈居諸天乃至初禪梵天等。世間立號為梵等。皆坐赤蓮花中。念謂憶持不妄也。其色純赤。世稱為坐王也。若欲界天及地居等。各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上。水神坐水上。樹神坐樹上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。以下諸天分地為坐。謂欲界天等或坐草或干葉等也。念謂思念也。復次三藏說。西方蓮花有多種一者缽頭摩(復有二種一者赤色即此間蓮華也二者白色今此間有白蓮是也。非芬陀利)優(yōu)缽羅(亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥盧缽羅花也)俱勿頭(有赤及青二種。又云俱勿頭是蓮花青色者)泥盧缽羅(此華從牛糞種生極香。是文殊所執(zhí)者。目如青蓮亦是此也。更有蘇健他迦花。亦相似而小花)分荼利迦(花可有百葉。葉葉相承圓整可愛。最外葉極白漸向內(nèi)色漸微黃。乃至最在內(nèi)者與萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害釋女時。大迦葉于阿耨達池。取此花裹八功德水灑之。諸女身心得安樂命終生天。因是投花于池遂成種。至今猶有之�；ù罂蓯邸�徑一尺余尤可愛也。此法花所引申者是。是漫荼羅八葉者也)

次答供養(yǎng)義。然此中答�；虿灰绬柎巍Ｈ唤砸浪鶈柫x。于理不失也可智耳。當知供養(yǎng)略有四種。一是供養(yǎng)香花等(及涂香燈等乃至飲食。此是世間供養(yǎng)也但以物獻也)。二者合掌(謂禮敬也此是印也)。三慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心已即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經(jīng)中不言香花等。于義必當有之也�；ㄊ执耸嵌茧汉险朴∫�。此花從手生也 發(fā)生。奉一切支分生。印觀菩提心者�；ㄊ职l(fā)生。謂作印。作印已即運心供養(yǎng)也。此一切支分生印者。前已有真言。而云未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心。想見此花從手出也。以此為供養(yǎng)也。各各一切。此運心也。諸佛及彼所生子等。殷勤以是無過花。美香光顯法界為樹王。想樹遍法界生花供養(yǎng)佛也。供養(yǎng)以真言。加持勝妙。復多大云法界中生。從彼雨花諸佛前等者。謂從諸佛菩薩。乃至二乘八部。各各依彼本真言及印。用加持所供養(yǎng)物。而供養(yǎng)之也。行者供養(yǎng)香花時。當以真言如供養(yǎng)花即用花真言等也。心若不住定何由得然。故云三昧自在轉也。及印加持。然后運心。此花香美無諸過惡。愿生勝妙復多猶如大云。從法界中生也。從彼而雨花。謂從法界生也。常遍諸佛前生種種光明。又以此花等遍周法界為一大樹。如天意樹無異。雨種種花云花香幡蓋等及飲食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前。種種供養(yǎng)令一一周遍。如是運心。即以真言加持之。謂一一尊所供養(yǎng)。各以本尊真言及印加持也。次卑于此者。謂八部等。亦有隨其本類用真言及印也。然此諸尊。又卑此諸天神。今次說諸天如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等�；蚪�(jīng)中有真言及印。或有[門@報]無者。別有一普通吉祥之印。如花者。涂香等亦如理相應相念也。當以空水二指頭相捻。余三指皆舒散之。用此印加持諸物。乃至壇中一切供養(yǎng)之具。悉用加之。皆得成也。設本尊自有本印。臨時志者。亦用普通印加之。亦得也。其香花等真言。即是前所說香花燈等真言。各隨類也。如般若經(jīng)所說。若欲以一花。普供養(yǎng)一切諸佛者。當修是般若波羅蜜即是。此中但運心以一花香。以加持及三昧故。即普能供養(yǎng)一切賢圣遍于法界。令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者。更有金剛拳印或蓮華印及觀音印。但右手作也。唯地居天合左手作。然恐左手有所執(zhí)作等。使右手作印加物亦得也。然供養(yǎng)時。先用印加已。即當捧之標心奉獻。方置諸尊之所。若是涂香者。或用涂彼尊身香。亦隨所應莊嚴處置之。或置其前也。其捧花等時。亦言高下等之別。若是佛。當高齊其身頭頂。菩薩在心已上。二乘在臍上。凈佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。地居等天在臍下已。次而下。結印已引向空中獻佛也。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻花高下亦準前。臍下以配當漫荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通達真言門故。隨心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世間師。必須依于事法。用真言及印加之。乃可成也。次答護摩義。應知護摩有二種。一內(nèi)二外。所謂內(nèi)外。分分即別也。護摩是燒義也。由護摩能燒除諸業(yè)。以一切眾生。皆從業(yè)生由生轉業(yè)。輪回無已。以業(yè)除故生亦得除。即是得解脫也。若能燒業(yè)者。名曰內(nèi)護摩也。從于何處得解脫耶。謂從煩惱業(yè)苦而得解脫也。既離世間即生種子。所謂白凈菩提心也。如世間之火。若燒物已但成灰燼。今則不爾。既燒一切煩惱。如劫燒火無有遺余。而亦即從此中得有牙生。所謂菩提牙也。此中能燒即是智也。如前所說觀于啰◇字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持刀及索。以此啰字門故。得盡諸業(yè)凈除諸障。業(yè)障凈已得生自凈種子也。是故次觀菩提之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時。當想嚩字遍于一切身分。于其毛孔中流出白色甘露。周遍十方以灑一切眾生之身。以此因能當令種子漸次滋長。故名內(nèi)護摩也。次釋外護摩者。有其三種。一本尊。二真言。三印。一本尊者(本尊也。為供養(yǎng)故置之。隨所宗之門而置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問)。二真言者(爐。置火處也。此即真言也�；鹬杏�)。三印者(印也。即是阿阇梨坐處。自身即是印也)。當作外護摩時。令此三位正相當也。此三亦是凈三業(yè)義。本三位。謂身爐本尊三位。各有三位本尊真言印也。凈三業(yè)成三事也(謂息災等也)。尊是意業(yè)。真言是口業(yè)。師身之印是身業(yè)。由此因緣。能凈三業(yè)成三事。謂息災增益降伏也。三業(yè)道者。道是會義。言與理同。同故會也。汝等所行是菩薩道。即是三道同歸一致也。又三事觀字各異。若作息災觀啰字。當上加點而作白色。增益想嚂字黃。降伏想暗字或黑或赤。如字者本尊及自身色。亦如是三事相應即成也。就中復有上中下差別。謂息災為上。增益為中。降伏為下也。如是作者名外護摩。當知此內(nèi)外護摩皆名殊勝。若不與此相應。徒作無益也。猶作外護摩故。能令引入內(nèi)護摩中。然內(nèi)外之理本無差別。為求世間成就者。作此分別令作外護摩耳。若異此作者。謂不依所說方軌。當知此人無所知解。唐捐其功無有果報也。由離于真言之智。隨己無明之心而妄作之。終不能得世出世間悉地之果。故云不得果也。次答色及形類。然大略有三部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色(即雜色也)佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛。是舉佛如來部中諸真言。部謂從佛所生。乃至諸神。佛所許可皆是佛部也。下云諸佛者。直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種色。謂白黃也。諸部下言諸佛所說真言。謂毗盧遮那所說也。次第應當知。金剛手雜類。觀自在諸真言白。隨事分者。此但云應當知。以白黃和合也。謂不太黃太白也。雜色謂具五色也。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。白隨事業(yè)分。觀音純白。然其部中。則隨事業(yè)變轉也。其色當白。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜也。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中。自有息災增益降伏也。若息災。即依本法而作白色。若佛部中作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色即是也。如佛部者。當知蓮華金剛類可解也。白事分者。謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者。此中諸聲。即是舉蓮華部。以例佛及金剛部也。次說漫荼羅形。計合息災在前。今隨聲便事便。增益在前也。諸增益事漫荼羅。方□(而黃色)息災壇。圓○而中白色。降伏壇。三角△其中黑色。攝召壇。半月【圖】其中雜色。攝召。謂雜取物呼召等也。經(jīng)云四方普者。是舉一例諸也。如中壇方。謂方則普皆方。為圓亦如是次第也。三角等亦然者。乃至外院皆方。若中圓者乃至外次第皆圓。護摩作爐亦爾。若壇方火壇亦方也。余皆例知耳。次明諸形像也。應以相貌為正義。亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今說也。色類然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故為首。女是三昧為次之也�；蛞磺刑庪S形色者。如此經(jīng)中或復余經(jīng)尊形�；螂S一處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類制之。若言作白色即是息災用。黃即增益余可解也。見彼男女之殊及色貌。即知所用處矣。不思議智生者。如本尊合作白色。然須作增益事。隨行者心觀作黃色。即有增益之用。隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議界智所得故然也。今謂法界之色。于一色中即是一切色。能觀之智亦與境相應。故得如是自在而用也。為除無智故有種種智生。雖知無量知其實是一智。前云智是一切智也。以一智現(xiàn)一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現(xiàn)。皆為應赴群機。機既萬差。當知垂應亦大小無定也。至詮一一本尊之形。莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小故。所見身各各差別。是故當知所觀本尊。隨行者心大小無有定量也(當明密跡經(jīng)三密事)所云證智者。即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如函大蓋亦大也。前問尊形量中。兼問坐及印。今亦答之。身既無有定量。當知座及印亦如是也。乃至心能廣。座亦同彼量也。印亦如是。如其次第謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然。次答此印從何生者。佛言。如佛所生處。印亦如是從于彼生也。所以者何。一切如來。皆從佛性種子菩提心生。當知一切印。亦從菩提心生也。印從法界生。而印弟子。如王以印印之一切信受。今以一切法界生印印之。即法印也。即是大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印印于弟子也。印是不可違越義。由自及他皆不違越故。謂始從菩提心乃至究極佛慧。于是中間不退不轉。是故世間號之為菩提薩埵。由此印故。住菩提心更不退轉。故名不違越也。此印即是印生死門開法界路。略而言之。此印量同法界。由以此法界之印印之。即令彼人已有法界之標幟。同法界普門之身。故名印于弟子也。以法界印為略。謂以一法印之也。若廣不可量也。此即大人之標幟相也。前問灌頂幾種。今次答之。佛子善聽者。準梵本正語當具殷勤諦聽。何以上來諸問不言善聽。至此方說耶。然余法若不善聽致有妄失。其過猶小。若灌頂不成。則不合聞真言及印等。此日不得作此過尤大。故殷勤戒之也。譬如世間剎利之種。謂欲紹其繼嗣令王種不斷故。為其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。又嚴飾子身眾物咸備。又飾大象。于象背上持瓶。令太子坐于壇中。所統(tǒng)畢集。于象牙上水令流注太子之頂。灌此水已。大聲三唱。汝等當知太子已受位竟。自今以后所有教敕皆當奉行。今如來法王亦復如是。為令佛種不斷故。以甘露法水而灌佛子之頂。令佛種求不斷故。為順世法故有此方便印持之法。從此以后一切圣眾咸所敬仰。亦知是人畢竟不退于無上菩提定紹法王之位。諸有所作真言身印瑜伽等業(yè)。皆不敢違越也。然灌頂有三種。一者但以印法作之離諸作業(yè)。此是入秘密漫荼羅。謂有弟子誠心殷重。深樂真言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求眾事反當于道有礙。如是之人師當深起慈心。觀彼心行而攝引之。然但得為此人而作之。不得多為人作。何以故�？直速Y力能辦者生怠慢心。而不盡心損眾德本故。作時隨力令辦少供供養(yǎng)三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合為一。三俱凈故以此印印之。此最勝也。師秘受其真言手印之類也(初但以手印二俱具法事三在三昧灌頂也)二者以作事業(yè)而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業(yè)也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦于七日以來。為其持誦秘求感應。及令辦諸供養(yǎng)物香花之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故。令盡其所有。于諸佛海會之中而作無盡供養(yǎng)。由此因緣。福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方。謂向東設位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂受記也。又能盡心承奉其師。于種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂。其灌頂法也。瑜伽阿阇梨先入凈室而住三昧。如前所說以身四分。作四重漫荼羅位。亦如毗盧遮那所現(xiàn)之方位。一一無異也。如是作已。以秘密加持故。令彼弟子。先在外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金剛手所加持故�，F(xiàn)睹漫荼羅諸尊之位宛然現(xiàn)前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙花。而以供養(yǎng)大眾。隨所墮本尊之處。其尊即起以妙音聲。而安慰之為作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水。而為彼弟子現(xiàn)前灌頂。爾時阿阇梨但坐一處。而入三昧寂然不動。而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本尊本尊歡喜。以行者現(xiàn)前而為灌頂。以遍數(shù)及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現(xiàn)前說法如所說而作之也。準前例之。如弟子能事師令歡喜。師為灌頂教授也

次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人于眾多國王大臣所尊重集會之處。而自發(fā)言作太要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發(fā)誠言。若有所違即得重罪。是故三昧耶者。即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見漫荼羅。謂如造漫荼羅時謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養(yǎng)。爾時阿阇梨。聽令引入于壇外。遙令禮拜以花香等。遙散道場而作供養(yǎng)。得見如是法會。故無量罪業(yè)皆得滅除。然未合授彼真言及印是第一也。第二見漫荼羅坐位。謂引彼入于壇中。禮拜供養(yǎng)投花散于本位。師告彼汝花墮某尊位上。為說本尊名號。并得入壇門內(nèi)悉見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請真言及印。亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅及印位并作諸事者。謂阿阇梨從首至末。為此人而作漫荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行真言門所有法則。言一一通解。具知緣壇所須方便眾藝。堪在師位悅可師意。師即為作傳教漫荼羅。告言汝自今已后。亦如我無異造漫荼羅。度諸弟子令法久住。佛種不斷故。此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所說印壇配位皆見。若不經(jīng)入此壇。秘密智不生。是故當于秘密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶也。然秘密漫荼羅復自有五種。第一謂于師所授得真言印法。依教修行與瑜伽相應。得于定中見諸尊大會。然未蒙引入(此例如第一人也)次第二人已蒙引入秘密壇中得巡禮供養(yǎng)。而未蒙圣尊現(xiàn)為灌頂?shù)取５谌�既蒙引入大圣眾中。從初至末一一秘密之行。皆蒙圣者方便告示如第三人也。四者以善修秘要之道�，F(xiàn)蒙諸尊為作秘密傳教三昧耶。即為如來所使行如來事也。第五已具前事又見己身。于大會中自作阿阇梨師。即是入地人也。此人才入三昧。即見一切佛會。乃至十世界微塵大會悉能集之。而于其中同彼尊位也。若觀察于意善住者。告金剛也。覺其心不得于三處。真言者得菩薩名。謂以義得名也。由自有覺不著三處。謂自身所觀法及成時。若著此三不名覺心。以于此三無所得名菩薩也。前說菩薩義依法相說。今此義得名也。金剛手前問劑幾時得菩薩名者。今次答之。若觀意心覺。善住三處不得持誦者。說名觀。謂始從師處受瑜伽法。略有三事。謂心觀本尊口有真言身有法印。汝當如是觀之。既受法已如聞修行。得了了明徹猶如鏡中而睹面像。是為觀也。覺者覺了自心境界真實之法也。善住者即指金剛手。佛說法次號名而告之也。或可同彼修行之人。猶覺了自心故得無所住而住。故名善住也。既得如是與法相應。得見本尊無量境界廣博嚴凈不可思議。行者爾時即以無所得而為方便。以智慧觀察。如是之法從內(nèi)生耶。從外來耶。從內(nèi)外合生耶。行者自身心即名為內(nèi)。本尊境界是所對境名之為外。是二合緣名為中間。如是觀察了知。此法種種不思議境。不從內(nèi)出不從外來。亦非內(nèi)外和合中間而有。當知本來清凈。畢竟無所得無所生也(外境內(nèi)心以此身心觀照為中問)此三事悉除。即是本清凈一相平等也。所以者何。以行者內(nèi)心外境及心緣和合。正觀察時。此三事和合。即有不思議觀境現(xiàn)前。以三事和合從緣起故。當知即是無生無性不可得也。復次行者。身有秘印口有真言。心有本尊境界之觀。以三事畢竟無生故。即是三輪清凈一相平等也。由行者離于三執(zhí)凈于三輪而離四相。劑此以來即得菩薩名也(四相謂為我人眾生受者如金剛經(jīng)中分別)然行者作如此無生無性觀時。心無所得不著內(nèi)外之相。即是諸法究竟皆空都不可得。然則從發(fā)心來修行種種福業(yè)。及利眾生所修萬行。云何于此畢竟空中。而不墮于斷滅也。然行者有方便力故。不墮如是過失也。所以者何。如行者初觀時種種有相之境。即是從緣起法。以從緣起故。不自生不他生。不共不無因。是故常無生。若無生者。此因緣法即緣同于法性。湛然清凈。具足一切不思議性起功德。隨緣機起猶如鏡像水月。有而不有不有而起。雖從緣生而不墮二邊。是故雖畢竟空。而能成就種種功德。普利一切眾生。大悲化物不墮實際。故經(jīng)云。以方便故。而為眾生作菩提之種。無緣觀行智者。當知此仁者。即是成菩提也。無緣觀即是中道。合同佛義。驗之不思議觀也。佛已離一切執(zhí)。為度人故。種是栽種之種也。已成佛同無緣覺。得于本寂法中起方便利他。以方便利眾生。以何方便。若住本寂即違本誓故。以方便為眾生種菩提也。此因之利益別名。為度人故�；責o緣作有緣之義也。仁者佛名越眾生。謂過人也。仁者是寂根得勝也。前問云何名見諦。今次答言。本寂法無自性。彼諸安住于本寂法中。彌盧等心。彼諸道修行人也。知法本寂無性故。不動如須彌是名見諦也。名見諦者如上所云。先從師所授得真言觀行方便。得與三昧相應明了現(xiàn)前。次即如實正觀三事。皆無生無滅性不可得。由是因緣。即能現(xiàn)覺一切法從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者。即是指前所觀照之境。即于此中而了知本寂。住于自證之理也。已得安住如是法體。實智慧中疑悔永除。猶如須彌山王無有動搖。須彌盧即是不動搖義也。猶住此名齊此以名為見諦也。以此實如空者。實即如空。猶空也。無自性名實。實者即如空也。實者非妄語也。次云以是所見猶如佛(見實即同佛也)先佛亦如是見也。我亦如是見故云及也。實及空非妄語。并所見如佛也如是。先佛者是釋見諦義也。夫見住者。即是安住實智慧中。故名實也。猶覺了無性空本性凈故。當知諸法皆空�？罩^離虛妄分別而住諦。俱是為實也。見此理者。即是見于古佛所見之道。解與諸佛玄同。往昔如來亦從此路去成正覺。既得如是自然之智。復當轉受眾生。今我所得亦與此無異。故名為實。實者即是無虛義也。前問諸得菩提心。彼悉地更無過上者。從此之外更有五種悉地也。次問云何名悉地。復有幾種。今先答果。夫言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正覺。如是悉地。諸地中最在其上。故

經(jīng)云。彼悉地更無過上也。次答。入修行。是住信行地也。次升于地位。謂越世間五神通佛及緣覺等。悉地有幾種者。謂此無上悉地以前。略有五種悉地。一者信。二者入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五種悉地也。初信者。謂隨分能分凈諸根。深信如來秘藏決定不疑。信佛有如是如是方便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次入地者。謂入初歡喜地也。準望聲聞法中猶如見諦人也。第三五通者。謂了知世間五通之境。猶如幻夢水月鏡像不可取著。爾時度五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。謂觀察二乘境界。心得無著心不墮實際。爾時得度二乘境界。爾時到第八地也。五從第九地修菩提行道。轉轉勝進成如來位也。然諸經(jīng)論師。大略皆作如此說爾。若秘藏中義復有異。謂初歡喜地自十心。從初心至第四心得度五通境界。從第五至第八心得度聲聞緣覺境界。從第九心一向行菩薩修道。至第十心名為成佛。佛者覺也。謂覺自心性凈本來常寂滅相也。然此十心中。從第一至第八名為見道。從第九至第十名為觀。見觀謂見于諦理。此進修觀。謂一向觀于如來不思議界秘密功德。如是秘密之境。非所見法出過心量。故別名觀道也。覺者是覺知義。已度二乘境界。了知二乘心與菩薩異也。若入第二地時。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第十心成佛。準此有信取入位名。與初地十心不異。但此十心轉復光顯離垢也。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可準知也。如華嚴真金之喻可準知耳。此初地十心滿。即能分身為百佛土等。如彼可知。但百心成佛。是寶炬陀羅尼經(jīng)所說。甚深微細。此經(jīng)未度東國也。修實不息令心心凈也。次答修行事業(yè)不息乃至心續(xù)凈。心續(xù)凈謂不歇功用也。如是成熟(謂不熟令成熟當?shù)糜谙さ匾?亦可云彼。當悉地。悉地何時生者

經(jīng)云。世世生生乃至業(yè)業(yè)不除。果令成熟彼時悉地成。一時業(yè)生令寄在身。得持誦者悉地從意生。此生生世世是義語也。梵云散跢那是識也。謂內(nèi)心中也。猶如世間眾生造種種業(yè)。乘此業(yè)故而受果報�；蛞簧�百千萬等生。此業(yè)不失熟即受報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下期愿。依真言法要而修得成悉地。由此悉地在身故。乃至世世生生。常在行人身中猶如業(yè)果。雖復從眾緣生常自空寂。不有不無。而亦不敗不亡。從此悉地成后。世世受果無失敗也。乘悉地之業(yè)而受彼果。名為生悉地家。既生悉地家已。乃至成佛已來終不失壞。故云業(yè)不能除也

經(jīng)云。熟者。熟即是果也。令成熟者。是受用果義也。一時謂一時之頃。即是行者初依法持誦。既得境界許其作成就法。即于此一夜之中而得悉地。由一時間作。而于長時。寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中。乃至醍醐悉能殺人也。如人造天業(yè)受果。既得天報隨念即得。不加功力隨念而成。此悉地亦爾。于一切生于彼時間。彼持誦者從所修善凈業(yè)生時。次持誦者得悉地從意生。凈業(yè)與所生心。俱等無分別也。業(yè)生心等。于彼一時間悉地成也。常得隨意而生。故言隨意生也。次答云何升空界者。言行者乘悉地之力。游步空界自在無礙。猶如于幻法中得無畏者。無所畏者。謂于幻法方軌法則。悉能了知無疑難故。所欲成也。如彼幻師化作種種境界。能隨人所欲而為示現(xiàn)。然彼幻師。實無動搖亦無有變異。但以真言藥物因緣惑眾人心故耳。今此悉地亦爾。不舍此身悉成悉地。真言幻猶如帝釋網(wǎng)。而步虛空界游諸剎土種種自在。然亦未曾動搖。但是真言幻所作故得如是耳。此幻師真言名帝釋網(wǎng)。猶彼網(wǎng)于一切事。顯示相現(xiàn)有種種相。而實無有一一實事。故名帝釋網(wǎng)。此即是彼幻人世間真言。借以為喻喻出世真言之幻也(又云網(wǎng)是不斷絕義。若網(wǎng)人則令人蒙昧不能自出。此真言網(wǎng)諸人心。亦彼蒙昧妄有所見。故名網(wǎng)也。)次答。如乾闥婆城身秘密者。彼所有住人。非身復非識也。云何身秘密者。言此悉地之人。不舍此身不舍此識。而能秘密其身。猶如乾闥婆城。于中見種種宮殿人民眾物之相。雖似有是而實非有。亦不有而有�；驎r可見或時而無。此行人秘密其身。亦如乾闥婆城但從眾緣而生。其實非實或隱或顯。由真言觀行眾因緣故。而令此身隨緣生滅。亦如是也。復次如夢中夢上三十三天。受天種種妙樂。猶人于夢中而游諸天宮。不舍于此身亦不于彼去。如是瑜伽睡真言者。住真言行此身如虹霓。過于一劫及其夢覺。乃少時頃耳。彼人不舍此身不往彼天。但猶眠法之心有此不思議事也。不可以心識而能測其所以。今成就悉地者。游諸世界亦如是。但以瑜伽夢因緣得有斯事。成種種事宛然不無。然知彼皆如十喻。不生取著也。身凈故有悉地。猶如虹霓。真言同如意珠。加持功德業(yè)有是悉地也。虹在天不知從何而有。能見眾色。真言如如意珠。隨身語意種種生也。隨念出諸資具。雖生而無分別。無分別而生。得悉地亦如是也。又如彩虹在天。五色絢明宛然可睹。今觀是事。為從空有耶從地氣生耶。若從空生�？毡緹o法云何而得有如是色。若從地生。是亦不可。而有此事悅可人心。觀當知彼法。不自生不他生。不共不無因。但眾緣合耳。今悉地之身亦如是。以真言持誦功德力故。而有如是不思議種種神變之用。亦如彼虹也。復更釋疑。如有人言。此真言事相之法。云何能成無相見諦真實之法。然此真實之法。實不離于因緣也。即觀此緣生實相。不思議境界也。如如意珠在于幢頭。能滿一切人愿。隨心所欲可彼所求心而至。今觀是彼從珠得生耶。從人心生耶。若從珠出。何故一切時不出。要待人心希愿方出耶。若從人心出。則人心得何不自求而待珠耶。當知不從珠出不從人心出。不共不無因緣。但和合有耳。今悉地不思議神變亦如是。但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地。由真言故口業(yè)凈。觀本尊故意業(yè)凈。印故身業(yè)凈。三事平等故自然而有不思議業(yè)。然亦不可分別。無思無為也。若爾既同如意。當知是有相法耶。為除彼見處說太虛空喻。猶如虛空無相無分別。然而一切有情種種作業(yè)去來進止。皆因于空而得成就。種種萬物一切色相。亦因于空而得顯現(xiàn)。而虛空性常無分別。無有生起之相。真言亦如是。本性常凈同于虛空。一切有為所不能染。而亦能成種種作業(yè)。普門變化不可思議。云何是有相耶。當知世間種種有相之法。取是形相名之為相。因由此分別而為立名。名之為名。如是名相之法皆同十喻。但從因緣故有。因顛倒生故。說其實無生無性。即同法界如如性也。若能如是觀者。即是與一切如來同會一處。是人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸佛同。猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸佛同會一處也。明十方空也譬如虛空方明十方空也。離一切有為行不染。真言者不染污一切分別行。若如是觀察解了唯是想。真言者觀察時。諸佛同隨喜也。護摩有二種者。前雖略說護摩之相。今更分別內(nèi)外護摩也。如兩足尊所說。護摩有二種者。外護摩謂作法。除煩惱隨煩惱等障。二內(nèi)護摩謂。諸佛兩足尊。說二種護摩。所謂內(nèi)及外。息諸境界十二緣生等也。然外護摩。與內(nèi)護摩而作方便。即是彼因也。有難者言。今作此護摩之施而求彼果。即是有所希望豈得成真理者。答我今無以希求。問若爾何不隨檀那常法。遍施一切貧苦之人。而虛作此焚燒令盡。有何義也。答然凡夫之人。若有所施而有受者。即有希愿之心�；蚯蠓磮蠡蛳Ｊ┕�。以此因緣不能對治希求之心。以不能治故。即不能絕貪愛之原。以是因緣不能與內(nèi)護摩而作因緣。今燒此施正為絕彼過失。而作觀對治。作無著慧因而為內(nèi)護摩方便。故如此而作也。猶持此供物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能與內(nèi)護摩為緣也。深行。作增益分中有增威。如獻花時。先除垢穢已。即更增益威光。然后供養(yǎng)。如是既爾護摩亦然。阿阇梨即作內(nèi)護摩。若淺行人即作外法。而究竟為內(nèi)法因也。復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修行真言復有種種差別。今料簡之。若世間人。依彼自部之尊而修真言之行。謂如大自在天等。有無量種類各各不同。不可具載。經(jīng)但舉其一隅。以大自在為端也。然彼等作法供養(yǎng)之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼性位差別不同。各懷希愿求成彼果。心有限量果等亦然。世間真言等說量。世所知識諸天自在福德者。彼所說真言。及與大力印。悉皆現(xiàn)世果。故說量有少殊異者。謂是生滅法無有堅住。謂當來世無也。說量者。佛說彼是有限量法。如是說也。雖然。不同如來所說護摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對治之。故有真言行護摩之法也。然彼世人之尊。若于彼法之中極究竟者。但得與彼本尊為類。不得過上。彼真言及印亦爾。但隨彼尊植福深淺勢力所堪。而說真言手印本尊等。隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現(xiàn)世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。善修如來真言印等。則不如是。永不窮竭失壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢力所極。即自涸竭。若人以此水置于大海之中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和合一味故。不可盡也。修如來真言行者亦如是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切如來大海同一味故也。出世諸真言。本初作不生無作也。諸業(yè)生悉斷。離身口意三過而成佛。出世間真言本始不作生者。然彼世間之尊自在獨角(本云犀角論云麟角)及佛聲聞眾菩薩等真言。我今說其量。天等所說真言。皆是有作之法。從彼尊生。出世真言超越于三時。從緣而生起。亦可用皆字也�？梢姺且姽�。從身語意生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛所作是。世間所稱說果能經(jīng)一切。等正覺所說真言果逾劫數(shù)也。故當知此真言印等。從本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無作無有生者。今現(xiàn)見諸人為求悉地之果。而勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云何不生耶。答是義不然。夫真言之性及以手印持誦之者。體同虛空。所生之果亦復如是。由從真言手印本尊三事平等因緣。能凈三障。從此而生不思議果。是故此不思議果。其量不可得。如彼真言印等同虛空。當知此果亦同虛空也。乃至聲聞緣覺及菩薩等所有真言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來現(xiàn)在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失壞。究竟成于無上菩提也。果緣生起者。謂緣真言手印本尊等眾緣具故。而得成就。是故此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一是可見法。謂現(xiàn)世而得成就。二者非可見法。為當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進以至成佛。然非表業(yè)非色非心法。不有不失而不敗亡也。然由身口意業(yè)凈因緣。而得生此無生無性也(以上有多種答更撿本問對之)