大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十八卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十八卷

沙門一行阿阇梨記

受方便學(xué)處品第十八之余

若時(shí)菩薩發(fā)起貪心而取之。秘密主菩薩有退菩提過(guò)分。于無(wú)為法毗尼有過(guò)也。施妙色等得。有菩薩貪心發(fā)起取者第二戒也。一切他所攝物。義如毗尼廣說(shuō)。乃至不生一念取觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有眾生不信因果不行惠舍。于所有物封著不能自割。又生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便引化皆不能得。爾時(shí)菩薩以方便。盜取其物亦不生入己之心。但為彼人故作種種福事。因方便招召令觀見之。使其發(fā)希有心。此大士乃能于物不吝而以與人。我自觀己則不逮也。如是漸次菩薩又方便說(shuō)施物之利。有如是如是果報(bào)。彼能漸信伏。亦于己物自不能舍。菩薩后時(shí)觀彼心漸通泰。如法之告言。我昔來(lái)所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。猶如收谷而不更種必致窮乏。先福已盡更無(wú)所望。故為汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛說(shuō)。凡施當(dāng)獲妙色力安無(wú)礙辯等種種大利。勿謂無(wú)福也。以是因緣。令彼出惡道餓鬼之難。成菩提因當(dāng)知菩薩以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所無(wú)有也。隨類者。謂有如是一類眾生。宜以此化也。又次隨類者。非但此一方便。更有無(wú)礙妙方便。以要言之。以能令彼開佛知見。而有導(dǎo)首。非為余事。此相甚多不可具說(shuō)。當(dāng)隨此況之。舉一例諸。則可類解也。菩薩害其慳者。害是對(duì)治義。如言永害隨眠。今亦如是。害彼慳結(jié)也。然此菩薩實(shí)不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此貪心故。害于成正覺之緣。令支分不具。故云害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。草結(jié)比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有為戒者。此是修行方便。故云有為戒也。然無(wú)為戒者。即是本性戒。非是修成。對(duì)此有所行之方便。故言有為。然深觀即同無(wú)為戒也。以不離阿字門故。次不凈行戒。云菩薩持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不異故不注)他所攝自妻自種族護(hù)自貪不發(fā)。況復(fù)交會(huì)非道。菩薩持不邪行戒。若他所攝自妻自種族標(biāo)相(謂尼等即是自種標(biāo)相也)不發(fā)自貪(謂心中事)況復(fù)非道二身和合。有異方便色類事準(zhǔn)上也。及二形相向。余色類事。此第三也。他所攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護(hù)等也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不得生。何論他護(hù)及非時(shí)等。然亦謂解相故。律具言也。若在家菩薩。于自妻非時(shí)等即名為邪行。如智度于尸波羅蜜中具說(shuō)也。又非時(shí)非處者。如近塔尊明現(xiàn)之處皆是也。以明中即是對(duì)天神等故亦制也。自種族者。謂同姓不婚等也。又族者。楚音亦是標(biāo)幟義。如西方法。若女人炫賣女色。自官許。已有人與彼若干物。隨爾所時(shí)即是彼所攝也。然彼有人時(shí)。即于門置標(biāo)令他人知。異人見之即知彼已有所護(hù)。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發(fā)。謂尚不應(yīng)與貪染之念相應(yīng)。況非道行淫。及正境等而和合分劑耶。然有異方便為成彼大菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩戒說(shuō)。有菩薩從生已來(lái)修童真行。未尚面睹女色著心。當(dāng)于山林修道。后年十八。因入村乞食。有童女見其端嚴(yán)美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正為利一切耳。若我愿不遂恐致絕命。即是違仁本愿而害眾生也。彼菩薩種種呵欲過(guò)失。彼終不舍。以不獲所愿因即悶絕。時(shí)彼親屬念言。必是夜叉也。形貌異人。我女見而躄地。將不奪彼精氣耶。共持刀杖執(zhí)縛。將欲害之。女少蘇已見之。即具告父母因緣。彼言是女之過(guò)。非比丘罪也。即便舍之。女又追隨不止。比丘念言。若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼愿多時(shí)和合。伺彼欲少息時(shí)。以法勸導(dǎo)而說(shuō)法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。同盜戒故不廣說(shuō)。例可知也。如經(jīng)說(shuō)。群賊捉得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財(cái)無(wú)量。時(shí)行施。又如美發(fā)菩薩乞食。女人見悶絕。為護(hù)女故(上疑是藥叉之因此念菩提心不舍眾生故)恐離菩提心。因受為妻。久后勸導(dǎo)同發(fā)道心。眷屬亦發(fā)心生天(善巧方便滅罪行也)次持不妄語(yǔ)戒。盡形存活因妄語(yǔ)持不妄語(yǔ)戒當(dāng)盡形壽(回文向上)設(shè)為活命因故。不應(yīng)妄語(yǔ)。即成欺誑佛菩提。秘密主是名菩薩住最上大乘。若妄語(yǔ)者越佛菩提。是故秘密主。此法門應(yīng)如是知。舍妄語(yǔ)業(yè)所不應(yīng)為。是名欺誑諸佛菩提。秘密主菩薩最上大乘。若妄語(yǔ)者越失佛菩提。秘密主法門應(yīng)如是知。不舍實(shí)語(yǔ)。此第四戒也�；蠲�因者。即是種種名利事等。或因余飲食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄語(yǔ)即身命存。不作即有待之形將不存立。故名活命緣也。菩薩有如是因緣。爾時(shí)尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略說(shuō)有八非圣語(yǔ)八賢圣語(yǔ)。謂不見言見。不聞?dòng)|知而言聞?dòng)|知。見言不見。及聞?dòng)|知而言不聞不觸不知。是八非圣語(yǔ)也。反此即名八賢圣語(yǔ)。謂見言見。余三亦爾。不見言不見。余三亦爾。如毗尼說(shuō)也。五分大妄語(yǔ)戒有。若菩薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者即是一向?qū)嵙x。而今此乃妄誑之因。正與彼相背。故名破菩提也。復(fù)次如來(lái)無(wú)量劫修諦誠(chéng)故。所可言說(shuō)。人皆信受。乃至說(shuō)不可思議法。非彼心量所行難信難解。以佛無(wú)量劫誠(chéng)實(shí)故。人亦信之。今菩薩而誑眾生。即是生彼誑法因緣。亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行。不得生一念誑他之心及彼種種緣。具如律說(shuō)其相。若違犯。即是越佛菩薩也。此亦合有隨類方便語(yǔ)。文無(wú)略也。如菩薩戒大本中說(shuō)。有一女人殺害父母。作此無(wú)間業(yè)已。自念。我此惡業(yè)決定入無(wú)間獄。極惡已成。更有何等善法來(lái)近我耶。以此因緣故。更不改過(guò)修善。但靜然而住拱手待罪。菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語(yǔ)大乘法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大悲心。又化作婦人投彼止宿。因自說(shuō)。我亦作如是業(yè)。彼婦人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多時(shí)。彼化人漸以方便。欲共改悔行善。而不從彼說(shuō)。謂言汝必欲作便可作之。然我自念終無(wú)益也。彼化人即于彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽吒經(jīng)說(shuō)。有一大夫。其妻艷麗婉美尤相愛重。后時(shí)命過(guò)。情不能舍恒負(fù)之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。因化作一婦人。亦負(fù)一夫云。此人我所愛念。而命終盡情不能割。故恒負(fù)之彼念言。此則我伴與我同事。因共止住。后時(shí)菩薩伺彼。方便即棄彼二尸于恒河水。婦人及彼覓尸欻皆不得。便嘆怨云。我等負(fù)之乃至枯朽。今見異伴。遂相與結(jié)愛而棄我等。當(dāng)知其情不可保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓息。即發(fā)心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺狂。非是惡心而作也。次粗語(yǔ)戒。菩薩軟細(xì)心信受攝眾生。復(fù)次秘密主。持不粗惡罵戒。應(yīng)當(dāng)以柔軟心攝受諸眾生等 隨彼像類語(yǔ)言(回文向上謂隨順言也)秘密主菩薩初行。所謂義利眾生(此行最先也)或余菩薩住惡趣因眾生。而作粗語(yǔ)等。隨類形語(yǔ)言何以故。此是菩薩初行。為眾生故�；蚱兴_惡趣因眾生住粗惡語(yǔ)。此第五戒也。粗者。謂有所言說(shuō)。能令彼心不順。令生不善之心或高聲現(xiàn)相。所謂粗獷等。皆是如毗尼說(shuō)相也 菩薩常當(dāng)柔和善順而不卒暴。所可宣說(shuō)悅可前人心以此因緣。能漸漸攝彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作粗語(yǔ)。如菩薩戒大本有一人常行粗語(yǔ)以為常性。一切無(wú)能化者。菩薩化作一人。所行崄暴躁惡。更過(guò)于彼無(wú)量倍數(shù)。彼見已歡喜。此人所行皆勝于我。我當(dāng)自謂無(wú)與等者。而今彼所作事堪為我?guī)�。因�?qǐng)言為汝弟子。同事已久。菩薩漸示厭離。稍嘆柔順行呵粗暴事。后自改已勸彼令改。而猶未從。菩薩后時(shí)以示舍惡行故。稍自修道得大法利。現(xiàn)示神道。彼發(fā)希有心。此人所行先過(guò)于我。尚能自改而獲此法。我何不為。又以彼為師而入法利。即是菩薩以慧方便而示粗惡也。次不兩舌。復(fù)次秘密主。菩薩應(yīng)持不兩舌戒。離離間語(yǔ)離惱害語(yǔ)。若犯非名菩薩。菩薩不生離間眾生心�；蛴喈惙奖恪Ｒ娪斜娚�隨所見處而生執(zhí)著。隨彼像類作離間語(yǔ)。令彼住一道故。所謂住一切智道者。菩薩無(wú)離間語(yǔ)無(wú)惱亂語(yǔ)。犯者非菩薩行。于諸眾生不生離折心�；蛴星殡S見處而著眾生見。彼隨類作離間語(yǔ)。如令眾生住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相如毗尼中具說(shuō)。乃至野干師子因緣。云云。然菩薩常修無(wú)惱害行。隨上中下類。皆令歡喜和合。不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生。各著所宗不能自出。以此因緣方受大苦。菩薩爾時(shí)為引彼令舍惡知識(shí)故。而作離間之語(yǔ)。如過(guò)去有外道師。領(lǐng)徒千人說(shuō)邪道法。菩薩觀彼有堪化因緣。入彼秘法中而作弟子。不久學(xué)法皆盡其奧�；畚蚪^倫。彼師嘆尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領(lǐng)之。爾時(shí)菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經(jīng)久知彼于己深生信伏。漸示深法。爾時(shí)五百弟子見心漸正而成慧性。時(shí)彼師聞其法異。來(lái)觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時(shí)五百人亦師菩薩而受新法。于是千人皆入正法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行甚廣不可具說(shuō)。舉一例諸其隨類可知也。次綺語(yǔ)戒云。秘密主菩薩持不綺語(yǔ)戒。隨彼類語(yǔ)時(shí)方和合者。當(dāng)持不綺語(yǔ)戒。隨彼形類有所言說(shuō)。時(shí)方利益。彼方有此語(yǔ)當(dāng)說(shuō)。違律者不應(yīng)說(shuō)。隨彼方相應(yīng)和合也。出其義利。謂令彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨時(shí)作也。令一切眾生得歡喜心凈其耳道。謂耳根凈也。何以故菩薩有殊異語(yǔ)。謂差別種種隨他意語(yǔ)也。有菩薩異方便。以戲笑為先。欲令眾生歡喜住佛法中。為眾生故。雖出無(wú)利語(yǔ)。處生死中利益眾生。其謂種種備具也。處生死流轉(zhuǎn)而無(wú)所著也。和合出利。令其一切有情。諸心喜悅耳道凈除。何以故殊異語(yǔ)故。有菩薩以此笑。先令眾生歡喜安住佛法中。欲無(wú)利語(yǔ)除棄語(yǔ)不出。如是菩薩生死流轉(zhuǎn)。此第七戒也。綺語(yǔ)。謂世間談話無(wú)利益事。如毗尼中說(shuō)種種王論賊論治生入海女人治身等。或城邑國(guó)土是非評(píng)于世間事。以要言之。一切順世間法無(wú)出離因緣皆是也。然菩薩應(yīng)當(dāng)時(shí)方利和合語(yǔ)所謂時(shí)者。雖欲開導(dǎo)于彼。然彼都未有信入之機(jī)。誠(chéng)樂未發(fā)輒爾說(shuō)之。令彼不信。慢毀謗已亦無(wú)有化。即是非時(shí)也。反此名為時(shí)語(yǔ)�；虼蟊婔[亂多人之處其心不靜。而委有所說(shuō)不入其心。因失道緣亦非時(shí)也。方謂非處也。謂彼正造惡時(shí)。即于彼所作之處而為說(shuō)法。以彼方著所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名隨方語(yǔ)。利者謂一向無(wú)諸不利令修善。順彼情機(jī)而出言也。若菩薩如是行者。能令有情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異(謂異方便也謂異于前也)謂笑為初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術(shù)談?wù)摗＜词乔八�說(shuō)種種世間有也。菩薩為令彼歡喜。既得歡喜其善順悅。因匠其情方便化導(dǎo)。令其安住佛慧。雖了知無(wú)益心不生著。然觀時(shí)觀方。義利故而有作之。雖作無(wú)利。然以無(wú)利而除彼無(wú)利之事也。以彼先時(shí)造惡惡與道反。直爾舍置方便而急持之。反更驚拒。故方便同事彼后即令入佛道。故此無(wú)利即是有利之因。如大良醫(yī)然變毒為藥也。若如是作者。乃是菩薩出流轉(zhuǎn)生死之因。不應(yīng)同彼聲聞無(wú)方便慧者。一向拘[尸@句]唯遮諸過(guò)。無(wú)開通之行是故不慧滿足也。自出流轉(zhuǎn)亦令他出。故名離流轉(zhuǎn)也。如花嚴(yán)說(shuō)善見女人即是也。為欲引攝眾生故。生淫女家。于五百淫女而為上首。妙麗絕倫具諸女德。六十四態(tài)一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善攝人心。而此女人又無(wú)種不具。以是因緣趣之者眾。菩薩先以方便力故。同彼邪行因緣。令彼極生愛念。有所言語(yǔ)人無(wú)違者。觀彼情機(jī)隨緣開導(dǎo)令見欲之實(shí)性。即從此門而入佛慧。時(shí)彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。以是因緣所利無(wú)量。雖在非利之中。為能成此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經(jīng)中此類甚廣之(菩提三藏云漫怛羅是密語(yǔ)也西方若二人別語(yǔ)更有異人來(lái)即相簡(jiǎn)別或有人見彼別語(yǔ)云勿往于他密語(yǔ)此名漫怛羅也)復(fù)次秘密主。菩薩應(yīng)持不貪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應(yīng)常作無(wú)著心。菩薩若有是心者彼于一切智無(wú)力。無(wú)力謂退息也。由斯法故。于一切智無(wú)力而住一邊。即不具足義也。又秘密主。菩薩應(yīng)發(fā)歡喜生如是心此亦同也。我所應(yīng)作今自然而生。善哉極善數(shù)數(shù)修異方便。不令彼諸眾生損失資財(cái)也。持不貪戒。復(fù)次秘密主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。無(wú)菩薩受心。有菩薩思染心無(wú)力彼一切智門一邊。亦秘密主。菩薩歡喜起如是及發(fā)此心。若我作彼自然而生。彼善極善數(shù)數(shù)而歡喜。不令損失資生彼諸眾生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見他有種種勝事。謂色力財(cái)富之輩有無(wú)量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我無(wú)之。以是因緣而生仚羨有所欲愿貪著躁求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當(dāng)生于受惱之因故不為也。菩薩不應(yīng)如是。若有無(wú)力者。譬如有人具無(wú)量方便藝能。有時(shí)病患則無(wú)所能為。菩薩亦爾。若以貪愛而病其心。令菩提心無(wú)量力勢(shì)皆能無(wú)力也。一切智者。即是萬(wàn)德皆備無(wú)所缺減之義。由起此心。令此萬(wàn)德無(wú)缺之體支分不具。是故于一切智門。即是無(wú)力也。然菩薩見他有種種勝己之事。當(dāng)自慶悅而作是念。我本立大誓愿。為一切眾生故。行菩薩道皆使萬(wàn)德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大利。誠(chéng)可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所應(yīng)作。自然而至故歡喜也。我為眾生故。尚欲以無(wú)數(shù)精進(jìn)。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮匱之業(yè)。何況彼能自致。而更損之以自利己。以此悟心不復(fù)生著。即持戒之相也。如長(zhǎng)阿含中說(shuō)。過(guò)去俱流孫佛時(shí)。波羅奈國(guó)王名思利(或云思益)以常思利益一切故以為名也。時(shí)有五百大臣而白王言。今者國(guó)土極為豐樂。人心盈滿無(wú)思難之心�？植豢梢詰�(yīng)敵。王宜以事授之以習(xí)勞苦。則堪犯難庇衛(wèi)王土也。時(shí)思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時(shí)之事而加于人乎。乖我本心無(wú)此理也。時(shí)群臣知王正意遂不復(fù)言。帝釋知之而作是念。此王所行乃菩薩道。未知堅(jiān)固以不。我可試之。因告鄰國(guó)王長(zhǎng)手令其伐彼。此長(zhǎng)手王所王。亦名五支城。以其統(tǒng)攝之境但有五城。是小國(guó)也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁思不及遠(yuǎn)。今此王所為過(guò)于仁愛。猶婦人耳。今我兼而有之。尋興四兵往伐其國(guó)。諸大臣白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習(xí)武又無(wú)其備。難出不虞將若云何。王即思惟而答之言。彼所欲有國(guó)土人民及府庫(kù)耳。我不與爭(zhēng)。則又于人無(wú)害。卿等勿憂也。尋即挺身而出。往深山中而修梵行。時(shí)長(zhǎng)手王無(wú)血刃之功而有其國(guó)。經(jīng)歷多時(shí)購(gòu)求思益王。而不能致。時(shí)南方有梵行婆羅門。以先業(yè)故極為匱乏。無(wú)以奉養(yǎng)父母師長(zhǎng)。聞思益王好行惠施故。往投之求自資給。行往彼國(guó)至山林間。遇到故王修道之所。時(shí)思益王先意問(wèn)訊召令安處。給其食物溫問(wèn)勞苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。爾時(shí)故王聞已愍然不悅。我常享國(guó)勢(shì)力自在能隨給人。今罄身失國(guó)何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益王即我是爾。今已失國(guó)故在于此。時(shí)婆羅門悶絕良久而念言。我薄福故遠(yuǎn)求冀有所得。而復(fù)邂逅豈非命耶。時(shí)王慰喻爾勿大憂。我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購(gòu)求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。必大見酬賜也。彼答言。我凈行者云何殺人。甚不可也。王言若爾者。但以繩系我而往。于理無(wú)失。時(shí)彼即系至王門。爾時(shí)舊臣等見已。皆共嫌責(zé)婆羅門。爾凈行者。而不應(yīng)募害此賢王以求自利。深非道也。破凈法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道使我為之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以為來(lái)奪其國(guó)。及聞?wù)f始末心生愧伏。如是行菩薩道者。而我奪其國(guó)。何以長(zhǎng)人而王天下。因告思益王�？蓮�(fù)本位自在行施利安萬(wàn)人。我當(dāng)反于舊國(guó)。各復(fù)其所無(wú)相侵害。爾時(shí)二國(guó)交好無(wú)復(fù)怨敵之患。如是等本生經(jīng)當(dāng)廣說(shuō)之。此即不貪因緣也。次不嗔戒。秘密主菩薩持不嗔戒。復(fù)次秘密主。菩薩應(yīng)持不嗔戒。彼遍一切常當(dāng)安忍。不著嗔喜其心平等。彼如友等怨而轉(zhuǎn)。何以故。菩薩不應(yīng)憶念惡意。謂功德在身名三摩耶縛揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩薩本性凈故。上本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現(xiàn)之法。于本性中常清凈故。是故菩薩應(yīng)持不嗔戒。彼一切遍忍多。常喜嗔不著。平等等心。彼如友等怨轉(zhuǎn)。何以故。非菩薩此意惡具。以是故菩薩本性清凈心。是故。秘密主持不嗔戒。此第九也。嗔謂于一切眾生起于害心。不饒益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來(lái)。種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。而向輕于此耶。若不爾者非菩薩也。應(yīng)遍一切處而行大忍。若他種種加害時(shí)。應(yīng)自念。我先世無(wú)明因緣。生此有患之身。又無(wú)量世來(lái)常惱他故。今則業(yè)熟而受斯報(bào)。何預(yù)前人而怨咎之。如是種種正觀。又念此身從緣而生。無(wú)有自性無(wú)有我人。誰(shuí)害誰(shuí)受。以此觀于實(shí)相。而不生害彼之心。此是嗔忿之念。即是眾惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悅善寂慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即是怨親不二。有益無(wú)益輕重之類。一切平等心無(wú)增減。而不生心造諸惡具。常行饒益利他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正觀實(shí)相。照了此心本性清凈故。如經(jīng)說(shuō)。過(guò)去南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國(guó)不害于人。然以王國(guó)法故。出城校獵示現(xiàn)威武。雖無(wú)害人之意。為護(hù)國(guó)土安萬(wàn)人故。欲令鄰國(guó)懷德畏威也。時(shí)王挍獵。見有奔鹿而自馳逐。絕山履險(xiǎn)要令及之。以無(wú)害心故。既及。但鞭其角尋即舍放。何以故。欲示武藝威萬(wàn)人故。既入深山無(wú)人之地。侍從不逮乏息山中。有母師子。見王形貌異人而生欲心。因來(lái)逼之示現(xiàn)欲相。王畏彼故尋即和合。時(shí)劫初獸等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之時(shí)則能了知。因告王言。我已懷王之胤。后有若誕生當(dāng)云何也。王以手所持印留遺之言。若生子可系此置我門側(cè)。后既生兒。體貌類人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜逾城置王門側(cè)而去。明旦閽人見之尤生怪心。云何似人而復(fù)少異。我當(dāng)白王。白已。王默念之不以告人。因敕令為己子。字曰師子善奴。王后厭于國(guó)政因使攝國(guó)。以本性故好食鮮肉。一時(shí)急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新死小兒。即以為食進(jìn)之云云。如賢愚經(jīng)智度論說(shuō)。乃至日日令求人肉。已食小兒數(shù)逾五百。城中共相告語(yǔ)。必有夜叉入國(guó)。凡諸小兒當(dāng)謹(jǐn)護(hù)之。日未及暮。皆持入室守護(hù)甚嚴(yán)。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。后一時(shí)持死小兒。而臂釧在其人手上。見人見識(shí)之因執(zhí)縛。誰(shuí)執(zhí)事者。此人盜小兒。當(dāng)知前后所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。獸性不可為主。愿王自理國(guó)。王言我己灌頂而授彼位。云何奪之。不從所請(qǐng)。群臣遂謀欲害之。彼因持利刀遁入山中。初時(shí)取死尸焚食之。后漸食人。乃至執(zhí)王子五百。常求肉飼之漸取而食。時(shí)國(guó)人立其弟為王。名為善奴。慈人惠和正法化理。后有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少當(dāng)后報(bào)之。未及與彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能為害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其身。今若取我而食。乃吾本愿滿也。遂出至林中。彼見獸王聞弟出故。即來(lái)取之。猛健故。諸婇女等皆悉散走。為其所執(zhí)乃至悲泣等云云。如智論說(shuō)。未報(bào)梵行者之意。與共約而放之。王言汝火未盡當(dāng)必還到(以彼先焚薪待煙盡方燒人而食也)彼念以法何故。乃能不惜身命而來(lái)赴斯。因問(wèn)之。彼即欲不殺行等如法廣說(shuō)。彼雖猛惡而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即我?guī)熡�求何愿。王言汝今在林野中猶如猛獸。何能滿愿耶。答言我以念師恩故。要有所報(bào)必可說(shuō)之。王言若求愿者。我之本懷唯在不殺。所愿在此耳。彼即許之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知彼已行善行。還立為王使正法化世。而自出家。當(dāng)知菩薩于如是怖畏之中。尚不生嗔而彼作利益之行。況余事耶。如是本生等經(jīng)中當(dāng)廣說(shuō)之耳。第十邪見戒。復(fù)次秘密主。菩薩當(dāng)舍離邪見住于正見。觀當(dāng)來(lái)世而生怖畏。當(dāng)無(wú)害是隨煩惱。問(wèn)東答西問(wèn)西云東者也。撿問(wèn)之。無(wú)曲無(wú)諂其心端直。于佛法僧其心決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故秘密主。邪見最為極大過(guò)。能斷菩薩一切善根。一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見亦爾。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因緣。乃當(dāng)不起邪見之心。復(fù)次秘密主。菩薩舍離邪見。彼正見他世見。無(wú)害無(wú)曲無(wú)幻。端直佛法僧心性決定。是故秘密主邪見離。諸過(guò)菩薩一切善根斷轉(zhuǎn)母等。如是一切是不善諸法。是故秘密主。乃至戲笑觀看亦不起邪見。此第十戒相也。經(jīng)持邪見戒者。邪見是不善之本。謂害此邪見而持于戒。故云持邪見戒也。承上九戒亦例此�？芍獞�(yīng)言持不殺戒。乃云持殺戒者。亦準(zhǔn)此說(shuō)也。邪見謂各各于其本法之中。即見理不正順于邪道者皆是也。此是害三世善之根本。謂由過(guò)去行業(yè)。而有今世五陰依止之果。復(fù)由今世行業(yè)。而有未來(lái)果報(bào)。由先了此因緣法故。得入無(wú)常無(wú)我等門。從此無(wú)常無(wú)我之智。得入法空如實(shí)相。當(dāng)知離此世間正因果。外別無(wú)正見正慧也。若謂無(wú)果無(wú)因。即壞三寶四諦法。以壞三寶四諦法故。無(wú)四沙門果等一切圣法及世出世善法。今盡撥無(wú)此事。即是外道宗計(jì)也。當(dāng)住正見。謂即翻前非。決定正信因果諦實(shí)之法也。諦者即是如來(lái)真實(shí)句。若謗此。即是害一切善也。無(wú)害之害者。害謂煩惱支分。由此故能見障一切善。障一切善故名害也。次轉(zhuǎn)釋之。云何無(wú)害。謂無(wú)曲也。曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若未入諸法實(shí)相道中。則曲而不正也。次又轉(zhuǎn)釋。云何無(wú)曲。謂同于幻等。觀此心實(shí)相。從緣而生猶如于幻耳。以其達(dá)實(shí)故離於戲笑。離戲笑者。即是無(wú)幻也。若如此者。即是住于端直之心。于三寶境界心常決定也。以入實(shí)相端直道故。即是于三寶中。常得決定之性也。是故勸諸菩薩。離此諸過(guò)之根本也。以不善所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩持戒當(dāng)離此過(guò)惡也。轉(zhuǎn)謂徙惡為善。如經(jīng)說(shuō)。若無(wú)明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。今邪見亦如是。舉體即是慧性。為若轉(zhuǎn)令端直即是正見。不同聲聞厭諸煩惱別求圣法也。不善亦爾。轉(zhuǎn)此善性而為不善。如結(jié)水為冰無(wú)別性也。母等者。母是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。猶如于母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。亦不生邪見。舉要言之。不生一念犯此邪見戒之心。況復(fù)多耶。如聲聞經(jīng)中。戲笑語(yǔ)等不自犯于學(xué)處。此則不爾。乃至於戲笑等中作邪見等事。亦不可也。而況故思之業(yè)耶。然菩薩有慧方便故。即能于諸見不動(dòng)。而修三十七品。即于邪相入于正相。何以故。以眾生無(wú)始以來(lái)多習(xí)此法。卒難為正。如彼良醫(yī)。先同其事業(yè)后奪彼權(quán)。如涅槃等說(shuō)也。又如菩薩藏本生中說(shuō)。乃往過(guò)去有城名波羅奈。王名梵施。然此乃久遠(yuǎn)劫之事。而今城名即是彼先舊地。當(dāng)知世界中。數(shù)數(shù)還于舊地而得本名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數(shù)數(shù)與古同名也。時(shí)彼王大臣婆羅門生一子。其子生時(shí)。空中四方云色青黃赤白。各隨一方彩絢彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。若生子時(shí)。必請(qǐng)?zhí)煜墒ブ侵�人。先令觀相而為制名。時(shí)大臣求得一仙令觀其子。仙問(wèn)是子生時(shí)有何瑞相。當(dāng)依此制名。父以前事對(duì)之。仙人曰。我韋陀典中。若生時(shí)有此相者。必通四韋陀典。流演法澤布于四方。因名為慶云。然大臣種族習(xí)四韋陀典。是摩納婆宗。故依本宗號(hào)摩納婆也。此童子年漸成立傳習(xí)其業(yè)。凡四明宗旨無(wú)不洞曉。而作是念。不唯解故而獲義利。當(dāng)思擇行之。尋究此文上下宗旨。當(dāng)依何法而得出離也。所以者何。以此童子宿殖德本久資慧性故。雖生異見之宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經(jīng)宗。但生梵天而無(wú)出世之道。而白父言。今所習(xí)中未有出世之道。更有何法而為增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所說(shuō)。但可尊行。何能更求勝法耶。子復(fù)念言。今所學(xué)未竟云何懈怠。必當(dāng)更求勝慧。父言。我聞雪山之中有大仙人。于四韋陀外別有決擇深義。名計(jì)磔婆(此名問(wèn)答隨心也)即以此教故。號(hào)此仙為計(jì)磔婆仙。我今當(dāng)往問(wèn)彼。父言。此仙所住崄絕非人跡所至。云何能至耶。時(shí)子去心不息。尋即詣彼。時(shí)諸天神。以此童子必能利益眾人。因共加持遂達(dá)仙所。彼仙見此容貌奇特有過(guò)人之表。先意問(wèn)訊近彼坐已。時(shí)彼仙有五千仙人。而為上首常演深法。即問(wèn)童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人間學(xué)此四典�？钟衅Ы獠缓媳局�。請(qǐng)仙敷述唯大仙印許。時(shí)即廣陳所解。大仙嘆言。此童子慧悟過(guò)人我之所解所不能及。然童子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙當(dāng)出于世。號(hào)一切智者見者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨具教授之。時(shí)童子以先世善根。今聞一切智名得未曾有。深因荷師恩念欲報(bào)之。然梵志報(bào)師之法。須鹿皮之衣以黃為梵綖及五百金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當(dāng)立。欲示威德受灌頂位。廣施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示威用為灌頂。冀獲名稱遠(yuǎn)聞。童子后至。時(shí)王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢人大吉祥也。即引為上賓令共定儀法。童子召諸婆羅門一一究問(wèn)。今此殺生之祠出何文據(jù)。研核苦至彼并理屈。因告王言。此灌頂法非真道也。王可于一日中。于四城門辦具一切供具。隨來(lái)求者悉以惠之。其福無(wú)量名亦遠(yuǎn)布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教厚為之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直而去。中路至寶定城(此城近揵馱羅界也)王名軍勝(以軍戰(zhàn)必勝故立名也)以然燈佛初出于世。嚴(yán)飾城邑方欲迎之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見已問(wèn)人何故如此。為以我至故耶。為有他緣乎(時(shí)童子名遠(yuǎn)布所在厚接敬之故自疑也)城中人報(bào)云。有佛出世名曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。今此名號(hào)出過(guò)已典。將非大仙所說(shuō)者耶。因用所得之物求覓供物。欲往獻(xiàn)佛。時(shí)天魔以彼心大故�？忠裏o(wú)量眾生出過(guò)己界。蔽一切人無(wú)有可買之物。時(shí)有女人以先福。與童子久遠(yuǎn)因緣故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰我欲獻(xiàn)佛。設(shè)令一花以百金錢亦所不賣。童子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若世世能為我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我要世世助成真道終不相礙云云。如經(jīng)律說(shuō)也。及持花至佛所散以供養(yǎng)。于空中為蓋隨佛入城。童子得未曾有。佛為說(shuō)法深得法利。又于道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度擲去之而告言。童子汝所行真道。一切世間汝最為上。云何自棄真道。學(xué)沙門邪道之法乎。彼終不以介意為念。前有狹道而泥濘。佛必由中過(guò)。因候至?xí)r。布衣及發(fā)以掩之令佛蹈過(guò)。次弟子欲隨佛過(guò)。佛言止止。此大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授其記。當(dāng)于爾時(shí)。即見十方各如恒沙佛國(guó)。皆案其頂而為授記。即登菩薩第九地也。時(shí)無(wú)量百千天人眾。以此大士因緣。皆舍邪見而入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入于邪道。盡彼宗旨方便回心故。能引彼無(wú)量同類。故名慧方便具足也。當(dāng)更撿經(jīng)具說(shuō)之。爾時(shí)執(zhí)金剛秘密主。白佛言。世尊愿世尊說(shuō)彼十善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷多羅即不更生名極斷。此說(shuō)戒功力也。云何菩薩王位自在處于宮殿。父母親戚圍繞。受天妙樂而不生過(guò)。如是說(shuō)已。佛告執(zhí)金剛秘密主言。善哉善哉秘密主。應(yīng)當(dāng)諦聽極善作意。吾當(dāng)演說(shuō)菩薩毗奈耶決定善巧。秘密主。應(yīng)知彼二種菩薩。云何為二。所謂在家出家。秘密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種種方便道。隨彼時(shí)方自在攝受(隨方時(shí)自在作之如示邪見治大邪等)求一切智。所謂具足方便。示現(xiàn)舞伎天祠主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取眾生。令彼志求無(wú)上菩提。彼持不殺生命戒不與取妄語(yǔ)欲邪行邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說(shuō)善戒。應(yīng)善修學(xué)。應(yīng)具信心隨順往昔諸佛學(xué)處。謂隨昔諸佛而學(xué)也。由住有為具慧方便。能得如來(lái)無(wú)上吉祥無(wú)為戒蘊(yùn)。學(xué)者思學(xué)。故得也。已說(shuō)十戒相竟。金剛手白佛。愿說(shuō)十善業(yè)道戒極根斷。云何菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天妙樂受不過(guò)生。此中問(wèn)意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善也。問(wèn)意言。云何處世法中而不為所污耶。然菩薩為眾生故常須在世間。必須有戒方便令不害其善也。佛嘆已令諦聽。即說(shuō)言。菩薩調(diào)伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時(shí)方攝自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種種藝處示現(xiàn)。隨彼方便眾生四攝法攝取者。經(jīng)文也。時(shí)謂觀時(shí)非時(shí)。不待不失如海潮也。方謂隨方處。應(yīng)以何法而入道。順世界悉檀也。以方便慧具足故。種種自在施為。而攝眾生置于一切智也。不同彼無(wú)方便之五戒。但自拘[尸@句]志求自護(hù)也。以觀利益攝一切故。入種種道。乃至彼我入天祠。示同學(xué)彼所學(xué)。漸以正見引之。以如是等方便無(wú)邊故。所利為限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶云菩薩藏等中具說(shuō)也。若在家菩薩如是持五戒。謂不殺盜淫妄邪見。于此五中以方便持之。其余一切無(wú)礙。務(wù)令引入佛道而已。以此五戒為首。而能成一切智地如來(lái)之位。故云得無(wú)漏性戒成也。由住此具慧方便。是為學(xué)處也。此本性萬(wàn)德皆具足戒。即是無(wú)為戒也。更重釋之(與前不異講后重?cái)⒁郧拔疵饕?上云。菩薩有二種謂在家出家。此五戒句。即在家菩薩所持也。以在世間有種種事務(wù)。由持此五戒句。由此戒具能具慧方便故。諸煩惱惡業(yè)不能害之。由此因緣得成佛也。故經(jīng)云。如是善戒善修學(xué)具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛為證。過(guò)去諸佛由持此五戒故。處于世間。同眾生種種事業(yè)而攝取之。不妨自行。故得成佛萬(wàn)德圓具。無(wú)漏自性之戒亦由此生也。方便智具者。此方便。即是身印口真言心觀本尊三昧。以此為方便又有妙慧。即觀此三事從緣而生入于實(shí)相。是故萬(wàn)行頓具而得成佛也。如聲聞經(jīng)。俗人所以持五戒者。為防護(hù)身口令入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒為方便。而防護(hù)之。令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復(fù)有四根本重業(yè)。修真言行者。乃至失命因亦不應(yīng)犯。云何為四。謂諸法謗一。舍離菩提心二。慳三。惱害眾生四。嗔恚何以故。此四性染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此性是染。以上經(jīng)文也。真言行菩薩有此四重禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根本善業(yè)。一切功德皆不得生。如聲聞經(jīng)中斷多羅樹等喻也。然大乘中無(wú)永斷義。更受自新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞犯重非比丘也。所以然者。由此四事于菩薩法中是能染性。能障一切功德令不得生故。乃至失命因緣亦不毀犯也。次佛又引證。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切佛皆由具慧方便修行此戒。而得修學(xué)無(wú)上菩提。得大悉地。大悉地者。即是妙行之果。謂成菩提也。無(wú)有漏者性戒也。方便離智學(xué)處。亦說(shuō)聲聞。大勇士人彼者。經(jīng)文也。意言。佛為聲聞亦說(shuō)具戒及四重等。然此攝彼一類小根性故。權(quán)作此說(shuō)。非為究竟。是故此戒離于方便。方便及智不具足也。若能趣大更學(xué)妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無(wú)大乘志愿。欲攝入長(zhǎng)者之家。不令久在貧里。唐自疲苦而無(wú)所得故。此法而攝入之。非佛本出世之意也。故此戒者非是佛慧無(wú)漏不思議之戒。若入佛無(wú)漏智即自證知耳

次百字生品第十九

爾時(shí)毗盧遮那佛。觀察諸大會(huì)眾。教不空悉地。爾時(shí)毗盧遮那世尊。觀察諸大集會(huì)。說(shuō)不空教隨樂欲成就于一切。真言自在真言之王真言導(dǎo)師具大威德。安住三三昧耶。圓滿三法故(此安住位如在車上坐或臥或立乘之也)以美妙言告大力金剛手言。勤勇士一心諦聽。諸真言真言導(dǎo)師。即時(shí)住于智生三昧。隨樂欲一切真言自在真言之王真言導(dǎo)師大威德說(shuō)。三三昧耶圓滿故告言。以上經(jīng)文也。上來(lái)雖說(shuō)真言種種方便。然猶未具故更說(shuō)之。所以更觀大會(huì)。照彼心機(jī)。皆此眾中普是真實(shí)�？盀�法器乃復(fù)為說(shuō)也。復(fù)次為以不思議神力加持于彼。令得法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸真言如上已廣說(shuō)耳。此是暗字。一切真言之心。于一切真言最為上首。當(dāng)知此即不空教真言也。不空者。隨一切眾生有所見聞。觸知。無(wú)空過(guò)者。皆必定于無(wú)上菩提。故名不空也。復(fù)次隨彼善愿皆能滿足。乃至眾生大菩提愿亦能滿足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空也。一切真言自在者。猶如如來(lái)為諸法之王于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因緣。復(fù)名真言之王。復(fù)名真言導(dǎo)師。如多人入海依于導(dǎo)師。乃至有所進(jìn)達(dá)得大寶聚還歸受用。此真言王亦復(fù)如是。為一切真言導(dǎo)師也。真言導(dǎo)師即是救世者。言此真言即同于佛也。又復(fù)具大威德。如來(lái)自在秘密神通之力。皆由此生。若行者能如法行。即亦同此真言。而得如此也。三三昧耶坐者。謂身口意三三昧耶也�？谡嫜陨矸ㄓ⌒谋咀鹨�(座義更問(wèn)之)今謂即金剛坐也。三法圓滿者謂理行果也。教即上來(lái)所說(shuō)今于教下滿此三法。究竟無(wú)余也。佛出妙音告金剛手。我說(shuō)此法。汝大力勇士一心諦聽也。前說(shuō)真言品即合說(shuō)之。何故不說(shuō)至此方說(shuō)耶。為迷彼尋經(jīng)文人也。佛具大悲。何不顯說(shuō)而迷惑眾生耶。答曰非有吝也。但謂世間有諸論師。自以利根分別者。智力說(shuō)諸法相。通達(dá)文字。以慢心故不依于師。輒爾尋經(jīng)即欲自行。然此法微妙。若不依于明導(dǎo)師終不能成。又恐妄行自損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達(dá)解。即舍高慢而依于師。以此因緣不生破法因緣。故須如此也。佛將說(shuō)此真言導(dǎo)師。即住巧智生三昧。謂此三昧。能生如來(lái)普門善巧之智。故以為名也。百光遍照真言說(shuō)者。謂從此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若翻為遍。亦不正當(dāng)其理。若翻為放光。放光義亦未盡。大都是遍出之意也。百威德之光從此而出也。此真言也。先歸命一切佛乃說(shuō)。金剛手此真言真言救世者。大威德。佛自即是一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切真言。真言救世者。成就大威德。即是等正覺。法自在牟尼(謂于一切法自在也)破諸無(wú)智暗如日輪普現(xiàn)。即為我自體大牟尼加持。應(yīng)現(xiàn)作神變(本文云變化作變化也)隨所欲利眾生(隨其所欲而利饒益之)利益諸眾生。乃至令一切隨思愿生起。謂隨彼心所思愿即令得生也。悉能為施作此神變無(wú)上句。是故一切種勝中(謂于一切所欲中謂諸欲中)謂于一切事中。不如求此正覺句也。應(yīng)故當(dāng)一切種。清凈身離諸障。應(yīng)理常勤修求正等覺句。清身離障。謂行者自凈其身。令離一切障而修行之也。一切種。謂于一切方便色類中修也。一切無(wú)智闇破。日輪現(xiàn)同見。自是我加持。大牟尼現(xiàn)作變化眾生利益。乃至是眾生等思起令發(fā)生。常為作此變化最上句。是故一切種種方便欲勤修。應(yīng)理當(dāng)作清凈我者。以上經(jīng)文也。此真言即同救世者即佛也。有大威德謂如來(lái)威神也。此真言即是一切法自在牟尼。此即毗盧遮那之別名也。此真言慧方便之光。能破一切無(wú)智暗。猶如大日出時(shí)眾冥自滅。普謂一切眾生。頓除一切無(wú)明之暗也。當(dāng)知此字即我所加持。即同于我與我無(wú)異。我即佛自體也。我以此真言門故。隨類普現(xiàn)色身。遍法界一切眾生之類。隨彼種種喜見之身。能一時(shí)普見其身。隨其心欲而為示現(xiàn)。非但現(xiàn)身而已。然彼心愿思念無(wú)量不同。乃至一須臾間。有無(wú)量樂欲皆能滿足。故云思發(fā)智也。又復(fù)起彼入道之機(jī)。故云發(fā)智也。住位。住此最上句也。故此種種方便句應(yīng)勤修學(xué)也。若修者即得清凈我。此中清凈我者。即是毗盧遮那也。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。次外輪布于百字。先從◇迦等廿五。次◇等廿五。次◇等廿五。次◇等廿五以此中俄(上)若(上)拏那么五字。是大空之點(diǎn)遍一切處。故同布烈也(又別時(shí)釋云此五字在別外十二字同圓布之更問(wèn))若作五重布者。此◇等廿五字為第一輪◇等為第二輪◇等

為第三輪◇等為第四輪亦得也(更問(wèn)之意未盡)其布字次第逐日右轉(zhuǎn)也。次品說(shuō)此真言王之果也

百字果相應(yīng)品第二十

秘密主若得入正覺大智灌頂?shù)�。自見住于三三昧耶句。秘密主若入此世尊大智灌頂。陀羅尼形示現(xiàn)佛事。爾時(shí)佛世尊。隨住一切眾生前而作佛事。宣說(shuō)三三昧耶句。爾時(shí)毗盧遮那。告金剛手秘密主言。佛世尊入大智灌頂?shù)�。得三三昧耶。合身口意平等為一也。住立我見。�?dāng)此秘密主入大智灌頂。陀羅尼形佛事示現(xiàn)。以上經(jīng)文也。大智灌頂?shù)�。即是如�?lái)第十一地也。由住此第十一地。入大智灌頂。乃能作如來(lái)事。故翻此大智地。為陀羅尼身。而作佛事也。由此故能為一切眾生。而作佛事也。陀羅尼形者。謂總束真言輪而以為身。即成普門身也。由住此總持身故。于一切眾生前。示所喜見身說(shuō)應(yīng)機(jī)之法。無(wú)有差謬同入佛智也。爾時(shí)世尊。眾生諸佛事。三三昧耶句宣說(shuō)。隨住秘密主。觀我語(yǔ)字輪神化廣長(zhǎng)。無(wú)量世界遍清凈門。如是性一切眾生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦牟尼世尊。殊異虛空界流遍世界勤作佛事。秘密主。非諸有情能知佛如是語(yǔ)輪流出正妙音。莊嚴(yán)瓔珞胎生佛影像。隨眾生性歡喜作現(xiàn)生。以上經(jīng)文。佛如上說(shuō)已。次告金剛手。汝可觀我語(yǔ)輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界也。佛以神力加持大會(huì)。非但今秘密主觀我語(yǔ)輪境界廣長(zhǎng)。遍至無(wú)量世界清凈門。如一切眾生本性。表示隨類法界門令發(fā)歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊。流遍無(wú)盡虛空界。于諸剎土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會(huì)。亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。此大智之身。常住寂滅離諸因緣。非有心之境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界廣長(zhǎng)無(wú)量也。長(zhǎng)謂人所不及也。私謂此即云何也。其廣橫遍于一切眾生界。其長(zhǎng)云何豎窮佛界。故云廣長(zhǎng)也。如是廣長(zhǎng)之身。普應(yīng)一切。從何得乎。乃從此一字真言王。而現(xiàn)此事也。以一真言印身示一切身。以一真言字音而出妙聲。普周法界。以一真言本尊之心。普示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毗盧遮那字輪而出。然無(wú)二無(wú)別皆遍一切處。以此一字同于大空本不生故。當(dāng)知百字之身亦如是也。殊異者。謂如來(lái)三三昧耶之身流遍世界。及十方虛空悉遍。無(wú)有虛空而不遍者。當(dāng)知虛空不可量。身亦如是。秘密主。非諸有情能知世尊。是語(yǔ)輪相流出亦撿花嚴(yán)。心我妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴(yán)瓔珞從胎藏生佛之影像(形相也)莊嚴(yán)。謂以語(yǔ)言莊嚴(yán)其相也。從心胎藏生佛形也。廣長(zhǎng)無(wú)際而作佛事也。非眾生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之境。若離神力則不能觀。而何眾生知其所益。諸言音中佛為最上種種莊嚴(yán)率種種等。以要言之。以無(wú)相莊嚴(yán)也。從心現(xiàn)生佛隨類身。由住此妙音三昧故。普現(xiàn)其前。隨其本性令得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。此后微妙音莊嚴(yán)。胎藏者。從一字而生名胎藏也。從此一字而生為胎。隨彼生者以為影像。如一鏡圓凈而對(duì)眾色也。既不來(lái)鏡亦不往。然而因緣和合影像炳然。不生不滅不一不異不來(lái)不去不常不斷。即同彼體不可思議。如來(lái)影像亦復(fù)如是。無(wú)思無(wú)為而應(yīng)一切。皆隨彼心令得歡喜。而為現(xiàn)生佛事也。即以一佛言音。能生一切佛事。如六根凈品。尚能以一妙音滿三千界。況如來(lái)究極圓凈之六根耶。爾時(shí)無(wú)量世間海門(亦是口義)中法界成菩提。勤修普賢菩薩行愿。菩薩此花布地。胎藏世界種性海生受。種種性清凈門。佛剎凈除菩提座現(xiàn)。佛事中而住。以上經(jīng)文也。由此大智灌頂無(wú)量世界海門。門者所從入處義也。無(wú)量世界�？谟　Ｖ副娏魉�趣所入之門也。由知此無(wú)量世界海門故。勤修菩提。而此一菩提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以眾生無(wú)量故。法界無(wú)量。今乃普令得成。爾時(shí)世尊。于無(wú)量世界海門法界。殷勤勸發(fā)成就菩提。滿足普賢菩薩行愿(普賢即如來(lái)功德也)出生普賢菩薩行愿。以加持故現(xiàn)相如后也。于此妙花布地胎藏世界。言于此者。即此素訶世界也。于種性海受生(種性謂受生處海謂無(wú)斷廣多也)以種種性清凈凈除佛剎�，F(xiàn)菩提場(chǎng)而作佛事(謂加持作佛事無(wú)不遍也)復(fù)次菩提。如已無(wú)異同入法界。此乃是大菩提之行耳。若如是發(fā)行。即是普賢之行。如是起愿。即是普賢之愿。菩薩為此事。由是初發(fā)心也�；ǖ卣�。如凈治平地掃灑清凈。散布種種色香味觸可愛之花。周匝端嚴(yán)而坐其上。今此大悲藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來(lái)所起處。以從如來(lái)性生。如來(lái)性生。是字而生也。如是發(fā)心。即是初地位也。海謂如來(lái)種性之海也。從此實(shí)性。而生如來(lái)一切功德也。胎謂從此以為根本。由普賢行如來(lái)行。從如來(lái)性海之胎藏。漸漸具足一切如來(lái)六根之支分也。此普門身。隨眾生種種心行差別性欲各異。即以清凈妙門而凈其心。無(wú)得究竟。如是凈其心。即是莊嚴(yán)一切土也。行者如是住菩薩地時(shí)。即能以普見世界�，F(xiàn)如來(lái)身座于道場(chǎng)。而凈法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。亦能隨所欲樂。而滿其愿不空過(guò)也。故次經(jīng)云。復(fù)次正遍知句求者。樂欲心無(wú)量。知身無(wú)量。證身無(wú)量。知智無(wú)量證。復(fù)次樂求者。還修菩薩道也。即是佛事也。眾生見彼道故。即勸發(fā)心學(xué)道也。復(fù)次樂欲勤求正遍知句者。知心無(wú)量。即知身無(wú)量。知身無(wú)量即成智無(wú)量。知智無(wú)量知眾生無(wú)量。證眾生。無(wú)量知虛空無(wú)量證而得此也。秘密主心無(wú)量四無(wú)量而得。已成正等覺。即知眾生無(wú)量。知眾生無(wú)量即得知虛空界無(wú)量。秘密主。以心無(wú)量而得四種無(wú)量。謂除心余身智眾生虛空也。得已成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。成十力四魔降伏無(wú)畏師子吼。此一切勇士智句最上學(xué)處百門。于諸佛心說(shuō)。以上經(jīng)文也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性故。即知心無(wú)量。以知心無(wú)量故。即知一切身無(wú)量。以知身無(wú)量故。即知智無(wú)量。以知智無(wú)量故。即知虛空無(wú)量也。所以者何。一切法由心而有。了達(dá)此即法無(wú)量。即知身無(wú)量也。緣生見之身乃赴機(jī)。度門之智應(yīng)彼而起。亦復(fù)無(wú)量一一等同虛空也。以身智眾生虛空無(wú)量故。名為四無(wú)量也。由此無(wú)量即從心生故。名四無(wú)量心也。若得此四無(wú)量心。即是成正覺。即是具十力降四魔。即能無(wú)畏師子吼。如是等事。皆由住此四無(wú)量心。住于一切最上法句而得成就。故名◇字悉地之果也。此百門非但我自說(shuō)。一切佛亦同是說(shuō)也。此謂指上十力等功德勇士謂秘密主也。如是勤學(xué)勇士最上覺者句。于百門學(xué)處諸佛所說(shuō)心(意云所以成佛由學(xué)此百門心也)右百字果受用品。謂隨一一門有相應(yīng)者受用也