成實(shí)論 第九卷

成實(shí)論 第九卷

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

十善道品第一百一十七

十善業(yè)道。所謂離殺乃至正見(jiàn)。是十事戒律儀所攝。一時(shí)得禪無(wú)色律儀所攝。亦一時(shí)得離名善業(yè)道。即是無(wú)作。問(wèn)曰。余禮敬布施等福是善業(yè)道。何故但說(shuō)離名業(yè)道耶。答曰。以離勝故。是十種業(yè)于施等為勝。所以者何。以布施等所得福報(bào)不及持戒如十歲人。以離殺因緣增益壽命。又十不善業(yè)是實(shí)罪故離名實(shí)福。又后三善業(yè)是眾善之本。是故施等諸善皆業(yè)道所攝。又是業(yè)道有離鞭杖等。先后合說(shuō)故。一切諸善皆在中攝

過(guò)患品第一百一十八

問(wèn)曰。不善業(yè)有何過(guò)患。答曰。以不善業(yè)故受地獄等苦。如經(jīng)中說(shuō)。殺生因緣故墮地獄。若生人中則受短命。如是乃至邪見(jiàn)。又以不善業(yè)因緣故久受苦惱。如阿鼻地獄過(guò)無(wú)量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見(jiàn)不善業(yè)有大利益。如屠獵師等終不以此業(yè)而得尊貴。汝意或謂。以壞賊因緣而得富貴。是事先三業(yè)品中已答。又行不善者。受呵[怡-臺(tái)+責(zé)]等諸苦惱分。又令他人得所惡事名為兇暴。是故應(yīng)離此不善業(yè)。又經(jīng)中說(shuō)。殺有五失。人所不信。得惡名聞遠(yuǎn)善近惡。死時(shí)生悔后墮惡道。又殺生因緣樂(lè)少苦多。又行不善業(yè)染污人心。世世積集久則難治。又行不善者。從冥入冥流轉(zhuǎn)三涂永不得出。又行不善者�？帐苋松砣绮伤幯┥蕉�收毒草。是為極愚。如是以十善道乃得人身。但不行善尚為大失。況起惡業(yè)。又行不善者。雖自愛(ài)身而實(shí)不自愛(ài)。雖自護(hù)身實(shí)非自護(hù)。以起自惱業(yè)因緣故。又是人遇身猶如怨賊自令苦故。又若行不善則自賊身。況他人耶。又行不善業(yè)。今雖不現(xiàn)果報(bào)則著。是故雖少亦不可不信。如毒雖少亦能害人。如債雖少漸漸滋息。又為惡于人人常不忘。是故為作雖久遠(yuǎn)亦不可信。又行不善者。名為失樂(lè)。以行不善故失人天樂(lè)。不樂(lè)樂(lè)者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍�，F(xiàn)受心悔等苦。后則受惡道苦。又不善業(yè)果飛虛隱海無(wú)得脫處。如金槍追佛。又一切不善皆由癡起。故有智者不應(yīng)隨也。又經(jīng)中說(shuō)。放逸如怨能害善法故不應(yīng)隨。又不善業(yè)諸佛菩薩應(yīng)真賢圣五通神仙。及明罪福者無(wú)不呵毀。故不應(yīng)造。又現(xiàn)見(jiàn)惡心熾盛。則情志迷亂惱悶痛苦。面色變異人不喜見(jiàn)。況起身口。以此等緣故知不善有無(wú)量患

三業(yè)輕重品第一百一十九

三業(yè)中何者為重。身業(yè)耶口業(yè)耶意業(yè)耶。問(wèn)曰。有人言。身口業(yè)重非意業(yè)也。所以者何。身口業(yè)定實(shí)故。如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事。如人發(fā)心殺此眾生。要以身口能成其事。非但意業(yè)得殺生罪。亦非但發(fā)心得起塔寺梵福德也。又若無(wú)身口但意業(yè)者則無(wú)果報(bào)。如人發(fā)心我當(dāng)布施。而實(shí)不與則無(wú)施福。又非但隨愿事得成辦。如人發(fā)愿為大施會(huì)。而實(shí)不與則無(wú)會(huì)福。若心業(yè)大者應(yīng)得施福。然則業(yè)報(bào)錯(cuò)亂。又比尼中無(wú)意犯罪。若意業(yè)大。何故不犯。又若發(fā)心便得福者。福則易得。行者何故舍此易業(yè)而為施等難行業(yè)耶。又若然者。則福無(wú)盡。如人但空發(fā)心竟無(wú)所用何所盡也。以財(cái)物有量故�？杀M。又不但發(fā)心能損益他。如饑渴眾生要須飲食。非心業(yè)能除。又世間人衰利大甚。以心輕躁難制伏故。無(wú)惡不起則己受重衰。若發(fā)善心欲造福業(yè)則己獲大利。是則過(guò)甚。又若意業(yè)大。發(fā)心欲殺生則墮地獄。如是雖久集戒等復(fù)何所益。又行持戒等諸善功德無(wú)有安隱。所以者何。但一發(fā)心便得罪故。又經(jīng)中說(shuō)。身口業(yè)粗故先斷。斷粗煩惱故得心定。又發(fā)淫心則為淫已便應(yīng)犯戒。若發(fā)心不名淫者。離此淫心更有何法名為淫耶。有所起作業(yè)皆由身口。不以意業(yè)。如欺他人必由口業(yè)得妄語(yǔ)罪。又如先說(shuō)四種因緣得殺生罪。謂有眾生有眾生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。當(dāng)知不以意業(yè)為重。又如佛言。若小兒從生習(xí)慈能起惡業(yè)思惡業(yè)耶。故知但身口業(yè)惡。非意業(yè)也。答曰。汝言身口業(yè)重非意業(yè)者。是事不然。所以者何。經(jīng)中佛說(shuō)。心為法本。心尊心導(dǎo)心念善惡即言即行。故知意業(yè)為重。又意差別故身口業(yè)有差別。如上中下等。離心無(wú)身口業(yè)。又經(jīng)中說(shuō)。故起作業(yè)必應(yīng)受報(bào)。又說(shuō)七種凈福。三種但用意業(yè)。此七凈福于財(cái)福為勝。又慈是意業(yè)。經(jīng)說(shuō)慈心得大果報(bào)。如經(jīng)說(shuō)。我昔七歲修集慈故。于七大劫不還此間。故知意業(yè)為重。則能遍覆一切世界。又意業(yè)為重。如意業(yè)報(bào)故壽八萬(wàn)大劫。又意業(yè)勢(shì)力勝身口業(yè)。如行善者將命終時(shí)生邪見(jiàn)心則墮地獄。行不善者死時(shí)起正見(jiàn)心則生天上。當(dāng)知意業(yè)為大。又經(jīng)中說(shuō)。于諸罪中邪見(jiàn)最重。又說(shuō)。若人得世間上正見(jiàn)。雖往來(lái)生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業(yè)力勝身口業(yè)。如和利經(jīng)中說(shuō)。外道神仙起一嗔心。即滅那羅于陀國(guó)。如檀特等諸崄難處。皆是仙人嗔心所作。又意業(yè)能即得果報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)。若是人今死即入地獄。即生天上。如[矛*(替-曰+貝)]鉾離手。又此意業(yè)積集垢法。乃至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心有報(bào)故身口得報(bào)。以不故業(yè)無(wú)果報(bào)故。又不離意業(yè)有身口業(yè)報(bào)。若意依身口行善不善。名身口業(yè)離身口業(yè)意業(yè)有報(bào)。離意業(yè)身口無(wú)報(bào)。故知意業(yè)為重。非身口業(yè)。汝雖言身口業(yè)定實(shí)。如五逆罪皆身口所作故名重者。是事不然。以思重事重故業(yè)重。非身口重故重。又以心決定故業(yè)則定實(shí)。如但以心力入正法位。亦以心力能具逆罪。若無(wú)心者。雖殺父母亦無(wú)逆罪。故知身口無(wú)力。汝言身口能辦事者。是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得殺生罪。非起身口業(yè)時(shí)。事訖時(shí)要須心力是故非身口也。汝言但空發(fā)心無(wú)果報(bào)者。是事不然。如經(jīng)中說(shuō)。發(fā)強(qiáng)心故即生天上。即入地獄。云何言意業(yè)無(wú)果報(bào)耶。汝言非但以愿能成事者。是亦不然。又人深發(fā)善心勝大會(huì)福。汝言意無(wú)犯罪。是亦不然。若發(fā)惡心即時(shí)得罪。如佛說(shuō)有三種罪。身口意罪。故知但發(fā)惡心不得無(wú)罪。但不結(jié)戒以難持故。粗罪持戒能遮。細(xì)罪定等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心力薄故舍易為難。如慈心等其福甚多。非布施也。但以眾生智力劣弱不能行慈等意業(yè)故。為施等以離華香等諸供養(yǎng)等具。凈心難得。故汝言福無(wú)盡者。亦以此答。是人若有智力則能得無(wú)盡善法。汝言意業(yè)無(wú)所損益。是事不然。以身口業(yè)皆為意業(yè)所導(dǎo)故不名勝。以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。以行慈力故。風(fēng)雨順時(shí)百谷成熟。如劫初時(shí)粳米自生。至十歲人時(shí)是事皆無(wú)。云何言慈心無(wú)利益耶。又行慈者。能盡一切不善業(yè)根。由不善業(yè)有諸衰惱。云何言行慈無(wú)大利益。若一切眾生行慈心者盡生善處。一切自然不須加功。故知慈福最為深厚。又或時(shí)以慈布施利益眾生�；虻�以慈利。又行慈者。眾生若觸其身若入影中皆得快樂(lè)。當(dāng)知慈福勝于施等。汝言衰利太甚。是先已答。謂以意力損益眾生。故知意業(yè)為重。汝言久集戒等無(wú)所益者。是亦不然。以意凈故則持戒凈。若意不凈戒亦不凈。如七種淫經(jīng)中說(shuō)。又戒清凈得大果報(bào)。如經(jīng)說(shuō)持戒者所愿隨意。謂戒凈故。又若凈持戒得安隱心非余法也。汝言身口業(yè)粗故先斷。是事不然。以微細(xì)善得大果報(bào)。如禪定中思。汝言若發(fā)淫心便應(yīng)犯戒。是事不然。若人意業(yè)不凈則戒亦不凈。又得罪福異結(jié)戒法異。汝言所起作業(yè)由身口者。皆以總答。謂身口業(yè)法異。意業(yè)法異。身口業(yè)要由作成。如以四因緣成殺生罪。不離心業(yè)。又世間眾生謂身口業(yè)惡。意業(yè)不爾。又意業(yè)不加于人。亦不可得有。又先說(shuō)罪福相。以是故但意業(yè)重非身口也

明業(yè)因品第一百二十

論者言。已略說(shuō)諸業(yè)。業(yè)是受身因緣。身為苦性。故應(yīng)滅之。欲滅此身當(dāng)斷其業(yè)。以因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影滅。是故若欲滅苦當(dāng)勤精進(jìn)斷此業(yè)因。問(wèn)曰。從業(yè)受身是事應(yīng)明。所以者何�；蛴腥搜浴Ｉ韽牟�羅伽提生。有言從自在天生。或言從大人生�；蜓詮淖匀簧�。是故應(yīng)說(shuō)因緣。云何知從業(yè)生耶。答曰。是事已種種因緣破。當(dāng)知從業(yè)受身。又萬(wàn)物有種種雜類。當(dāng)知因亦差別。如見(jiàn)粟麥等異知種不同。自在天等無(wú)差別故。當(dāng)知非因業(yè)有無(wú)量差別故受種種身。又諸善人皆信因業(yè)受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。離殺生等諸不善法。故知從業(yè)受身。又若因業(yè)受身是則可返。得真智故邪智則斷。邪智斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能起后身業(yè)亦斷。是則可返。自在等因中則不可返。以自在等不可斷故。故知從業(yè)受身。又現(xiàn)見(jiàn)果與因相似。如從麥生麥從稻生稻。如是從不善業(yè)得不愛(ài)報(bào)。從善業(yè)得愛(ài)報(bào)。自在等因中無(wú)此相似。是故業(yè)為身本非自在等。又今現(xiàn)見(jiàn)萬(wàn)物皆從業(yè)生。以惡業(yè)故受打捕系閉鞭杖死等諸苦。善業(yè)因緣受名聞利養(yǎng)等樂(lè)。隨意愛(ài)語(yǔ)者得隨意受報(bào)。故知從業(yè)受身非自在等。又世間人自知萬(wàn)物從業(yè)因生。故起稼穡等業(yè)。亦為施戒忍等諸福德業(yè)。無(wú)有閑坐而從自在望所欲者。故知從業(yè)得報(bào)。又若人雖說(shuō)因自在等。而猶依諸業(yè)。謂自苦身及受齋等。故知以業(yè)為因。又若事不現(xiàn)應(yīng)隨他教。謂圣人所行。一切賢圣皆依戒等善法。知從業(yè)因有世間故。若離戒等亦無(wú)圣人。無(wú)有圣教違背業(yè)者。故知從業(yè)受身。又行戒等諸善業(yè)。故能成神通變化等事。故知以業(yè)為因。又地獄等諸惡趣中嗔惱等多。故知由嗔惱等有諸惡道。如樹(shù)上見(jiàn)果知樹(shù)是因。故知業(yè)為身本。又惡道中癡等力強(qiáng)。當(dāng)知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。又生諸惡道多。生善處少。眼見(jiàn)殺等惡行者多。行善者少。故知?dú)⒌仁率菒旱酪颉Ｓ謿⒌仁律迫怂�呵棄而不為。善人必知�(dú)⒌扔袗汗�。故呵棄不為。若知無(wú)惡果何故棄耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡報(bào)故。當(dāng)知?dú)⒌缺赜袗簣?bào)。若不爾者。應(yīng)隨意所作是最為樂(lè)。則殺可食眾生奪他財(cái)物。淫犯他妻。是亦皆樂(lè)。以懼來(lái)世苦故遠(yuǎn)離斯事。故知從業(yè)有身。又修習(xí)正智盡有漏業(yè)。則不受身。故知業(yè)是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業(yè)。修正智故業(yè)則不集。故知業(yè)為身因。身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復(fù)起。以不起故則無(wú)有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業(yè)為身因。又若因緣不具則不受身。如地干種焦則一切牙不生。如是識(shí)處地?zé)o愛(ài)水潤(rùn)業(yè)種。為真智所焦。后身牙則不生。智者知是事故。欲干識(shí)處地焦業(yè)種子。則勤加精進(jìn)。故知業(yè)是受身因緣。業(yè)論竟

集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一

論者言。已說(shuō)諸業(yè)諸煩惱。今當(dāng)說(shuō)垢心行名為煩惱。問(wèn)曰。何謂為垢。答曰。若心能令生死相續(xù)。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡等。是垢名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒(méi)法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集則名為使。非但垢心生時(shí)名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見(jiàn)。此十差別有九十八使。貪名喜樂(lè)三有。亦喜樂(lè)無(wú)有是名為貪。如經(jīng)中說(shuō)。欲愛(ài)有愛(ài)無(wú)有愛(ài)。無(wú)有名斷滅。眾生為苦所逼。欲滅陰身以無(wú)為樂(lè)。問(wèn)曰。喜樂(lè)是受相非貪相也。如經(jīng)中說(shuō)今喜后喜義。言今世受樂(lè)后亦受樂(lè)。又說(shuō)今憂后憂義。言今世受苦后亦受苦。又如天問(wèn)中言有子則喜。佛答有子則憂。如是等答。曰貪為喜分。如經(jīng)中說(shuō)。受因緣愛(ài)樂(lè)受中貪使。揣食中有喜有貪。喜盡故貪盡。當(dāng)知貪為喜分。是則無(wú)咎。何以知之。如經(jīng)中說(shuō)。集諦者。謂渴是也。何謂為渴。謂欲得后身是渴。何相。謂依止貪欲得種種。問(wèn)曰。若說(shuō)欲得后身是渴相者。何故復(fù)說(shuō)依止于貪欲得種種。答曰。更有渴相。若言欲得種種是總相說(shuō)。欲得后身是別相說(shuō)。離欲人亦有欲得種種。謂渴欲得水等是非集諦所攝。若依止貪欲得后身。是渴名集諦所攝。問(wèn)曰。若渴亦是喜貪亦是喜。何故說(shuō)依止貪耶。答曰。初生名渴。增長(zhǎng)名貪。故言依止。如經(jīng)中說(shuō)喜系世間。是故喜即是貪。又經(jīng)中說(shuō)。除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是嗔。如說(shuō)嗔為憂則知亦說(shuō)喜為貪。是故十八意行中。不說(shuō)煩惱但說(shuō)諸受。故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂(lè)。離嗔不能受苦。離癡不能受不苦不樂(lè)。何以知之。第三受中說(shuō)。凡夫人于此受中不知集不知滅不知味不知過(guò)不知出。故于不苦不樂(lè)受中無(wú)明使使。是凡夫人常不知此五種法。故常于不苦不樂(lè)受中為無(wú)明使使。無(wú)明使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂(lè)心行亦即是貪恚。又若初來(lái)在心名受。增長(zhǎng)明了名為煩惱。又下軟心名受。即此心增上名曰煩惱

貪相品第一百二十二

論者言。是貪九結(jié)中通三界系名為愛(ài)。于七使中分為二種。欲貪有貪。所以者何。有人于上二界生解脫相。是故佛說(shuō)是處名有。有名為生。若無(wú)貪則不生。是故別說(shuō)有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱。盡欲貪名得解脫。故佛說(shuō)禪無(wú)色中亦有有貪。佛示彼中有微細(xì)縛。是故別說(shuō)是貪。于十不善道及四縛中。名為貪欲。貪欲名欲得他物。于五蓋及五下分結(jié)中名為欲欲。欲欲名欲。于五欲三不善根中名為貪不善根。貪不善根名能生長(zhǎng)諸不善法。是貪若非法名為惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物。若未死眾生欲食其肉。若欲淫母女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡貪。若己物不欲舍是名為慳。即此貪。若實(shí)無(wú)功德欲令人謂有。是名惡欲。若實(shí)有功德欲令人知是名發(fā)欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物求好無(wú)厭名不知足。若深著種性家屬名色財(cái)富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養(yǎng)名為四愛(ài)。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。一我貪。二我所貪。一緣內(nèi)。二緣外。上二界貪一向緣內(nèi)。又有五種。一色貪。二形貪。三觸貪。四威儀語(yǔ)言貪。五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又于六觸生愛(ài)名六塵貪。又于三受中貪。樂(lè)受中有欲得貪。有守護(hù)貪�？嗍苤杏胁挥�得貪。有欲失貪。不苦不樂(lè)受中有癡貪。又此貪有九分。如大因經(jīng)中說(shuō)。因愛(ài)求隨所欲事。如人為此事所苦則求異事。如說(shuō)樂(lè)者不求苦者多求。是貪增長(zhǎng)名求。求時(shí)若得名為得。愛(ài)因得則籌量是可取是不可取。若心決定是名因籌量故欲愛(ài)。因欲愛(ài)故貪著。貪著名深愛(ài)。貪著因緣取。取名為受。因受生慳。因慳守護(hù)。因守護(hù)故備受鞭杖力矟等。是名九分。又有九分。是貪隨時(shí)故。有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上。又此貪世間分為十種。如見(jiàn)好色初發(fā)心言是。次生欲。三發(fā)愿。四念。五隨學(xué)所作。六忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶死。是名貪相

貪因品第一百二十三

問(wèn)曰。是貪云何生。答曰。若于女色等緣中生邪憶念。若色若形若觸若威儀語(yǔ)言則貪欲生。又若不守護(hù)眼耳等門。則貪欲生。又于飲食不知節(jié)量則貪欲生。又親近女色則貪欲生。又受諸樂(lè)則貪欲生。又以愚癡故貪欲生。于不凈中生凈想故。又由惡知識(shí)故貪欲生。如凈潔衣以里垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又于身等四法生妄憶念。則為貪所牽。如圓瓶無(wú)制如華無(wú)貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又于非行處行則為貪所侵。謂淫女沽酒屠兒舍等。如鷹鵽喻。又觀不凈等未能壞緣則貪欲得勢(shì)。又從久遠(yuǎn)來(lái)習(xí)貪成使。是則易生。又于女色等緣憙?nèi)∠嗳×恕Ｈ∠嗝�手足面目語(yǔ)言戲笑視瞻啼泣等相。取了名分別男子形狀差別。如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱隨逐所緣。不能制伏則貪欲生。又若生貪欲忍受不舍。則漸增長(zhǎng)從下生中從中生上。又于貪欲中但見(jiàn)利味不知其過(guò)。則貪欲生。又以時(shí)節(jié)故貪欲生。如春時(shí)等。又以方處故貪欲生。如有處所。從久遠(yuǎn)來(lái)多習(xí)淫欲。又有隨身故貪欲生。如年少無(wú)病資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。又得凈妙隨意五欲則貪欲生。謂見(jiàn)好花池園林敷榮清冷流泉鮮云電光香風(fēng)來(lái)扇。若聞眾鳥(niǎo)哀聲相和及女人柔軟莊嚴(yán)音聲威儀語(yǔ)言等。又以業(yè)因緣故貪欲生。如清凈施者。則能好喜凈妙五欲。罪人則好不凈。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深著假名則貪欲生。是人于內(nèi)生士夫相。外生女相及衣服怨親等相。又未得空心。內(nèi)見(jiàn)眾生外見(jiàn)色等。則貪欲生。又若貪使未盡愛(ài)緣現(xiàn)前。于中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生

貪過(guò)品第一百二十四

問(wèn)曰。貪欲有何過(guò)故欲斷耶。答曰。貪欲實(shí)苦。凡夫顛倒妄生樂(lè)想。智者見(jiàn)苦。見(jiàn)苦則斷。又受欲無(wú)厭。如飲醎水隨增其渴。以增渴故何得有樂(lè)。又受欲故諸惡并集。以刀杖等皆由貪故。又經(jīng)說(shuō)。貪罪輕而難舍于嗔恚。故名為輕罪。其實(shí)是重。又貪為后身因緣。如說(shuō)愛(ài)因緣取乃至大苦聚集。又說(shuō)�？嘁�?yàn)閻?ài)。又說(shuō)。比丘應(yīng)深思惟。所有諸苦何由而有。當(dāng)知皆以身為因緣。身因于愛(ài)。又說(shuō)。揣食中有喜有貪。是故識(shí)于中生。當(dāng)知愛(ài)為受身因緣。又是貪常于不凈中行。如女人等。是女人身心不凈。如糞涂毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行。如經(jīng)中說(shuō)。譬如狗咬血涂枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾。于無(wú)味欲中。邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或于去來(lái)事中而生貪欲。故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂(lè)少苦多。所以者何。如富貴處少散壞時(shí)多。又愛(ài)欲者為樂(lè)因故備受諸苦。謂求時(shí)苦守護(hù)時(shí)苦用時(shí)亦苦。如稼穡商賈征伐仕進(jìn)等。是求時(shí)苦守時(shí)恐怖畏失故苦。現(xiàn)在無(wú)厭故苦。又歡愛(ài)會(huì)少別離苦多。故知欲為多過(guò)。又如佛說(shuō)愛(ài)欲有五種患。一味少過(guò)多。二諸結(jié)熾盛。三至死無(wú)厭。四圣所呵棄。五無(wú)惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流遠(yuǎn)離泥洹。有如是等無(wú)量過(guò)患。當(dāng)知欲為多過(guò)。又諸煩惱生皆因于貪。如貪身故起諸煩惱。又愛(ài)使不拔則數(shù)數(shù)受苦。如毒樹(shù)不伐則常害人。又貪能令眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。又經(jīng)中說(shuō)。貪愛(ài)為系。如黑白牛自不相系。但以繩系。如是眼不系色色不系眼。貪欲于中系。若緣是系則無(wú)得解脫。又經(jīng)中說(shuō)。眾生為無(wú)明所蓋愛(ài)結(jié)所系。往來(lái)生死無(wú)有本際。又經(jīng)說(shuō)。貪斷故色斷乃至識(shí)斷。此貪以無(wú)常等觀故斷。斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無(wú)色。無(wú)色則苦滅。乃至識(shí)亦如是。故知貪欲為堅(jiān)固縛。又貪欲如賊。而眾生不見(jiàn)其惡。又貪欲常于軟美門中行。故名深惡。又眾生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆于飲食淫欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心。謂父母兄弟姊妹妻息及財(cái)物等。又眾生以飲食淫欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合。一切世間所樂(lè)各異。貪欲和合猶如干沙得水相著。又生死中以貪愛(ài)為味。如說(shuō)色中味著。謂因色生若喜若樂(lè)。若無(wú)貪則不味。不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何。眾生皆以貪著欲樂(lè)禪定樂(lè)。故不樂(lè)解脫。又隨斷貪分即變?yōu)闃?lè)。如說(shuō)隨所離欲轉(zhuǎn)得深樂(lè)。又說(shuō)。若欲得諸樂(lè)。當(dāng)舍一切欲。舍一切欲故得畢竟常樂(lè)。若欲得大樂(lè)。當(dāng)舍離少樂(lè)。舍離少樂(lè)。故能得無(wú)量樂(lè)。又說(shuō)。智者更無(wú)別利。如離貪愛(ài)心。隨心離貪愛(ài)則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種姓教法威儀名聞。不受教化不見(jiàn)衰患不觀罪福。如狂如醉不知好丑。亦如盲人不見(jiàn)福利。如說(shuō)。貪欲不見(jiàn)利貪欲不識(shí)法。猶盲闇無(wú)智以不除貪故。又說(shuō)。貪欲為大海。無(wú)邊亦無(wú)底。波浪旋澓深。惡蟲(chóng)及羅剎。如是諸崄難。無(wú)人能度者。但住凈戒舡。得正見(jiàn)風(fēng)力。佛為大舡師。能示諸正道。如所說(shuō)修行。是者則能度。又諸煩惱中。無(wú)有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最為難斷。如經(jīng)中說(shuō)。二愿難斷。一得。二壽。問(wèn)曰。貪欲有如是過(guò)。云何當(dāng)知貪欲者相。答曰。多貪欲者。喜樂(lè)女色及花香瓔珞伎樂(lè)歌舞。到淫女家飲食聚會(huì)。憙大眾集及諸戲具。憙隨愛(ài)語(yǔ)心常歡喜。面色和澤先意問(wèn)訊。含笑語(yǔ)言難忿易悅。多憐愍心身體便疾。性多躁動(dòng)自深著身。如是等名多貪欲相。是相皆與系性相順。是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛(ài)事必當(dāng)離散。離散因緣必有憂苦。如說(shuō)天人皆樂(lè)色貪色喜色著色。是色壞時(shí)憂悲心悔。受想行識(shí)亦如是。又佛于處處經(jīng)中說(shuō)種種喻。呵此貪欲。謂能害慧命故說(shuō)為毒。在心即苦故名為刺。能斷善根故名為刀。能燒身心故說(shuō)為火。能生諸苦故名為怨。從心中生故名內(nèi)賊。以難拔故名為深根。能污名聞故名淤泥。障善道故名曰妨礙。內(nèi)疼惱故名箭入心。起諸惡故名不善根。注生死海故名為河。劫盜善財(cái)故名為賊。貪欲有如是等無(wú)量過(guò)患。是故應(yīng)斷

斷貪品第一百二十五

問(wèn)曰。貪欲有如是過(guò)。當(dāng)云何斷。答曰。以不凈觀等遮。無(wú)常觀等斷。問(wèn)曰。有人覺(jué)無(wú)常故更增貪欲。此事云何。答曰。若人能知一切無(wú)常。則無(wú)貪欲。如經(jīng)中說(shuō)。善修無(wú)常想故。則能破壞一切欲貪色無(wú)色貪一切戲掉憍慢無(wú)明。又若人能見(jiàn)世間皆苦苦因緣貪。此貪則斷。又若人常念我必應(yīng)受生老病死。是貪則斷。又若得凈樂(lè)則舍不凈樂(lè)。如得初禪則舍欲愛(ài)。又見(jiàn)貪欲過(guò)是則能斷。過(guò)如先說(shuō)又多聞等慧增長(zhǎng)故。能斷貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因緣具足則貪欲斷。謂凈持戒等。十一定具后道諦中當(dāng)說(shuō)。又色智等法智等諸方便。佛為大醫(yī)。諸同學(xué)為給使。正法為藥。自如說(shuō)行為將息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病則時(shí)愈。問(wèn)曰。如經(jīng)中說(shuō)。以不凈除貪法。何故說(shuō)不凈等及無(wú)常等耶。答曰。一切佛法皆為破諸煩惱。然各有勝力。初以不凈遮貪。后以無(wú)常智斷。又以不凈除粗貪欲。是多人所知。貪使細(xì)故以無(wú)常斷。又但一經(jīng)中作如是說(shuō)。諸經(jīng)中亦說(shuō)余法能斷。如是因緣則貪欲斷

嗔恚品第一百二十六

論者言。嗔恚相者。若嗔此人欲令失滅。愿使他人打縛殺害。一向棄舍永不欲見(jiàn)。是嗔名波羅提伽。義言重嗔。有嗔但欲毀罵鞭打他人名違欣婆。義言中嗔。有嗔不欲舍離�；驈脑鲪�(ài)妻子中生。名拘盧陀。義言下嗔。有嗔常染污心名為摩叉。義言不報(bào)恨。有嗔在心不舍。要欲還報(bào)。名憂波耶呵。義言報(bào)恨。有嗔急執(zhí)一事種種教誨終不欲舍。如師子渡河取彼岸相。至死不轉(zhuǎn)名波羅陀含。義言專執(zhí)。有嗔見(jiàn)他得利心生嫉妒。名為伊沙。有嗔常憙諍訟。心口剛強(qiáng)。名三藍(lán)披。義言忿諍。有嗔若師長(zhǎng)教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戾。有嗔若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼提。義言不忍。有嗔言不柔軟。常喜頻蹙不能和顏。先意語(yǔ)言。名阿婆詰略。義言不悅。有嗔于同止中常憙罵詈。名阿搔羅沽。義言不調(diào)。有嗔以身口意觸惱同學(xué)。名為勝耆。義言惱觸。有嗔常憙彈呵好呰毀物。名登單那他。義言難可。是嗔二種�；蛞虮娚�或不因眾生。因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九。無(wú)事橫嗔是為第十。是名嗔相。問(wèn)曰。嗔云何生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正知苦受性故。則嗔恚生。或從呵罵鞭打等生�；蚺c惡人同事則嗔恚生。如屠獵師等�；蛑橇α尤豕枢另Ｉ�。如樹(shù)枝條為風(fēng)所動(dòng)。或久集嗔使乃至成性。故嗔恚生�；驈耐阔C毒蛇中來(lái)故嗔恚生。或憙念他過(guò)故嗔恚生。如九惱中說(shuō)�；螂S時(shí)節(jié)故嗔恚生。如十歲人等。或以種類故嗔恚生。如毒蛇等�；蛞苑教幑枢另Ｉ�。如康衢國(guó)等。又先說(shuō)貪生因緣。與此相違則嗔恚生。又計(jì)我心憍慢熾盛。及深著物。如是等緣則嗔恚生。問(wèn)曰。是嗔有何等過(guò)。答曰。經(jīng)中說(shuō)嗔為重罪于貪欲。故名為易解而實(shí)難解。但不如貪久隨逐心。又嗔為兩惱。我自燒惱而后燒人。又嗔定為地獄。以從嗔起業(yè)多墮地獄故。又嗔能壞善福。謂施戒忍是三皆從慈等生。嗔與慈相違故名能壞。又從嗔起業(yè)皆受惡名。又從嗔起業(yè)。后皆心悔。又嗔恨者無(wú)憐愍。故名曰兇暴。眾生�？喽鴱�(fù)嗔惱。如瘡如火。又經(jīng)中自說(shuō)嗔過(guò)。謂多嗔者形色丑陋。臥覺(jué)不安心常怖畏。人所不信等。問(wèn)曰。多嗔恚者有何等相。答曰心口剛強(qiáng)常不歡悅。頻蹙難近面色不和。易忿難解常憙恚根。憙于諍訟。嚴(yán)飾兵器朋黨惡友。憎惡善人為人粗獷。不諦思慮少于慚愧。有如是等名嗔恚相。是相皆為憎惡他人是故應(yīng)斷。問(wèn)曰。當(dāng)云何斷。答曰。常修慈悲喜舍嗔恚則斷。又見(jiàn)嗔過(guò)患。是則能斷。又得真智嗔恚則斷。又以忍力故嗔恚則斷。問(wèn)曰。何謂忍力。答曰。若能忍他呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍生惡。是忍辱力。又行忍者名為沙門。以忍辱為道初門故。沙門法者。怒不報(bào)怒。罵不報(bào)罵。打不報(bào)打。又若比丘能忍則應(yīng)出家法。又嗔恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。而嗔心同則非所宜。又若行忍者則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何。為嗔恚者欲惱害人。而返自害。所有身口加惡于人。自所得惡過(guò)百千倍。故知嗔為大自損減。是故智者欲令自他得免大苦及大罪者應(yīng)當(dāng)行忍。問(wèn)曰。云何能忍呵罵等苦。答曰。若人善修無(wú)常了達(dá)諸法念念生滅。罵者受者皆念念滅。是中何處應(yīng)生嗔也。又善修空心故能忍辱。作如是念。諸法實(shí)空誰(shuí)是罵者誰(shuí)受罵者。又事若實(shí)則應(yīng)忍受。我實(shí)有過(guò)。前人實(shí)語(yǔ)何故嗔耶。若事不實(shí)。彼人自當(dāng)?shù)猛�語(yǔ)報(bào)。我何故嗔。又若聞惡罵當(dāng)作是念。一切世間皆隨業(yè)受報(bào)。我昔必當(dāng)集此惡業(yè)。今應(yīng)償之。何故嗔耶。又若聞惡罵當(dāng)自觀其過(guò)。由我受身身為苦器。故應(yīng)受罵。又行忍者作如是念。萬(wàn)物皆從眾因緣生。是惡罵苦。從耳識(shí)意識(shí)音聲等生。我于此中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分多。何故嗔耶。又我于此聲取相分別。故生憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何。是嗔等過(guò)非眾生咎。眾生心病發(fā)故。不得自在。如治鬼師治鬼著者。但嗔于鬼不嗔病人。又是人勤行精進(jìn)貪集善法。故不計(jì)他語(yǔ)。又念。諸佛及眾賢圣尚不免罵。如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。又作此念。世間多惡不奪我命。已為大幸。況打罵耶。又作是念。此惡罵等于我無(wú)苦。易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應(yīng)忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得毀罵則證驗(yàn)明了。轉(zhuǎn)增厭離舍惡行善。又是人。知不忍辱后受苦報(bào)。作如是念。寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我為大人世尊弟子。修行道者。云何當(dāng)起所不應(yīng)作身口業(yè)耶。又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力。是故能忍

無(wú)明品第一百二十七

論者言。隨逐假名名為無(wú)明。如說(shuō)凡夫隨我音聲。是中實(shí)無(wú)我無(wú)我所。但諸法和合假名為人。凡夫不能分別故生我心。我心生即是無(wú)明。問(wèn)曰。經(jīng)中佛說(shuō)不知過(guò)去世等名為無(wú)明。何故但說(shuō)我心是耶。答曰。是過(guò)去等中。多人錯(cuò)謬故。說(shuō)是中不知名為無(wú)明。又經(jīng)中解明名義。謂有所知故名為明。知何等法。謂色陰無(wú)常如實(shí)知無(wú)常。受想行識(shí)陰無(wú)常。如實(shí)知無(wú)常。與明相違名為無(wú)明。然則不明如實(shí)故名無(wú)明。問(wèn)曰。若不明如實(shí)名無(wú)明者。木石等法應(yīng)名無(wú)明。以不明如實(shí)故。答曰。不然。木石無(wú)心不能分別過(guò)去世等。無(wú)明能分別。故不同木石。問(wèn)曰。無(wú)明名無(wú)法。如人目不見(jiàn)色。無(wú)不見(jiàn)法。是故但明無(wú)故名為無(wú)明。無(wú)別法也。答曰。不然。若無(wú)無(wú)明于五陰中妄計(jì)有人。及瓦石中生金想者。名為何等。故知邪分別性名無(wú)明。非明無(wú)故名無(wú)明也。又從無(wú)明因緣。有諸行等相續(xù)生。若無(wú)法者云何能生。問(wèn)曰。若非明名無(wú)明者。今但除明一切諸法盡是無(wú)明。是故不以一法名為無(wú)明。答曰。是無(wú)明自相中說(shuō)。不說(shuō)余法。如言不善即說(shuō)不善體。不說(shuō)無(wú)記。無(wú)明亦爾。又雖稟人形。無(wú)人行故說(shuō)名非人。如是此明雖有分別不能實(shí)知。故說(shuō)無(wú)明。木石不爾。問(wèn)曰。若說(shuō)無(wú)色無(wú)對(duì)無(wú)漏無(wú)為。皆是余說(shuō)。無(wú)明何故不如是耶。答曰�；蛴写死�。不善等中則不如是。問(wèn)曰。有人言。但以明無(wú)故名無(wú)明。如室無(wú)光明則名為闇。答曰。世間有二種語(yǔ)。或明無(wú)故說(shuō)名無(wú)明。或邪明故說(shuō)名無(wú)明。明無(wú)故說(shuō)無(wú)明者。如世間言盲不見(jiàn)色聾不聞聲。邪明故說(shuō)無(wú)明者。如夜見(jiàn)杌樹(shù)生人想見(jiàn)人生杌樹(shù)想。又若人不能實(shí)知是事。故名不知。又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故。無(wú)有無(wú)明因緣諸行。若非明名無(wú)明者。今阿羅漢無(wú)佛法中明。應(yīng)名無(wú)明。若有無(wú)明非阿羅漢。當(dāng)知?jiǎng)e有無(wú)明體性。邪心是也。是邪是無(wú)明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆為盲冥。如說(shuō)貪欲不見(jiàn)法貪欲不見(jiàn)福。能受此貪者皆名為盲冥。恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行。而經(jīng)中說(shuō)從無(wú)明生行。故知一切煩惱皆名無(wú)明。又不見(jiàn)空者常有無(wú)明。但垢無(wú)明是諸行因緣。又邪明故說(shuō)無(wú)明。未見(jiàn)空者常是邪明。故知無(wú)明分為一切煩惱。問(wèn)曰。無(wú)明云何生。答曰。若聞思邪因則無(wú)明生。如有陀羅驃有有分者有精神。諸法不念念滅無(wú)有后身。音聲及神是常。草木等有心。欲成如是等邪執(zhí)則無(wú)明生�；驈男耙蚬薀o(wú)明生。謂親近惡友聽(tīng)聞邪法邪念邪行。是四邪因故無(wú)明生。又生余煩惱因緣。皆是生無(wú)明因。又從無(wú)明因故無(wú)明生。如從麥生麥從稻生稻。如是隨計(jì)眾生則無(wú)明生。又經(jīng)中說(shuō)。從邪念因緣則無(wú)明生。邪念即是無(wú)明別名。謂見(jiàn)有人先生人念。后明了故名為無(wú)明。是二先后相助相生。如從樹(shù)生果從果生樹(shù)。問(wèn)曰。無(wú)明有何等過(guò)。答曰。一切衰惱皆由無(wú)明。所以者何。從無(wú)明生貪等煩惱。從煩惱起不善業(yè)。從業(yè)受身。受身因緣得種種衰惱。如經(jīng)中說(shuō)。謂無(wú)明所覆愛(ài)結(jié)所系。受諸有身。又師子吼經(jīng)中說(shuō)。諸取皆以無(wú)明為本。又偈說(shuō)。所有諸惡處。若今世后世皆無(wú)明為本。故從貪欲起一切煩惱過(guò)。皆由無(wú)明有。以從無(wú)明生一切煩惱故。凡夫以無(wú)明故。受五陰不凈無(wú)常苦空無(wú)我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。能舍五陰。如經(jīng)中說(shuō)。若知我心是邪顛倒則不復(fù)生。故知以無(wú)明因緣故縛。明因緣故解。又世間眾生以無(wú)明力故。貪求少味不見(jiàn)多過(guò)。如蛾投火如魚吞鉤。眾生亦爾�，F(xiàn)貪少味不顧多過(guò)。又外道經(jīng)典所生邪見(jiàn)。說(shuō)無(wú)罪福等皆是無(wú)明。又諸惡道皆因不善。不善皆是無(wú)明。又邪見(jiàn)起業(yè)多墮地獄。邪見(jiàn)皆由無(wú)明故生。又佛為世尊一切智人三界大師。真凈行者及圣弟子等。諸外道輩不能別知。如真寶珠盲者棄之。此皆無(wú)明過(guò)也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事。皆由無(wú)明。一切利益成就增長(zhǎng)。皆由于明。若增長(zhǎng)無(wú)明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄。而生貪著故失色力壽命等事。當(dāng)知皆由無(wú)明忘失諸利。又此無(wú)明但真智斷。貪等不爾。又貪心中無(wú)恚。恚心中無(wú)貪。無(wú)明在一切心中。及不修慧人無(wú)明常在心中。又諸煩惱中無(wú)明最強(qiáng)。如經(jīng)中說(shuō)無(wú)明罪重亦難除解。又無(wú)明是十二因緣根本。若無(wú)無(wú)明則諸業(yè)不集不成。何以知之。諸阿羅漢無(wú)眾生相。無(wú)無(wú)明故諸業(yè)不能集成。業(yè)不集故識(shí)等諸分不能復(fù)生。故知無(wú)明是諸苦本。又現(xiàn)見(jiàn)貪著此不凈身。亦于無(wú)常中生常想。猶若空卷以誑小兒。亦如幻師能現(xiàn)前誑人。令見(jiàn)土為金。又俗言。愚人現(xiàn)以罪加而可以言誑。世間亦爾。眼見(jiàn)不凈而為其所誑。又諸心法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取相。于聲等中亦復(fù)如是。是故難解。此皆無(wú)明之過(guò)。問(wèn)曰。多無(wú)明人有何等相。答曰。是人于畏處不畏。憙處不憙。憎惡善人愛(ài)樂(lè)惡人。倒取人意。常憙反戾堅(jiān)執(zhí)邪事。少于慚愧不顧嫌疑。不能悅彼。亦自難悅。不能親附。亦難親近。愚騃無(wú)識(shí)。好弊垢衣。樂(lè)處黑闇及不凈處。自大自貴憙輕蔑人。不以道理自顯功德。過(guò)不知過(guò)利不識(shí)利。不好凈潔亦無(wú)威儀。拙于語(yǔ)言常憙恚恨。僻取他教而深貪著。學(xué)誦難得既得易失。設(shè)有所得不能解義。設(shè)有所解則復(fù)邪僻。如是等相皆由無(wú)明。故知無(wú)明有無(wú)量過(guò)。是故應(yīng)斷。問(wèn)曰。當(dāng)云何斷。答曰。善修真智則無(wú)明斷。問(wèn)曰。知陰界等亦名真智。經(jīng)中何故說(shuō)無(wú)明藥者若因緣若因緣觀。答曰。諸外道輩多于因物中謬。因中謬故說(shuō)自在天等為世間。因物中謬故說(shuō)有陀羅驃有有分等。觀因緣法此二則斷。問(wèn)曰。因緣名無(wú)明藥。何故二種說(shuō)耶。答曰。欲攝余智故。若觀陰界入等亦破無(wú)明。但重?zé)o明名邪見(jiàn)。邪見(jiàn)以因緣斷。故二種說(shuō)。貪恚亦如是。又世間多于瓶等名字中謬。如聞瓶名則心生疑。為色等是瓶。為離色更有瓶耶。如是為五陰是人。為離五陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生因色香味觸成。如是色等諸陰為人。能如是知?jiǎng)t能舍離從名生癡。是名字能覆諸法實(shí)義。如天問(wèn)經(jīng)說(shuō)名勝一切法更無(wú)能過(guò)者。是名字一法諸法皆隨。又說(shuō)。見(jiàn)世間集則滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅則滅有見(jiàn)。又說(shuō)。諸行相續(xù)故說(shuō)五陰生死。此皆無(wú)明過(guò)患。觀因緣則滅。又經(jīng)中說(shuō)。若人見(jiàn)因緣是人即見(jiàn)法。若見(jiàn)法即見(jiàn)佛。如是若人能斷從名生癡。是人則實(shí)見(jiàn)佛。不隨他教。是故以正智故則無(wú)明盡。正知因緣法故能得正智。又略說(shuō)。八萬(wàn)四千法藏中。所有智慧皆除無(wú)明。以無(wú)明是一切煩惱根本。亦助一切煩惱故。如是因緣則無(wú)明斷