成實論 第八卷

成實論 第八卷

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

三報業(yè)品第一百四

問曰。經(jīng)中佛說三種業(yè)�，F(xiàn)報生報后報業(yè)。何者是耶。答曰。若此身造業(yè)即此身受。是名現(xiàn)報。此世造業(yè)次來世受。是名生報。此世造業(yè)過次世受。是名后報。以過次世故名為后。問曰。中陰報業(yè)在何處受。答曰。二處受。次第中陰業(yè)在生報處受。以生有差別名中陰故余中陰業(yè)。在后報處受。問曰。是三種業(yè)為報定耶。世定耶。答曰。有人言報定�，F(xiàn)報業(yè)必現(xiàn)受報。余二亦爾。雖有此言。是義不然。所以者何。若爾者。非但五逆名為定報。而六足阿毗曇說五逆是定報。又鹽兩經(jīng)中亦說不定。有業(yè)應(yīng)受地獄果報。是人修身戒心慧故能現(xiàn)受報。是故此三種業(yè)應(yīng)當世定�，F(xiàn)報業(yè)不必現(xiàn)受。若受則應(yīng)現(xiàn)受非余處。余二亦如是。問曰。何等業(yè)能受現(xiàn)報。答曰。有人言。利疾業(yè)受現(xiàn)報。如于佛諸圣人及父母等起善惡業(yè)。是則現(xiàn)報。若業(yè)不利而重。是則生報。如五逆等亦利亦重則受后報。如轉(zhuǎn)輪王業(yè)若菩薩業(yè)。又有人言。是三種業(yè)隨愿得報。若業(yè)愿今世受。是即現(xiàn)受。如末利夫人以自食分施佛。愿現(xiàn)世為王夫人。余二業(yè)亦如是。又隨業(yè)熟則先受。問曰。過去業(yè)云何名熟。答曰。具足重相是名為熟。問曰。頗有一念起業(yè)次念受報耶。答曰無也。漸次當受。如種漸次生牙。業(yè)法如是。問曰。若處胎中及睡眠狂亂等人能集業(yè)不。答曰。此等有思則能集業(yè)。但不具足。問曰。若離此地欲能起此地業(yè)不。答曰。有我心人皆集此業(yè)。若離我心則不復集。問曰。阿羅漢亦禮敬修福等。此業(yè)何故不集耶。答曰。以眾生心故諸業(yè)則集。阿羅漢無我心故。諸業(yè)不集。又阿羅漢心無漏。無漏心者不集諸業(yè)。又經(jīng)中說。斷罪福業(yè)名阿羅漢。是人不集罪業(yè)福業(yè)及不動業(yè)。故業(yè)受畢新業(yè)不造。問曰。學人集諸業(yè)不。答曰。亦不集也。所以者何。經(jīng)說。是人散壞諸業(yè)不積不集滅不然等。有論師言。是學人有我慢故諸業(yè)亦集。但以無我智力不必受報。問曰。是三種業(yè)于何界可造。答曰。三界中一切處可造。問曰。不定業(yè)有耶無耶。答曰有。若業(yè)或現(xiàn)報或生報或后報。是名不定。如是業(yè)多。問曰。若知此三種業(yè)得何利耶。答曰。若能分別是三種業(yè)則生正見。所以者何�，F(xiàn)見有惡行者而受富樂善者受苦。于中或生邪見。謂善惡無報。若知此三業(yè)差別則得正見。如說偈。行惡見樂為惡未熟。至其惡熟自見受苦。行善見苦為善未熟。至其善熟自見受樂。又分別大業(yè)經(jīng)說。不斷殺者得生天上。是人若先世有福若將命終時發(fā)強善心。能如是知則生正見。是故應(yīng)知此三種業(yè)相

三受報業(yè)品第一百五

問曰。經(jīng)中佛說三種業(yè)。樂報苦報不苦不樂報業(yè)。何者是耶。答曰。善業(yè)得樂報。不善業(yè)得苦報。不動業(yè)得不苦不樂報。此業(yè)不必定受。若受則受樂報非苦等。余二亦爾。問曰。是諸業(yè)亦得色報。何故但說受耶。答曰。于諸報中受為最勝。受是實報色等為具。又于緣中說受。如說火苦火樂�；蛴幸蛑姓f果。如人施食名施五利。亦如言食錢等。問曰。從欲界至三禪中。得受不苦不樂報耶。答曰得受。問曰。是何業(yè)報。答曰。是下善業(yè)報。上善業(yè)則受樂報。問曰。若爾何故第四禪及無色定中說耶。答曰。彼是自地。所以者何。彼中但有是報更無異受。以寂滅故。問曰。有人言。憂非業(yè)報。是事云何。答曰。何故無耶。問曰。憂但從想分別生。業(yè)報不應(yīng)是想分別故。又若憂是業(yè)報業(yè)報則輕。故非報也。又此憂離欲時斷。業(yè)報不爾。離欲時不斷。是故憂非業(yè)報。答曰。汝言憂從想分別生故非報者。樂亦是業(yè)報是樂二種。一樂二喜。喜亦從想分別生不應(yīng)名報。汝言業(yè)報則輕。是憂重過于苦。所以者何。憂是愚人。所有智者則無。是故難除。亦能深生熱惱。又四百觀中說。小人身苦君子心憂。又此憂要以智斷。身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱。所謂我先有苦今苦當苦。又憂是諸煩惱住處。如經(jīng)中為煩惱處。故說十八意行。以五識中不生煩惱故。又經(jīng)中說。以憂為二箭。以受苦重故。如人一處重被二箭。則受苦倍增。如是癡人為苦所逼。更增憂患以惱身心。故甚于苦也。又愚者常憂。所以者何。是人恩愛乖離怨憎合會。所求不得等故常憂。惱又此憂從二因生。一從喜生。二從憂生。若失所愛物是從喜生。如經(jīng)中說。佛問波斯匿王。汝愛迦尸憍薩羅國耶。又說。諸天樂色貪色。是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者從所憎事生。亦從嫉妒等生。未離欲者嫉妒等結(jié)常惱其心。如說天人多慳嫉結(jié)。又多眾生憂惱他人。故得憂惱報。如說隨種生果。故知憂是業(yè)報。汝言離欲時斷故非報者。是事不然。須陀洹未離欲亦斷地獄等報�？梢缘鬲z等報為非報耶。故不可以離欲時斷便名非報。問曰。不苦不樂報業(yè)名不動。此業(yè)是善應(yīng)受樂報。何故受不苦不樂報耶。答曰。是受不動故實樂。以寂滅故名不苦不樂。又經(jīng)中說樂受中貪使。彼中貪于彼受中使故知是樂

三障品第一百六

問曰。經(jīng)中說三障。業(yè)障煩惱障報障。何者是耶。答曰。若諸業(yè)煩惱及報。能障解脫道故名曰障。問曰。何者能障。答曰。施戒修善回向三有。此能障道。又定受報業(yè)是亦為障。如經(jīng)中說。若此人必定集受報業(yè)。則不入正位。是名業(yè)障。又若人煩惱厚利增上。常在心中。是煩惱障。又若人煩惱不可除遣。如不能男等欲亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處。及隨所生處不能修道。皆名報障。問曰。有人不先明悉前人。不知其善則不布施。謂彼人若由我施得造諸惡。我則有分。如梵志等諸出家人。故出家人不應(yīng)布施。以新業(yè)系障解脫故。答曰不然。他作罪福于我無分。所以者何。罪福因緣中有多過咎。何者如眾生是殺因緣。若無眾生何所殺耶。然則死者應(yīng)當有罪。又如富者是盜因緣。美色是邪淫因緣。他人是妄語等因緣。偽稱等是欺誑因緣。買者亦應(yīng)有罪。又受者為施者因緣。亦應(yīng)得福。若人造井池等用者皆應(yīng)得福。然則不應(yīng)自為福德。而實不然。是故因緣中不應(yīng)有罪福。又受者福分應(yīng)當消盡。則人不應(yīng)從他受施。所以者何。以福德分貿(mào)飲食故。又施者應(yīng)罪多而福少。所以者何。詎有幾所婆羅門能為善者。多以三毒濁心深著五欲不勤修善。是故施者應(yīng)罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者。是人不能正觀諸法禪定攝心。若離禪定心難調(diào)伏。是故施者施未離欲人應(yīng)得罪多。又人供養(yǎng)父母供給妻子親屬知識皆應(yīng)得罪。則無有人得福分者。而實不然。是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他。是人不殺生故施一切命。則持戒者得大罪分。以不殺故前人得壽。所作眾惡盡。應(yīng)是持戒者分。故求福者便當殺生不應(yīng)持戒。又人說法令他修福。修福因緣后得富貴。富貴則憍逸。憍逸則造諸惡。此諸惡說法者皆應(yīng)有分。又施因緣令他人富。以富因緣所作諸罪亦應(yīng)是施者分。然則梵志不應(yīng)受施。亦不應(yīng)與。而今梵志但受不與。故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應(yīng)有罪。又若子為罪而父母有分。則應(yīng)不生子。又良醫(yī)療疾亦應(yīng)得罪。以其得命為諸罪故。又天降時雨生長五谷。天應(yīng)得罪。以多濟育惡眾生故。又施食者亦應(yīng)得罪。受者或食不消乃令至死。亦未離欲人以著味故施者應(yīng)罪。然則施者常應(yīng)令受者自立誓言今食汝食要不為惡然后當與。若不如是則施者兩失。問曰。經(jīng)中亦言。若比丘食檀越食著檀越衣入無量定。以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者。云何不得罪耶。答曰。若是比丘食檀越食著檀越衣入無量定。檀越施福自得增長不得定福。如田良故所收必多薄則收少。如是福田良故施報則大。薄則福少。不以受者為福為罪而施者得分。是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣而罪福。要由自起三業(yè)。問曰。未離欲人心不自在必貪著有。故出家人不應(yīng)行施。答曰。若爾則出家人持戒等皆有福德。是亦應(yīng)舍而實不可。是故布施亦不應(yīng)舍。但勿回向三有當為泥洹。又但應(yīng)遠離煩惱諸不善業(yè)。所以者何。是諸業(yè)因時可防。果時無可如何。是故諸佛常于因時教化說法。不如閻王于果時方化訶責。問曰。是三業(yè)障中何障最重。答曰。有人言。報障最重。以不可化故。有人言。以隨人故一切皆重。問曰。何者可轉(zhuǎn)。答曰。皆可令滅。若可轉(zhuǎn)者不名為障也

四業(yè)品第一百七

問曰。經(jīng)中佛說四種業(yè)。黑黑報業(yè)白白報業(yè)黑白黑白報業(yè)不黑不白無報業(yè)。為滅盡諸業(yè)故。何者是耶。答曰。黑黑報業(yè)者。隨以何業(yè)生苦惱處。如阿鼻地獄及余苦惱無善報處。若畜生餓鬼少分。與此相違名第二業(yè)。隨以何業(yè)生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業(yè)。隨以何業(yè)生苦惱不苦惱處。若地獄畜生餓鬼人天少分。第四業(yè)名無漏能盡三業(yè)。若業(yè)二世所呵今呵后呵。是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。及二世苦毒今苦后苦。故名為黑。問曰。是業(yè)何者能生純苦惱處。答曰。相次為惡心無有悔間無有善能消惡業(yè)。是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又于重人為惡。所謂父母及余善人。又于眾生為惡無所遺惜。如殺眾生若盡奪財物。若閉牢獄而復斷食。若重考掠令無余樂。如是等業(yè)生純苦處。白白報業(yè)者。若人純集諸善。無有不善。此二業(yè)勢力最大余無能勝。若受黑業(yè)報時不容白報。受白業(yè)報時不容黑報。所以者何。一切眾生皆集善不善。業(yè)力相障故不得并受。如負二人物強者先牽。第三業(yè)弱善不善雜故。并受報互相勝故。問曰。有人言。若不善業(yè)受惡道報是名初業(yè)。色界系善名第二業(yè)。欲界系天人中雜受報業(yè)。是名第三業(yè)。無礙道中十七學思是第四業(yè)。此義云何。答曰。佛自說此業(yè)等相。謂若人起罪身口意行。受苦惱身生苦惱處。所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處。是名初業(yè)。色無色。界則純受樂。欲界天人亦有純受樂者。如經(jīng)說有樂人亦有六觸入天所覺諸塵無不隨意。是第二業(yè)。黑白雜行是第三業(yè)。一切無漏業(yè)皆是盡諸業(yè)以相違故。非但十七學思名第四業(yè)。問曰。無漏實白。何故名不白耶。答曰。此白相異不同第二業(yè)白。是白最勝無相待故。如說轉(zhuǎn)輪圣王成就清凈過人天眼。實是人眼勝余人故名曰過人。此業(yè)亦爾。勝余白業(yè)故說不白。又有人言。應(yīng)說名非黑白報業(yè)。此則無過。又泥洹名非白。是故此業(yè)應(yīng)名非白。又亦應(yīng)說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業(yè)為泥洹。故名不黑不白。又世間貴重有漏善業(yè)故名為白。以第四業(yè)能舍此業(yè)故名不白。又此業(yè)無黑相故亦無白相可得。又報白故業(yè)名白。是業(yè)無報故不名白

五逆品第一百八

次身受報故名無間。若現(xiàn)受則輕苦惱報少。以其重故。次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名為逆。所謂破僧惡心出佛身血殺阿羅漢殺父母。以不識恩養(yǎng)故名為逆。此逆罪但人道中能起非余道中。以人有別知故。問曰。殺余圣人得逆罪不。答曰。殺圣人者多墮地獄。若殺阿羅漢必應(yīng)當墮。若人打佛而血不出亦得重罪。以欲害世尊故。問曰。若人作一逆罪則墮地獄。若作二三亦于一身盡受報不。答曰。是罪多故又受重苦。于是中死還生是中。問曰。破僧罪中云何為重。答曰。若非法知非法。是法知是法。如是心作則名為重。若非法謂法。法謂非法。是不如先。又若人于佛所破僧自稱大師天人中尊是亦為重。問曰。若凡夫可破非是圣人。何名重罪。答曰。障礙正法故名重罪。問曰。破僧法為幾時。答曰。法不久住不經(jīng)一宿。是中梵王等諸天。舍利弗等諸大弟子。即還和合。有人言。是五百比丘先世障他得道善根因緣。今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞。若但得世間空無我心尚不可壞。況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣。故求福者應(yīng)舍惡欲

五戒品第一百九

佛說優(yōu)婆塞有五戒。問曰。有人言。具受則得戒律儀。是事云何。答曰。隨受多少皆得律儀。但取要有五。問曰。離系縛等何故不名為戒。而但說不殺等耶。答曰。是眷屬故。問曰。何故不說斷淫。而但說不邪淫耶。答曰。白衣處俗難常離故。又自淫其妻不必墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說全斷淫欲。問曰。離兩舌等何故不名為戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說。問曰。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。但是罪因。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒則得罪分。以能障定等諸善法故。如植眾果必為墻障。如是四法是實罪。離為實福為守護故。結(jié)此酒戒

六業(yè)品第一百一十

業(yè)有六種。地獄報業(yè)畜生報業(yè)餓鬼報業(yè)人報天報不定報業(yè)。問曰。何者是耶。答曰。地獄報業(yè)。如六足阿毗曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄。如經(jīng)中說喜殺生者生地獄中。若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。問曰。已知十不善道受地獄報。亦生畜生餓鬼及人道中。而汝但說生地獄及人中。今當別說。何業(yè)但受地獄報耶。答曰。即此罪業(yè)最重者受地獄報。小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行。則為地獄。余不具足業(yè)。為畜生等。又故作重罪則為地獄。又破戒破見人所造惡業(yè)則為地獄。又深心為惡心壞行壞。是人造惡則為地獄。又造不善業(yè)以不善助則為地獄。又若于賢圣造不善業(yè)則為地獄。又起不善業(yè)不善修集。如人起不善業(yè)后贊快樂不欲舍離則為地獄。又以憎恚心而造罪業(yè)則為地獄。若為財物則受余報。又以邪見心起不善業(yè)則為地獄。又破戒者所作罪業(yè)則為地獄。又無慚愧者所作罪業(yè)則為地獄。又惡性人所作罪業(yè)則為地獄。譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業(yè)則為地獄。又若無急緣而造惡業(yè)則為地獄。又若人不得空無我分。深染著故。所造罪業(yè)則為地獄。又若人不修身戒心慧所造惡業(yè)則為地獄。又若凡夫人所作罪業(yè)則為地獄。所以者何。是人不知陰界諸入十二緣等。以不知故。不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作。不應(yīng)語而語。應(yīng)語而不語。不應(yīng)念而念。應(yīng)念而不念。是人所作罪業(yè)雖少亦為地獄。又若不見不善中過。是人則能起重罪業(yè)受地獄報。又若人為罪不依于善。則為地獄。如負債人不依恃王債主則得便。又若人善業(yè)劣弱所作少罪亦為地獄。如人身中火勢微少。得難消食則不能消。又若人但行不善無善業(yè)雜則為地獄。如人為賊輕重悉系。又若舍離一切善根。如象戰(zhàn)時不護惜手。是人作罪則為地獄。又若行小法受學小師。是人作罪則為地獄。如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善如負債日息。猶如屠兒獵師等業(yè)則為地獄。又若覆藏罪則為地獄。如瘡內(nèi)漏。又若人不善久住心中。不能疾滅則為地獄。如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人。開多眾生苦惱門故則為地獄。如諸國王及多知識人行惡邪行令多人學。如富蘭那等。又若所作業(yè)多惱眾生。如燒林等。又教他人令墮非法如田獵等。又若人以惡業(yè)活命。如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業(yè)則為地獄。至死不舍故名畢竟。如偈說。畢竟破戒人。如藤鬘樹枝。是人身造惡。自令怨得愿。又無事而忿。以此忿心而為罪業(yè)則為地獄。若有事而忿罪則不爾。又以嗔起業(yè)是結(jié)重故則為地獄。如經(jīng)中說。嗔為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄。若以因緣而起罪業(yè)是則輕微。又若縱逸人所造惡業(yè)則為地獄。若為知識所護則得生天上。如莎婆魁膾臨命終時。舍利弗到其所。是人即以惡眼視舍利弗。不能令異呼小來前。更以氣噓之。見舍利弗光色益榮便生念言。此人勝我不可殺也。即以凈心七反上下視舍利弗。以此因緣七生天上七生人中。后得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業(yè)。將欲殺母。佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛。佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業(yè)不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業(yè)則為地獄。又若斷善根不可復治。如調(diào)達等。猶如病人死相已現(xiàn)。是人作罪則為地獄。又若人不數(shù)為善。將命終時善心難生。是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。如是多有諸業(yè)為地獄報。又論師言。一切不善皆是地獄因緣。是不善之余生畜生等中。如經(jīng)中說。佛語比丘。汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者。當知便為見地獄人。問曰。已知地獄報業(yè)畜生報業(yè)。何者是耶。答曰。若人雜善起不善業(yè)故墮畜生。又結(jié)使熾盛故墮畜生。如淫欲盛故生于雀鵒鴛鴦等中。嗔恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中。愚癡熾盛故生豬羊等中。憍逸盛故生于師子虎狼等中。掉戲盛故生猨猴等中。慳嫉盛故生狗等中。如是等余煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者。雖生畜生于中受樂。如金翅鳥龍象馬等。又口業(yè)報多墮畜生。如人不知不信業(yè)果報故起種種口業(yè)。如言是人輕躁猶如猨猴。則生猨猴中。若言貪[女*戾]如鳥語如狗吠。騃如豬羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象。惡如逸牛淫如鳥雀。怯如貓貍諂如野干。便如羖羊多毛如牛。起如是等惡口業(yè)故。隨業(yè)受報。又眾生以貪樂故發(fā)種種愿。如樂淫欲則生鳥等中。若聞諸龍金翅鳥等有勢力故愿生其中。又經(jīng)中說。若于迮狹處死。愿得寬處則生鳥中。若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。又從愚癡起輕微業(yè)。以雜善故生于蚤虱蟲蟻等中。又若教他人令墮邪法。則生無智處。盲生盲死作死尸中蟲。又行雜業(yè)故生畜生中。如經(jīng)中說。諸畜生隨種種心。得種種形。又若起應(yīng)食草業(yè)如人妄語自咒誓言。若食此食令我食草。或言食土。如是等。又若人惡口罵言汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不凈施得草等報。又若人抵債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。如是等業(yè)墮畜生中。問曰。已知畜生報業(yè)。以何業(yè)故墮餓鬼中。答曰。于飲食等生慳貪心。故墮餓鬼。問曰。若人自物不與。何故得罪。答曰。是慳人。若人從乞以貪惜故。則生忿怒。以此罪故生餓鬼中。又此慳人若人從乞有而言無。以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結(jié)。見他得利生慳妒心故墮餓鬼。又此慳人見他行施則憎恚施主言。此乞者。以慣得故必當復來從我乞。又從久遠來修集慳心。既自不施亦遮他與。又若共有物。如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物。有人獨惜不欲與人。故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故。生無飲食處。又若人無布施福。隨所生處報無所得。兼有呵罵乞者業(yè)故。于中受苦。又此慳者見人饑渴無憐愍心。故所生處常受饑渴。如以慈悲得生天上。如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。如是等。如業(yè)報經(jīng)中廣說。問曰。已知三惡報業(yè)。以何業(yè)故生人天中。答曰。若布施持戒修善等業(yè)。上者生天中下者生人中。有利根者則生人中。以能行人法故名為人。又雜善業(yè)故生人中。此業(yè)有上中下。一心不一心凈不凈等。何以知之。以人有種種差品不同故。如經(jīng)中說。殺生則短命。盜竊則貧窮。邪淫則家不貞良。妄語則常被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪嫉則多淫欲。嗔恚則多惡性。邪見則多愚癡。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妒則無威德。慳則貧寒。嗔則丑陋。惱他則多病。雜心布施則嗜不美味。非時布施則不得隨意。疑悔則生邊地。行不凈施則從苦得報。非道行淫則得不男形。人中有如是等雜不善業(yè)。善業(yè)亦與此相違。如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同。故知是雜業(yè)報。又以愿故得生人中。有人不樂放逸亦不多欲。好樂智慧發(fā)人身愿。則生人中。又若人好樂供養(yǎng)父母及諸所尊。亦知供養(yǎng)沙門婆羅門等喜為事業(yè)。亦好修福則生人中。于人中若凈業(yè)因緣生郁單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別。生郁單越。又若人正行白業(yè)不惱他。取財而以布施。亦不貪著。自持戒行。又不破戒。前后眷屬。則生郁單越。是善小劣生拘耶尼。又小不如生弗于逮。天報業(yè)者是施戒善上凈故生天。又若人得智慧分折伏諸結(jié)故生天上。又亦隨雜業(yè)故有差別。如人中說。又以愿故若聞天上受樂因緣。所作善業(yè)皆愿往生。如八福生處中說。若行慈悲喜舍。則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故報亦差別。若不善斷睡眠調(diào)戲等。是人身光則濁。若善除滅光則明凈。又上善業(yè)報則生天。以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定。則生無色處。如是等名天報業(yè)。不定報業(yè)者。下善不善業(yè)。是業(yè)或地獄餓鬼畜生人天中受。問曰。余四道中可得受善業(yè)報。地獄云何。答曰。若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫。遙見樹林心喜往趣入此林中。涼風動樹刀劍未墮。爾時暫樂�；蛞娽_河謂是清水。馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業(yè)報分。是名不定報業(yè)

七不善律儀品第一百一十一

七不善律儀。謂殺盜邪淫兩舌惡口妄言綺語。若人于此七事若具足若不具足。皆名不善律儀人。問曰。何者成就不善律儀。答曰。成就殺不善律儀。謂屠殺等。成就盜者謂劫賊等。成就邪淫謂非道行淫及淫女等。成就妄語謂歌舞伎兒等。成就兩舌謂喜讒謗及讀誦讒書遘合國事等。成就惡口謂獄卒等。亦以惡口自活命等。成就綺語謂合集言辭令人笑等。有人言。諸王宰將治王事者。常成就此不善律儀。是事不然。所以者何。若人作罪相續(xù)不息。是名成就不善律儀。王等不爾。問曰。云何得此不善律儀。答曰。隨行惡業(yè)時得。問曰。為從所殺眾生得此律儀。為從一切眾生得耶。答曰。從一切眾生得。如人持戒于一切眾生得善律儀。不善律儀亦如是。若隨殺眾生得二種無作。一殺罪所攝。二不善律儀所攝。于余眾生得不善律儀所攝。問曰。是不善律儀幾時成就。答曰。乃至未得舍心則常成就。問曰。若人從下軟心得不善律儀。若貪等心得。是人常如是成就為更得耶。答曰。隨心隨煩惱因緣。更得此不善律儀。念念常得于一切眾生得起七種。是七種有上中下故有二十一種。如是念念常于一切眾生邊得。問曰。是不善律儀云何得舍。答曰。隨受善律儀時舍。死時亦舍。又發(fā)深心從今日更不復作。爾時亦舍。有論師言。轉(zhuǎn)根時舍。是事不然。所以者何。不能男等亦得成就。比尼中亦說。若比丘轉(zhuǎn)根不失律儀。當知不以轉(zhuǎn)根故舍。問曰。五道中何道眾生成就不善律儀。答曰但人成就不在余道。有人言。師子虎狼等常以惡業(yè)活命亦應(yīng)成就

七善律儀品第一百一十二

七善律儀不殺乃至不綺語。問曰。于非眾生數(shù)得是善律儀不。答曰得。但要因眾生。是善律儀三種。戒律儀禪律儀定律儀。問曰。何故不說無漏律儀答曰。無漏律儀在后二中攝。故不別說。有論師言。更有斷律儀。謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷。而實一切律儀皆三中攝。問曰。諸外道等得此戒律儀耶。答曰得。此人亦以深心離諸惡故。戒師教言。汝從今日不應(yīng)起殺等罪。問曰。余道眾生得此戒律儀不。答曰。經(jīng)中說。諸龍等亦能受一日戒。故知應(yīng)有。問曰。有人言。不能男等無戒律儀。是事云何。答曰。是戒律儀從心邊生。不能男等亦有善心。何故不得。問曰。何故不聽作比丘耶。答曰。是人結(jié)使深厚難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽。又彼中亦遮余人。如睞眼等。是人亦得此善律儀。問曰。比尼中遮逆罪者賊住者污比丘尼等。不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶。答曰。是人若為白衣或得善律儀。如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者。有何咎耶。但以是人為惡業(yè)所污亦障圣道。是故不聽出家。問曰。為從可殺等眾生得善律儀。為于一切眾生得耶。答曰。皆于一切眾生邊得。若不爾。律儀則有分。有分則不具足。又此律儀則可增減。亦同尼延子法。謂百由旬內(nèi)不殺生等有此等過。是故律儀無有分別。若有人言。我于此人離殺。此人不離是人不得此戒律儀。有論師言。若分別布施行慈心等。有福德戒亦可爾。如持一戒亦得戒福。如是于一眾生亦得律儀。問曰。是戒律儀二種。一盡形。二一日一夜。盡形者。若比丘優(yōu)婆塞。一日一夜者。如受八戒。一日一夜是事云何。答曰。是事無定。若一日一夜。若但一日或但一夜。若半日或半夜。隨能受時得出家。則但應(yīng)盡形。若言我但一月二月。若但一歲則不名得出家法。五戒亦爾。問曰。若得善律儀還破失律儀不。答曰不失。但以不善法污此律儀。問曰。但于現(xiàn)在眾生得戒律儀。為從三世眾生得耶。答曰。皆于三世眾生所得。如人供養(yǎng)過去所尊亦有福德。律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品。是律儀無量。如于一眾生得起七種。從不貪等善根起故。亦從上中下心起故。故有多種。如一人一切眾生邊亦如是。念念常得故有無量。問曰。戒律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受優(yōu)婆塞戒是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處更得律儀。而本得不失。但勝者受名。如是則福德益增。以此戒律儀于一切眾生念念常得。故說一日戒律儀。四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀無漏律儀隨心行。戒律儀不隨心行。問曰。有人言。入定時有禪律儀。出定則無是事云何。答曰。出入常有。是人得實不作惡法。與破戒相違常不為惡。善心轉(zhuǎn)勝故應(yīng)常有。問曰。若禪無色中無破戒法。以何相違名善律儀。答曰。法應(yīng)如是。諸仙圣人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者。則但應(yīng)從可惱眾生所得善律儀。有如是咎。是故不然

八戒齋品第一百一十三

八戒齋名優(yōu)婆娑。優(yōu)婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。問曰。何故正說離八事耶。答曰。此八是門。由此八法離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。余三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣。離余三種是道因緣。白衣多善法劣弱。但能起道因緣故。以此八法成就五乘。問曰。是八分齋但應(yīng)具受為得分受。答曰。隨力能持。有人言。此法但齋一日一夜。是事不然。隨受多少戒。或可半日乃至一月有何咎耶。有人言。要從他受是亦不定。若無人時但心念口言我持八戒。是戒五種清凈。一行十善道。二前后諸善。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋則四大寶藏不及其一分。天王福報亦所不及帝釋說偈。佛訶之。若漏盡人應(yīng)說此偈。偈言

六齋神足月奉行于八戒

此人獲福德則為與我等

受此齋法應(yīng)泥洹果。故漏盡人應(yīng)說此偈。受齋法中系縛桎梏。皆應(yīng)放舍。亦斷一切不善因緣。是名清凈。問曰。轉(zhuǎn)輪圣王好受齋法。誰教之者。答曰。大德天神曾見佛者。教之令受

八種語品第一百一十四

八種語。四種不凈四種凈。四不凈者。若人見言不見。不見言見。不見謂見問言不見。見謂不見問則言見。如是事倒心倒。故名不凈。四種凈者。若見言見。不見言不見。見謂不見問言不見。不見謂見問則言見。事實心實。故名曰凈。聞覺知亦如是。問曰。見聞覺知有何差別。答曰。有三種信。見名現(xiàn)在信。聞名信賢圣語。知名比知。覺名分別。三種信慧。此三種慧或皆是實�；蚪灶嵉�。上人不起不凈。但起凈語。是故下人所用則名不凈。上人所用故名為凈。有人言。是義中諸正智人皆名為上。不但得道故凡夫人亦有凈語

九業(yè)品第一百一十五

九種業(yè)。欲界系業(yè)三種。作無作非作非無作。色界系業(yè)亦如是。無色界二種及無漏業(yè)。身口所造業(yè)名作。因作所集罪福常隨。是心不相應(yīng)法名為無作。亦有無作。但從心生。非作非無作者即是意。意即是思。思名為業(yè)。是故若意求后身。此亦名意業(yè)。亦名為思。思念后身故名為業(yè)。問曰。若爾則無無漏思。答曰。若以此為思則無無漏也。問曰。是無作雖從身生當有多少差別不。答曰。若一切身分皆起作業(yè)。因此則集多無作得大果報。問曰。是無作在何處。答曰。業(yè)道體定集無作�；蛴谢驘o余則待心。若強心則有軟心則無。又此無作亦從愿生。若人發(fā)愿我要當布施若起塔寺。是人定得無作。問曰。是無作幾時得幾時失。答曰。隨所作事在。若起園林塔寺等施。隨施物不壞。爾時常隨。又隨心不息。如人發(fā)心我應(yīng)常作此事。若會同若衣施。如是等事在心不息。爾時常得。又隨命未盡。如人受出家戒爾時常得。問曰。有人言。但欲界中從作生無作。色界中無是事云何。答曰。應(yīng)在二界。所以者何。色界諸天亦應(yīng)能說法禮佛及僧。如是人等云何不從作業(yè)生無作耶。又有人言。隱沒無記無無作。是事不然。隱沒無記是重煩惱。是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何。是心下軟不能起集。如華能熏麻非草木等。有人言。過梵世上無有能起作業(yè)心。所以者何。覺觀能起口業(yè)。彼無覺觀但用梵世心能起口業(yè)。是事不然。眾生隨業(yè)受身。若上地生不應(yīng)用梵世中報。故知以自地心能起口業(yè)。又汝說彼無覺觀。后當說有。問曰。圣人斷結(jié)未盡。能起作業(yè)不。答曰。圣人不能起實罪業(yè)。問曰。狗等眾生音聲是口業(yè)不。答曰。雖無言辭差別。從心起故亦名為業(yè)。又若現(xiàn)相若號令若簫竹等音皆名口業(yè)。是身口業(yè)要由意識能起。非余識也。是故人有自見身業(yè)自聞口業(yè)。以意識所起業(yè)相續(xù)不斷故自見聞

十不善道品第一百一十六

經(jīng)中佛說十不善業(yè)道。謂殺生等。五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰。若此五陰念念常滅。以何為殺。答曰。五陰雖念念滅還相續(xù)生。斷相續(xù)故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。問曰。為斷現(xiàn)在五陰故名殺生耶。答曰。五陰相續(xù)中有眾生名。壞此相續(xù)故名殺生。不以念念滅中有眾生名。問曰。有人依官舊法殺害眾生�；驗閺娏λ�逼強殺眾生。自謂無罪。是事云何。答曰。亦應(yīng)得罪。所以者何。是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪。一有眾生。二知是眾生。三有欲殺心。四斷其命。是人備此四因。云何無罪。盜名若此物實屬此人而劫盜取。是名為盜。是中亦有四種因緣。一是物實屬他。二知屬他。三有劫盜心。四劫盜取已。問曰。有人言。伏藏屬王。若取此物則于王得罪。是事云何。答曰。不論地中物。但地上物應(yīng)屬王。所以者何。給孤獨等圣人亦取此物。故知無罪。又若自然得物不名劫盜。問曰。若一切萬物皆共業(yè)所生。劫盜何故得罪。答曰。雖從共業(yè)因生。因有強弱。若人業(yè)因力強。又勤加功此物則屬。問曰。若人于塔寺眾僧所奪取田宅等物。從誰得罪。答曰。雖佛及僧于此物中無我所心。亦從得罪。以是物定屬佛僧。于中生惡心若劫若盜。是故得罪。邪淫名若眾生非妻與之行淫。是名邪淫。又雖是其妻于非道行淫。亦名邪淫。又一切女人皆有守護。若父母兄弟夫主兒息等。出家女人為王等守護。問曰。淫女非婦與之行淫。云何非邪淫。答曰。少時為婦。如比尼中說是少時婦乃至以一鬘遮故。問曰。若無主女人自來求為妻者。是事云何。答曰。若實無主于眾人前如法來者。不名邪淫。問曰。若出家人取婦免邪淫不。答曰不免。所以者何。無此法故。出家法常離淫欲。但罪輕于犯他人婦。妄語者。若身口意誑他眾生。令虛妄解。是名妄語。佛為重罪故說眾中定問名為妄語。乃至一人問時亦名妄語。豈須眾人耶。又隨所欲誑人。于此人得罪。若人語他人言我語某甲如是事。事雖不實不名妄語。又妄語隨想。若見無見想。問言不見。無妄語罪。如比尼中說。問曰。若人事倒不見言見。云何非妄語耶。答曰一切罪福皆由心生。是人于不見事中而生見想。是故無罪。如于實眾生中無眾生想。非眾生中生眾生想。不得殺罪。問曰。如實有眾生生眾生想。乃得殺罪。如是若見生見想則應(yīng)無罪。非不見見想而得無罪。答曰。是罪因心因眾生生。是故雖有眾生無眾生想則不得罪。以無心故。若無眾生有眾生想。以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想。因緣具故得殺生罪。若于見事中生不見想。問言不見。是人想不倒故不欺眾生。雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想。問言不見。是人想倒欺誑眾生。事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業(yè)。是名兩舌。若無別離心。他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人。雖為別離亦不得罪。若不以結(jié)使?jié)嵝摹ｋm復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他。是名惡口。若憐愍心為利益故苦言無罪。如無事加惱是則有罪。依方針灸雖苦非罪。苦言亦爾。諸佛賢圣亦為此事。如言癡人等。又若無結(jié)使?jié)嵝�。雖為苦言不名為罪。如離欲人等。若以善心苦語中起煩惱。即時得罪。綺語名若非實語義不正。故名為綺語。又雖是實語以非時故亦名綺語。又雖實而時。以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益。以言無本末義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語名為綺語。身意不正亦名綺業(yè)。但多以口作亦隨俗。故名曰綺語。余三口業(yè)皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言。亦不別離。則有二種妄語綺語。若是妄語亦欲別離。而不苦言則有三種妄語兩舌綺語。若妄語苦言不欲別離。亦有三種妄語惡口綺語。若妄語苦言亦欲別離則具四種。若無妄語苦言亦不別離。但非時語無益語無義語。則但是綺語。是綺語微細難可舍離。但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊。言則信受。余無及者。問曰。已說七種業(yè)道。何用復說三意業(yè)耶。答曰。有人言。謂罪福要由身口。非但從心。是故說心亦是業(yè)道。是三種意業(yè)力故起身口惡業(yè)。是三種雖重。以意業(yè)微細故在后說。雖一切煩惱能起惡業(yè)。此三但為惱眾生。故名不善業(yè)道。若中下貪不名業(yè)道。是貪增上深著他有。方便欲惱能起身口業(yè)。故以貪嫉為業(yè)道。恚癡亦爾。又若說癡即說一切煩惱。此中但為能起身口侵惱眾生故說三種。問曰。何故名癡為邪見耶。答曰。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見。則名不善業(yè)道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業(yè)。如為金錢殘殺眾生�；蛞脏凉�。如殺怨賊�；蛴胁粸樨斃�亦不嗔恚。但以癡力不識好丑故殺眾生。問曰。經(jīng)說惡道因緣有四。隨貪隨恚隨怖隨癡行。故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業(yè)。耶。答曰。怖是癡所攝。若說隨怖即是隨癡。所以者何。智者乃至失命因緣尚不起惡業(yè)。又是事先已答。謂煩惱增長能起身口業(yè)。爾時名不善道。是三多起不善故。問曰。何故名為業(yè)道。答曰。意即是業(yè)。于此中行故名業(yè)道。先行后三中后行前七。中三業(yè)道非業(yè)。七業(yè)亦業(yè)亦道。問曰。亦有鞭杖及飲酒等諸不善業(yè)。何故但說十耶。答曰。此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先后。飲酒非是實罪。亦不為惱他。設(shè)令他惱亦非但酒也。問曰。是不善道為在何處。答曰。悉在五道。但郁單越無邪淫以三事起以貪欲成。余以三事起亦以三事成。問曰。圣人能起不善業(yè)不。答曰。亦起意不善業(yè)不起身口。又意業(yè)中亦但起嗔心不起殺心。問曰。經(jīng)中說學人亦咒人言滅令汝斷種。此事云何。答曰。亦有經(jīng)說阿羅漢咒。是漏盡人煩惱根斷尚不起心。況當咒耶。言學人咒亦應(yīng)如是。又圣人于不善業(yè)得不作律儀。云何當作不善。又此圣人不墮惡道。若能起不善則亦應(yīng)墮。問曰。若諸圣人今世不造不善業(yè)。故不墮惡道。過去世中有不善業(yè)。何故不墮。答曰。是圣人心。中實智生時。諸惡道業(yè)皆已羸劣。猶如敗種不能復生。又三毒二種。一能得惡道。一則不能。入惡道者圣人斷盡。以業(yè)煩惱故得受身。圣人雖有諸業(yè)煩惱不具足。是故不墮。又是人依大勢力。所謂三寶能消大惡。如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業(yè)。如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便�；蚰钪T佛或念慈悲諸善業(yè)。故得脫諸惡。如多方詐賊依諸險難則不可得。又此圣人知得解脫道。如牛王行如鳥依空。又長夜修習諸善法故不墮惡道。如經(jīng)中說。若人常修身戒心慧。有地獄報業(yè)能現(xiàn)輕受。又如偈說。行慈悲心無量無礙。諸有重業(yè)所不能及。又此圣人心不善業(yè)不能堅固。如一渧水墮熱鐵上。又此圣人善業(yè)深遠如桓殊羅樹根。又此圣人善多惡少。少惡在多善中則無勢力。如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此圣人富信等財。如貧窮人為一錢受罪。富貴者雖為百千亦不得罪。又入圣道故得為尊貴。如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍大者得勝。又此圣人心宿圣道。諸惡道罪不能復惱。如王宿空舍余人無能入者。又此圣人行自行處。惡道罪業(yè)不能得便。如鷹鵽喻。又圣人系心四念處。故諸惡道業(yè)不能得便。如圓瓶入鈙。又具二種結(jié)。故墮惡道隨業(yè)受報。圣人斷一種故不墮惡道。又此人常受善業(yè)報。故諸惡道業(yè)不能得便。又如先六業(yè)品中說地獄業(yè)相。圣人無因緣故不墮惡道