成實(shí)論 第十卷

成實(shí)論 第十卷

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

憍慢品第一百二十八

問(wèn)曰。已說(shuō)三煩惱是生死根本。為更有不。答曰。有。名為慢。問(wèn)曰。云何為慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多種。若于卑自高名慢。于等計(jì)等亦名為慢。以此中有取相我心過(guò)故。于等自高名為大慢。于勝自高是名慢慢。于五陰中取我相。名為我慢。我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂見(jiàn)色是我見(jiàn)有色是我。見(jiàn)我中色見(jiàn)色中我。乃至識(shí)亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學(xué)人我慢。如長(zhǎng)老差摩伽說(shuō)。不說(shuō)色是我。不說(shuō)受想行識(shí)是我。但五陰中有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德。自謂為得名增上慢。問(wèn)曰。若未得何故生得心耶。答曰。于習(xí)禪中得少味故。能遮結(jié)使不行于心中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂(lè)遠(yuǎn)離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。名增上慢。問(wèn)曰。增上慢有何等咎。答曰。后當(dāng)憂惱。如經(jīng)中說(shuō)。若比丘言我斷疑得道。即應(yīng)現(xiàn)前說(shuō)甚深因緣出世間法。若是比丘實(shí)不得道。聞是法時(shí)則生悔惱。故應(yīng)勤斷此增上慢。又增上慢人。諸佛世尊有大慈悲。猶尚舍遠(yuǎn)不為說(shuō)法。是故應(yīng)斷。又增上慢人住邪法。故無(wú)實(shí)功德。猶如賈客深入大海而貪偽珠。是人亦爾。入佛法海得少禪悅。謂為真道而生貪著。又增上慢人。后老死時(shí)不任受道。故當(dāng)勤求真實(shí)智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚癡。以實(shí)未得想謂得故。是故不應(yīng)自誑其身。當(dāng)速棄舍。若于大勝人謂少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人無(wú)德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯禮敬名為傲慢。如是等名為憍慢相。問(wèn)曰慢云何生。答曰。不知諸陰實(shí)相則憍慢生。如經(jīng)中說(shuō)。若人以無(wú)常色自念是上是中是下。是人正以不知如實(shí)相故。乃至識(shí)亦如是。若知陰相則無(wú)憍慢。又善修身念則無(wú)憍慢。如牛恃角則為暴慢。若去其角則不能也。身為不凈九孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等念身因緣。則無(wú)憍慢。又智者知一切眾生若貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身。俱有生老病死憂悲苦惱。亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業(yè)。及地獄等諸惡道分。云何當(dāng)起憍慢。又見(jiàn)內(nèi)外心從因緣生。知念念滅則無(wú)憍慢。又善修空心則無(wú)憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。若無(wú)相者何處起慢。又智慧者。若實(shí)有戒等功德則不生慢。所以者何。戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無(wú)功德。何有智者。于無(wú)事中而起憍慢。又觀無(wú)常等相則滅憍慢。何有智者。以無(wú)�？嗖粌糁�物而為憍慢。問(wèn)曰。憍慢有何等過(guò)。答曰。從慢有身。從身生一切苦。如經(jīng)中佛說(shuō)。若我弟子不能如實(shí)知慢相者。我與受記當(dāng)生某處。以有余慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相。我是相中之大。故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何。以眼見(jiàn)色謂我能見(jiàn)。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世間皆無(wú)�？�無(wú)我。云何以此而生憍慢。是故于貪恚癡最無(wú)道理。又從慢起業(yè)亦利亦重。以貪著深故從貪起業(yè)。不能如是。又憍慢力故貪等熾盛。即此貪得種姓等慢則增長(zhǎng)熾盛。又我慢因緣生卑賤家。亦于師子虎狼中生。從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無(wú)量過(guò)咎。問(wèn)曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所執(zhí)堅(jiān)固難可與語(yǔ)。無(wú)恭敬心少于怖畏。喜自在行自大難教。所有薄少自以為多。喜輕蔑人此過(guò)難除。故有智者。所不應(yīng)行此慢。為破一切功德故生

疑品第一百二十九

論者言。疑名于實(shí)法中心不決定。謂有解脫耶。無(wú)解脫耶。有善不善耶。無(wú)耶。有三寶耶。無(wú)耶。是名為疑。問(wèn)曰。若于樹杌生疑。杌耶人耶。于土塊生疑。塊耶鴿耶。于蜂生疑。蜂耶閻浮果耶。于蛇生疑。蛇耶繩耶。于野馬生疑。光耶水耶。如是等疑因眼識(shí)生。于聲生疑�？兹嘎曇疄槿俗饕�。于香生疑。憂缽香耶為和香耶。于味生疑。為肉味耶似肉味耶。于觸生疑。為生繒耶為熟繒耶。意識(shí)則種種生疑。如疑是法有陀羅驃耶但求那耶。有神耶無(wú)神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑則非煩惱。此不能為后身因緣。以漏盡人亦起此故。問(wèn)曰。是疑云何生。答曰。若見(jiàn)聞知二種法故疑生。所以者何。先見(jiàn)二種立物。一杌二人。于后遙見(jiàn)與人等物則生疑。杌耶人耶。土等亦爾。二種聞?wù)�。若聞�(wù)f有罪福后世。亦聞?wù)f無(wú)。是故生疑。二種知者。如天大雨而溝渠漫溢。若堰水時(shí)渠亦漫溢。如天欲雨蟻?zhàn)舆\(yùn)卵。若人發(fā)掘亦移卵去。如孔雀鳴人亦能作實(shí)事可見(jiàn)。如瓶不實(shí)事亦可見(jiàn)。如旋火輪實(shí)事不可見(jiàn)。如樹根地下水非實(shí)事亦不可見(jiàn)。如第二頭第三手。如是等二種見(jiàn)聞知法故生疑。又不審見(jiàn)故疑生。如遠(yuǎn)等八因緣。又二信故疑生。如有人言有后世。有人言無(wú)。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不見(jiàn)異相。是故疑生。若見(jiàn)異相此疑則無(wú)。問(wèn)曰。云何名見(jiàn)異相。答曰。見(jiàn)聞知決定故則無(wú)有疑。于佛法中隨以身證法實(shí)相時(shí)。畢竟無(wú)疑。如菩薩坐道場(chǎng)時(shí)說(shuō)精進(jìn)。婆羅門得深法現(xiàn)前見(jiàn)知諸緣盡。疑網(wǎng)即斷滅。又若得有道理慧。此疑則斷。如智者聞行因緣識(shí)。即決定知生死無(wú)始如是等。問(wèn)曰。疑有何過(guò)。答曰。若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。所以者何。疑人不能起發(fā)事業(yè)。若發(fā)則劣故不能成。又經(jīng)中說(shuō)。疑是心之栽檗。猶如荒田多栽檗。故異草尚不得生。況稻谷等。心亦如是。為疑根所壞。于邪事中尚不能定。況能正定。又佛說(shuō)。疑名闇聚。闇聚三種。過(guò)去闇聚未來(lái)闇聚現(xiàn)在闇聚。此闇聚是諸我見(jiàn)生處。又此人設(shè)得定心則是邪定。若離佛法則無(wú)能為說(shuō)正定者。又多眾生懷疑至死。如說(shuō)阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若為施等福德�；驘o(wú)果報(bào)或少得報(bào)。所以者何。是諸福業(yè)皆從心起。是人心常為疑所濁。故無(wú)善福。又經(jīng)中說(shuō)。疑心布施于邊地受報(bào)。所以者何。是多疑者不能一心。隨時(shí)手與不能種種生恭敬心。故于邊地受少果報(bào)。如波耶綏等小王。問(wèn)曰。無(wú)此疑也。所以者何。疑名心數(shù)法。諸心數(shù)法念念生滅。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知無(wú)也。答曰。我不說(shuō)念念中有疑。不決定心相續(xù)名疑。爾時(shí)心不決了是杌是人。是相續(xù)心以不信故濁。亦以邪見(jiàn)故不信。疑時(shí)或有或無(wú)。是不信二種。一從疑生。二從邪見(jiàn)生。從疑生則輕。從邪見(jiàn)生則重。信亦二種。一從正見(jiàn)生。二從聞生。從正見(jiàn)生信則堅(jiān)固。從聞生者不能如是

身見(jiàn)品第一百三十

五陰中我心名為身見(jiàn)。實(shí)無(wú)我故說(shuō)緣五陰。五陰名身。于中生見(jiàn)名為身見(jiàn)。于無(wú)我中而取我相。故名為見(jiàn)。問(wèn)曰。于五陰中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中無(wú)過(guò)。我亦如是。又若說(shuō)離陰有我。是應(yīng)有咎。答曰。雖不離陰說(shuō)我。是亦有過(guò)。所以者何。諸外道輩說(shuō)。我是常。以今世起業(yè)后受報(bào)故。若如是說(shuō)。五陰應(yīng)即是常。又說(shuō)我者以我為一。然則五陰即應(yīng)是一。是名為過(guò)。又我即是過(guò)。所以者何。以我心故有我所。有我所故起貪恚等一切煩惱。故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說(shuō)我。以取陰相故不行于空。不行于空故生煩惱。從煩惱生業(yè)。從業(yè)生苦。如是生死相續(xù)不斷。又是人以計(jì)我故。尚不能得粗分別身頭目手足。況能分別諸陰。以受我一我常故。若不分別何能入空。又若見(jiàn)我則畏泥洹。以我當(dāng)無(wú)故。如經(jīng)中說(shuō)。凡夫聞空無(wú)我。生大怖畏。以我當(dāng)無(wú)故都無(wú)所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身。不用泥洹。若得空智則不復(fù)畏也。如憂波斯那經(jīng)說(shuō)。清凈持戒人善修八圣道。命終時(shí)心喜猶如破毒器。又若說(shuō)有我即墮邪見(jiàn)。若我是常則苦樂(lè)不變。若不變則無(wú)罪福。若我無(wú)常則無(wú)后世。自然解脫亦無(wú)罪福。故知身見(jiàn)是重罪也。又身見(jiàn)者名為甚癡。一切凡夫皆以身見(jiàn)亂心。深著有故往來(lái)生死。若見(jiàn)無(wú)我往來(lái)則斷。問(wèn)曰。若五陰無(wú)我。眾生何故于中生我心耶。答曰。若聞人天男女名相。想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心。所謂若無(wú)我者。誰(shuí)受苦樂(lè)威儀語(yǔ)言。起罪福等受果報(bào)耶。又于無(wú)始生死久集我相。則成其使如瓶等相。故生我心。又于諸受陰中我心生。非不受中。故謂生我心處。此中有我。所以者何。不一切處生我心故。又以愚癡故生我心。猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智。癡故見(jiàn)我。如于幻夢(mèng)乾闥婆城火輪等中而生有想。問(wèn)曰�，F(xiàn)見(jiàn)色身發(fā)毛爪等諸分各異。云何智者以之為我。答曰。有人見(jiàn)神。如麥如芥子等住于心中。婆羅門神白。剎利神黃。違舍神赤。首陀羅神黑。又韋陀中說(shuō)。冥初時(shí)大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更無(wú)余道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人得光明相。見(jiàn)身中神如凈珠中縷。如是等人計(jì)色為我。粗思惟者說(shuō)受是我。以木石等中無(wú)受故�？芍�受即是我。中思惟者說(shuō)想是我。以苦樂(lè)雖過(guò)猶有想我心故。細(xì)思惟者說(shuō)行為我以瓶等想雖過(guò)猶有思我心故。深細(xì)思者說(shuō)識(shí)為我。知思亦粗。是思雖過(guò)猶故有識(shí)我心故。又于五陰中生我心。是人不能分別受等諸陰。于色心中合生我想。如于色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分。見(jiàn)色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此諸受等系在于色。故謂色為我。有人見(jiàn)色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。問(wèn)曰。眼等中何故不說(shuō)我分。答曰。亦有。如經(jīng)中說(shuō)。若人說(shuō)眼是我。是則不然。所以者何。眼是生滅。若眼是我我則生滅。又眼等各各相別。若說(shuō)眼是我耳等非我。是則不然。若耳等復(fù)是則一人多我。色等中有差別故�？傻谜f(shuō)色是我而非受等。問(wèn)曰。若說(shuō)無(wú)我亦是邪見(jiàn)。此事云何。答曰。有二諦。若說(shuō)第一義諦。有我是為身見(jiàn)。若說(shuō)世諦無(wú)我是為邪見(jiàn)。若說(shuō)世諦故有我。第一義諦故無(wú)我。是為正見(jiàn)。又第一義諦故說(shuō)無(wú)。世諦故說(shuō)有。不墮見(jiàn)中。如是有無(wú)二言皆通。如虎[口*舀]子。若急則傷。若緩則失。如是若定說(shuō)我則墮身見(jiàn)。定說(shuō)無(wú)我則墮邪見(jiàn)。又過(guò)與不及二俱有過(guò)。若定說(shuō)無(wú)是則為過(guò)。若定說(shuō)有我是名不及。故經(jīng)中說(shuō)。應(yīng)舍二邊。若第一義諦故說(shuō)無(wú)。世諦故說(shuō)有。名舍二邊行于中道。又佛法名不可諍勝。若說(shuō)第一義諦故無(wú)。則智者不勝。若說(shuō)世諦故有。則凡夫不諍。又佛法名清凈中道非常非斷。第一義諦無(wú)故非常。世諦有故非斷。問(wèn)曰。若法第一義諦故無(wú)。便應(yīng)是無(wú)。何為復(fù)說(shuō)世諦故有。答曰。一切世間所有言說(shuō)。謂業(yè)及業(yè)報(bào)若縛若解等。皆從癡生。所以者何。是五陰空如幻如炎。相續(xù)生故。欲度凡夫故隨順說(shuō)有。若不說(shuō)者凡夫迷悶。若墮斷滅。若不說(shuō)諸陰則不可化。以罪福等業(yè)若縛若解皆不能成。若破此癡語(yǔ)則自能入空。爾時(shí)無(wú)諸邪見(jiàn)。是故后說(shuō)第一義諦。如初教觀身破男女相。故次以發(fā)毛爪等分別身相。但有五陰。后以空相滅五陰相。滅五陰相名第一義諦。又若說(shuō)世諦故有。則不須復(fù)說(shuō)第一義無(wú)。又經(jīng)中說(shuō)。若知諸法無(wú)自體性。則能入空。故知五陰亦無(wú)。又第一義空。經(jīng)中說(shuō)。眼等以第一義諦故無(wú)。世諦故有。大空經(jīng)中說(shuō)。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身異神異。是事義一而名異。若言身即是神。身異神異。是非梵行者。若遮是人老死即說(shuō)無(wú)我。若遮是老死。即破老死乃至無(wú)明。故知第一義中無(wú)老死等。言生緣老死皆以世諦故說(shuō)。是名中道。又羅陀經(jīng)中說(shuō)。佛語(yǔ)羅陀。色散壞破裂令滅不現(xiàn)。乃至識(shí)亦如是如石壁等。以不實(shí)故可令不現(xiàn)。諸陰不現(xiàn)。亦以第一義無(wú)故。隨諸陰相在則我心不畢竟斷。以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭。樹想猶隨。若此灰炭風(fēng)吹水漂樹想乃滅。如是若破裂散壞。滅五陰相。爾時(shí)乃名空相具足。又如經(jīng)說(shuō)。羅陀汝破裂散壞分析眾生。令不現(xiàn)在。是經(jīng)中說(shuō)五陰無(wú)常眾生空。無(wú)先經(jīng)中說(shuō)。五陰散滅是為法空

邊見(jiàn)品第一百三十一

若說(shuō)諸法或斷或常。是名邊見(jiàn)。有論師言。若人說(shuō)我若斷若常。是名邊見(jiàn)。非一切法。所以者何�，F(xiàn)見(jiàn)外物有斷滅故。經(jīng)中說(shuō)。有見(jiàn)名常無(wú)見(jiàn)名斷。又身即是神名為斷見(jiàn)。身異神異是名常見(jiàn)。又死后不作名曰斷見(jiàn)。死后還作名為常見(jiàn)。死后亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問(wèn)曰。是第四不應(yīng)名見(jiàn)。答曰。是人于世諦中亦無(wú)人法。故名為見(jiàn)。常無(wú)常邊無(wú)邊等四句亦如是。又經(jīng)中說(shuō)。六觸入盡滅。有異余即為常。無(wú)異余即名斷。又若見(jiàn)我先作后當(dāng)更作。是名常見(jiàn)。我先不作后不更作。是為斷見(jiàn)。又邪見(jiàn)經(jīng)說(shuō)。人身七分地水火風(fēng)苦樂(lè)壽命。若其死時(shí)。四大歸本根歸虛空。又說(shuō)。以刀輪害眾生。積為肉聚無(wú)殺生罪。是名斷見(jiàn)。及梵網(wǎng)經(jīng)中說(shuō)斷見(jiàn)相。若言有后世作者即是受者。是名常見(jiàn)。問(wèn)曰。斷常見(jiàn)云何生。答曰。隨以何因緣說(shuō)死后還作是因緣。故生常邊見(jiàn)。隨以何因緣說(shuō)死后不作是因緣。故生斷滅見(jiàn)。問(wèn)曰。此見(jiàn)云何斷。答曰。正修習(xí)空則無(wú)我見(jiàn)。我見(jiàn)無(wú)故則無(wú)二邊。如炎摩伽經(jīng)中說(shuō)。若一一陰非人。和合陰亦非人。離陰亦非人。現(xiàn)在如是不可得。云何當(dāng)說(shuō)阿羅漢死后不作。故知人不可得。人不可得故。我見(jiàn)及斷常見(jiàn)亦無(wú)。又見(jiàn)諸法從眾緣生。則無(wú)二邊。又如說(shuō)見(jiàn)世間集則滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅則滅有見(jiàn)。又行中道故則滅二邊。所以者何。見(jiàn)諸法相續(xù)生則滅斷見(jiàn)。見(jiàn)念念滅則滅常見(jiàn)。又說(shuō)。五陰非即是人。亦不離陰是人。故知非常非斷。能得異身故不得為一。俱是眾生故不得為異。又五陰相續(xù)故有眾生生死。是中不得言即。以是相續(xù)異故亦不得言異。以相續(xù)中可說(shuō)一故。又從此陰彼陰異故不得言常。從自相續(xù)因緣力生。故不得言斷

邪見(jiàn)品第一百三十二

若實(shí)有法而生無(wú)心。是名邪見(jiàn)。如言無(wú)四諦三寶等。經(jīng)中說(shuō)。邪見(jiàn)謂無(wú)施無(wú)祠無(wú)燒無(wú)善無(wú)惡無(wú)善惡業(yè)報(bào)無(wú)今世無(wú)后世無(wú)父母。無(wú)眾生受生世間。無(wú)阿羅漢正行正至。自明了證此世后世。知我生盡梵行已成所作已辦。從此身已更無(wú)余身者。施名為利他故與。祠名以韋陀語(yǔ)言因天故祠。燒名于天祠中燒蘇等物。善名能得愛(ài)果三種善業(yè)。惡名得不愛(ài)果三種惡業(yè)。善惡業(yè)報(bào)名今世善惡名等。及天身等后世報(bào)。今世名現(xiàn)在后世名未來(lái)。父母名能生。眾生受生名從今世至后世。阿羅漢名盡煩惱者。謂無(wú)此事故名邪見(jiàn)。又眾生垢凈有知見(jiàn)無(wú)知見(jiàn)。皆無(wú)因緣。又無(wú)力無(wú)勇及此果等。名為邪見(jiàn)。取要言之。所有倒心皆名邪見(jiàn)。如無(wú)常常想苦為樂(lè)想。不凈凈想無(wú)我我想。非勝勝想勝非勝想。凈道非凈想。非凈道凈想。無(wú)中有想有中無(wú)想。如是等諸顛倒心。謂阿毗曇中五見(jiàn)。梵網(wǎng)經(jīng)中六十二見(jiàn)。皆名邪見(jiàn)問(wèn)曰。是邪見(jiàn)云何生。答曰。以癡故生。染著非因以因。故邪見(jiàn)生。又以染著樂(lè)因故說(shuō)無(wú)苦。又失空道故說(shuō)無(wú)苦。以無(wú)受苦者故。若說(shuō)世間萬(wàn)物無(wú)因無(wú)緣。或說(shuō)因自在等不因于愛(ài)。是名無(wú)集。隨以何因緣說(shuō)無(wú)泥洹�；虍愓f(shuō)泥洹是名無(wú)滅。若無(wú)泥洹道何所至耶�；蛘f(shuō)更有異解脫道。謂斷食等。是名無(wú)道。無(wú)佛者是人言。諸法無(wú)量云何一人能盡知耶。或生是念。佛為人中之尊。以無(wú)人故。當(dāng)知無(wú)佛無(wú)煩惱盡。故名無(wú)法。無(wú)有正行得此法者。故曰無(wú)僧。以布施現(xiàn)果不可得故。謂無(wú)布施。又有經(jīng)書說(shuō)無(wú)布施。比知亦不決定。世間有好布施者而更貧窮。有慳貪者而得富貴。以是等因故說(shuō)無(wú)施。無(wú)祠無(wú)燒亦如是。若火燒物為灰。是中有何等果。無(wú)善惡無(wú)善惡業(yè)報(bào)者言。若神是常則無(wú)善惡。若神無(wú)常則無(wú)后世。無(wú)后世故則無(wú)善惡。無(wú)善惡業(yè)報(bào)。無(wú)今世者分析諸法終歸都無(wú)。無(wú)后世者。隨以死后不作因緣故。謂無(wú)后世。無(wú)父母者。亦以分分析之令盡。又說(shuō)。如因糞生蟲糞非蟲父母。又頭等身分非即父母身分。又諸法念念滅故。以何為父母耶。無(wú)眾生受生者。眾生法無(wú)故今世尚無(wú)。況能受身。又思惟言。是眾生為是身耶。為非身耶。若是身者。眼見(jiàn)此身。埋則為土燒則成灰。蟲食為糞故無(wú)受生非身則有二種。若心若離心。若是心者。心法生滅念念不住。況至后身。若離心則不計(jì)我。于他心中尚不計(jì)我。況無(wú)心處。是故無(wú)受生者。無(wú)阿羅漢者。是人見(jiàn)一切人。饑則求食寒則求溫。熱則求涼。毀害則嗔。敬養(yǎng)則喜。故無(wú)有能盡煩惱者。又經(jīng)書或說(shuō)。無(wú)阿羅漢。隨逐此經(jīng)故生是見(jiàn)。垢凈等無(wú)因緣者。是人見(jiàn)此垢法自然而生。又有垢者即體是垢。故說(shuō)無(wú)因。知見(jiàn)無(wú)知見(jiàn)亦如是。無(wú)力無(wú)勇者。見(jiàn)一切眾生皆假因緣。或有言。由自在天能有所作。又見(jiàn)眾生屬業(yè)因緣不自在故。說(shuō)無(wú)力無(wú)勇及此果。無(wú)常常想者。隨以何因緣破念念滅。以是因緣故生常見(jiàn)。又說(shuō)。諸法滅時(shí)。還為微塵�；蜓�。還歸本性。又諸法雖滅。以憶想故能受苦樂(lè)。則生常想。又說(shuō)神是常音聲亦常。以是等緣故生常想。苦謂樂(lè)者。隨以何因緣說(shuō)言有樂(lè)。如先三受品中說(shuō)。以是因緣故生樂(lè)想。不凈凈想者。以染著身故。眼見(jiàn)不凈而生凈想。或作是念。我得人根見(jiàn)此人身不凈。更有眾生以之為凈。如是等緣故生凈想。無(wú)我我想者。見(jiàn)陰相續(xù)生。而取一相。以之為我。又如先生身見(jiàn)因緣。以是因緣故生我想。非勝勝想者。是人于富蘭那等外道師中。而生勝想。又梵王自說(shuō)我是大梵天王造萬(wàn)物者。如是等。有人言。若人具足受五欲樂(lè)。是名勝法。又言。若人離欲入初禪乃至四禪。是最勝法。又說(shuō)。世間現(xiàn)見(jiàn)眾生中。婆羅門為尊。非現(xiàn)見(jiàn)眾生中天為最尊。是非勝勝想。勝非勝想者。一切眾生中佛為最勝。有人于中不生勝想。作如是言。是剎利種。又學(xué)道日淺。又謂。佛法言不巧妙。文辭煩重不如韋陀。此不名勝。眾僧中有四品人。是故不勝。如是等勝中生非勝想。非凈道中凈道想者。若人言以灰水等洗令人清凈。又說(shuō)。生死盡訖名清凈道。又但貪著持戒梵行供養(yǎng)天等。亦說(shuō)。由自在天故得清凈�；蛘f(shuō)苦行本業(yè)盡故名清凈道。又?jǐn)嗳澬良疤K酪等。故得清凈。又凈洗浴以韋陀語(yǔ)咒。然后飲食名清凈道。以如是等種種邪道而得解脫。不以八直為清凈道。有中生無(wú)想者。若法世諦中有亦說(shuō)為無(wú)。無(wú)中生有想者。若說(shuō)有陀羅驃有有分者。亦說(shuō)有數(shù)量等求那。亦說(shuō)總相別相及集。亦說(shuō)世性等無(wú)物為有。如是等因緣生顛倒心皆名邪見(jiàn)。于此邪見(jiàn)中別四種見(jiàn)。余殘重者皆名邪見(jiàn)。問(wèn)曰。是邪見(jiàn)云何斷。答曰。經(jīng)中佛說(shuō)。正見(jiàn)能消邪見(jiàn)。問(wèn)曰。正見(jiàn)云何生。答曰。若見(jiàn)聞比知。正決定故則正見(jiàn)生。又善修正定則正見(jiàn)生。如經(jīng)說(shuō)。攝心能如實(shí)知非散心也。問(wèn)曰。是邪見(jiàn)有何等過(guò)。答曰。一切過(guò)咎及諸衰惱皆由邪見(jiàn)。此人謂無(wú)罪福及善惡業(yè)報(bào)。故現(xiàn)在無(wú)諸好事。況未來(lái)世。如是破善惡人名斷善根。決定當(dāng)墮阿鼻地獄。如阿毗曇六足中說(shuō)。殺是人罪輕殺蟲蟻。又此邪見(jiàn)人污染世間。為多減損眾生故。生如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業(yè)。皆為惡報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)。邪見(jiàn)人所起身口意業(yè)欲嗔思念。皆為惡報(bào)。如種苦瓠拘賒毒枝必害蔓陀樹種是中。所有地種水火風(fēng)種皆為苦味。以種苦故。如是邪見(jiàn)人諸余心心數(shù)法。以邪見(jiàn)故皆得惡報(bào)。是故此人。雖有施等終無(wú)好果。以先為邪見(jiàn)心所壞故。是人所作不善皆是增上。以久集惡心故。又以戒法故能制非法。是人無(wú)善惡故無(wú)所禁忌。深為放逸行不善法。定破慚愧二種白法。與畜生無(wú)異。又若人言無(wú)善惡。是人心中常懷不善。又是人無(wú)有能受善法因緣。所以者何。是人不能親近善人。不聞善法。惡心易起。善心難生。以易起惡故無(wú)善因緣。如是漸積則斷善根。又此邪見(jiàn)人名在難處。如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國(guó)具足六根能別好丑。亦不任得道。又此邪見(jiàn)人無(wú)惡不造不忌輕重。又少作不善亦墮地獄。以重罪心起是業(yè)故。如業(yè)品中解地獄業(yè)。以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業(yè)。以不善法常在心故。又此人展轉(zhuǎn)地獄難得解脫。所以者何。斷善根人若善根未相續(xù)間。終不脫地獄。是人邪見(jiàn)在心中故。善根云何得相續(xù)耶。又邪見(jiàn)人名不可治。猶如病人死相已現(xiàn)。雖有良醫(yī)不能復(fù)治。是人亦爾。無(wú)余善故。乃至諸佛亦不能治。是故必墮阿鼻地獄

二取品第一百三十三

于非實(shí)事中生決定心。但是事實(shí)。余皆妄語(yǔ)。是名見(jiàn)取。及先說(shuō)非勝法中定生勝想。亦名見(jiàn)取。問(wèn)曰。見(jiàn)取有何過(guò)。答曰。是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何。是人于非善事中生妙善想。勤加精進(jìn)。以是因緣后則心悔。又是人為智者所笑。以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相。猶如盲人于瓦礫中生金銀想。為有目者之所輕笑。見(jiàn)取有如是等過(guò)。若人舍智。以洗浴等戒。望得清凈名為戒取。問(wèn)曰。不以戒故得清凈耶。答曰。以智慧得清凈戒。為智慧根本。問(wèn)曰。戒取有何過(guò)。答曰。所說(shuō)見(jiàn)取之過(guò)。以下事為足等。皆是此過(guò)。又戒取因緣唐受諸苦。謂受寒熱臥灰土木刺棘等上。投淵赴火自墜高等。后世亦受劇苦果報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)。持牛戒若成則還為牛。若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥。以受此法現(xiàn)世得苦后亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法為法毀壞真法。亦謗行正法者。令多眾生背真凈法。墮罪中故。積集大罪。故受阿鼻地獄果報(bào)。寧止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行敗心故難入道。又雖是怨賊不能令人衰惱如生邪見(jiàn)。所以者何。怨賊不能污人。如隨逐邪見(jiàn)。受外道所行種種邪戒裸形無(wú)恥�；彝镣可戆伟l(fā)等故。又此邪見(jiàn)人皆失世間一切利樂(lè)�，F(xiàn)在失五欲樂(lè)。后失生善處樂(lè)。及泥洹樂(lè)。若人求樂(lè)得苦。求解得縛。不名狂耶。所以者何。以施一飡因緣可得生天。此人行邪行故。雖施身命無(wú)所利益

隨煩惱品第一百三十四

心重欲眠名睡。心攝離覺(jué)名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結(jié)名悔。所謂不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無(wú)慚。眾中為惡不羞不戁名無(wú)愧。心隨不善名放逸。實(shí)無(wú)功德示相令人謂有名詐�，F(xiàn)奇特為利養(yǎng)故。口悅?cè)艘饷�羅波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名為現(xiàn)相。若為呰毀此人故稱贊余人。如言汝父精進(jìn)汝不及也。名為憿切。若以施求施。言是施物從某邊得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名單致利。若得好處行道因緣具足。而常愁憂名為不喜。若人頻申身不調(diào)適。為睡眠因緣名為頻申。若人不知調(diào)適飲食多少。名初不調(diào)。若不堪精進(jìn)名為退心。若諸尊長(zhǎng)有所言說(shuō)。不敬不畏名不敬肅。喜樂(lè)惡人名樂(lè)惡友如是等名隨煩惱。從煩惱生故

不善根品第一百三十五

三不善根謂貪恚癡。問(wèn)曰。憍慢等亦應(yīng)是不善根。何故但說(shuō)三耶。答曰。一切煩惱皆是三種煩惱分。慢等是癡分故不別說(shuō)。又三種煩惱多在眾生心中。慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻。是三煩惱皆在心中。憍慢等不如是。又貪是嗔不善根。違失所貪則隨生嗔。癡為二本。所以者何。若人無(wú)癡則不貪嗔。又經(jīng)中說(shuō)。十不善業(yè)有三種。從貪嗔癡生。不說(shuō)從慢等生。又有三種受。更無(wú)第四。是三受中三煩惱使。若別有慢等于何受中使。是事實(shí)不可說(shuō)。當(dāng)知此三是諸煩惱本。問(wèn)曰。何故樂(lè)受中貪使。對(duì)曰。現(xiàn)見(jiàn)此中生故。如經(jīng)中說(shuō)。人得樂(lè)觸生喜。若觸則不喜。是人于諸受中集滅味過(guò)出。不如實(shí)知故。不苦不樂(lè)受中無(wú)明使使。所以者何。是人于無(wú)色界系諸陰相續(xù)不如實(shí)知故。則于是中生寂滅想若解脫想若不苦不樂(lè)想若我想。是故說(shuō)不苦不樂(lè)中癡生。問(wèn)曰。是諸使為法中使。眾生中使耶。答曰。因法生眾生心。隨眾生心則受諸受隨諸受貪等煩惱使。故知因法生使而使眾生。何以知之。若眾生未斷此使。則此使使。若斷則不復(fù)使。若法中使。法常有故使應(yīng)常使。常不應(yīng)斷。又非眾生數(shù)亦應(yīng)有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人識(shí)故壁等亦應(yīng)有識(shí)。是事實(shí)無(wú)。然則無(wú)阿羅漢。余人使故有使。問(wèn)曰。是使未斷則使。斷則不使。答曰。二種使使。一緣使。二相應(yīng)使。是使若斷若不斷。即是緣及相應(yīng)。何故說(shuō)斷則不使。若爾更應(yīng)說(shuō)第三使相。以不可說(shuō)故當(dāng)知無(wú)也。又使能緣異地而不使。故知但眾生中使。非法中也。問(wèn)曰。二種使使。一緣使。二相應(yīng)使。是眾生諸使非緣非相應(yīng)。云何當(dāng)使。答曰。是事先答。諸使因法生而使眾生。如阿毗曇身中說(shuō)欲界眾生幾使使等。若不使眾生云何有如是問(wèn)。問(wèn)曰。若使使眾生。經(jīng)中說(shuō)樂(lè)受中貪使。此則相違。答曰。是不盡語(yǔ)。應(yīng)言樂(lè)受中生貪而使眾生。問(wèn)曰。是貪亦因色等生。此中何故但說(shuō)因樂(lè)受生。答曰。以憶想分別歡喜等故貪生。非但從色等生。問(wèn)曰。因苦受亦生貪。如說(shuō)樂(lè)者不求苦者多求。何故但說(shuō)從樂(lè)受生。答曰。不以苦受故貪生。是人為苦所惱。故于樂(lè)受中生貪。問(wèn)曰。不苦不樂(lè)受中亦貪使使。何故但說(shuō)樂(lè)受中耶。答曰。是人以不苦不樂(lè)受為樂(lè)故貪生。故說(shuō)樂(lè)受中貪使。以此三受中三煩惱使。故但說(shuō)三

雜煩惱品第一百三十六

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)三漏。欲漏.有漏.無(wú)明漏。何者是。答曰。欲界中除無(wú)明。余一切煩惱名為欲漏。色無(wú)色界有漏亦如是。三界無(wú)明名無(wú)明漏。問(wèn)曰。諸漏云何增長(zhǎng)。答曰。以下中上法故。漸次增長(zhǎng)。又得色等勝緣故諸漏增長(zhǎng)。問(wèn)曰。是三漏云何說(shuō)為七漏。答曰。實(shí)漏有二種。見(jiàn)諦斷是諸漏根本。思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合說(shuō)為七。即此煩惱。佛隨義故說(shuō)三漏四流四縛四取四結(jié)等。問(wèn)曰。四流。欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流。何者是。答曰。除見(jiàn)及無(wú)明。余欲界一切煩惱是名欲流。色無(wú)色界有流亦如是。諸見(jiàn)名見(jiàn)流。無(wú)明名無(wú)明流。問(wèn)曰。流中何故別說(shuō)見(jiàn)流。漏中不說(shuō)耶。答曰。外道多為見(jiàn)所漂流。是故流中別說(shuō)。以能漂沒(méi)故名為流。能系三有故名為縛。問(wèn)曰。四取。欲取見(jiàn)取戒取我語(yǔ)取。何者是。答曰。無(wú)我故但取是語(yǔ)名我語(yǔ)取。若人有我見(jiàn)即生二邊。是我若常若無(wú)常。若定言無(wú)常則取五欲。以無(wú)后世故染著現(xiàn)在樂(lè)。若定言常。鈍根者則取持戒望后世樂(lè)。小利根者作如是念。若神是常則苦樂(lè)不變則無(wú)罪福。故起邪見(jiàn)。如是但因我語(yǔ)故生四取。問(wèn)曰。四結(jié)。貪嫉身結(jié)。嗔恚身結(jié)。戒取身結(jié)。貪著是實(shí)取身結(jié)。何者是。答曰。貪嫉他物他人不與則生嗔心。以鞭杖等取。是在家人斗諍根本。亦名隨樂(lè)邊。若人持戒欲以此戒而得清凈。即謂是實(shí)余妄語(yǔ)。是見(jiàn)則隨。是出家人諍訟根本。亦名隨苦邊。五陰名身。是四結(jié)要須身口成。故名為身結(jié)。又有人言。是四法能系縛生死。故名為結(jié)。問(wèn)曰。五蓋。貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。是事云何。答曰。人貪著諸欲故嗔恚隨逐。如經(jīng)中說(shuō)。從愛(ài)生恚及嫉妒等煩惱鞭杖等惡業(yè)。皆以貪欲故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠。是人睡眠小息。貪恚還來(lái)散亂其心。不得禪定心。隨外緣故生掉戲。不凈業(yè)人心常憂悔。以散心悔心故心常生疑。有解脫不如王子語(yǔ)阿夷羅曰沙彌。問(wèn)曰。何故名蓋。答曰。貪欲嗔恚能覆戒品。掉悔能覆定品。睡眠能覆慧品。有人為除此蓋故。說(shuō)是善是不善。是人于中生疑。為有為無(wú)。此疑成故能覆三品。是五蓋三法力強(qiáng)。故獨(dú)名為蓋。二蓋力薄故二法合成。又此二蓋生因緣俱。是故合說(shuō)。睡眠因緣五法。謂單致利不喜頻申食不調(diào)心退沒(méi)。掉悔因緣四法。謂親里覺(jué)國(guó)土覺(jué)不死覺(jué)。憶念先所戲樂(lè)言笑。是名生因。藥亦同故。睡眠以慧為藥。掉悔以定為藥。覆亦同故。二合為蓋。此五法或是蓋或非蓋。欲界系不善名為蓋。余不名蓋。五下分結(jié)。貪欲嗔恚戒取。以墮下故名為下分。如持牛戒成則為牛。不成則入地獄。礙障離欲身見(jiàn)。是四根本。是名為五。又以貪恚故不出欲界。身見(jiàn)不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又貪欲嗔恚故不過(guò)欲界。若過(guò)還為所牽。余三不過(guò)凡夫。故名下分。五上分者。掉戲壞禪定故心不寂滅。是掉戲隨取相憍慢故生。是取相心從無(wú)明生。故有色染無(wú)色染。此五結(jié)學(xué)人以之為上行。故名上分。是五結(jié)于學(xué)心中說(shuō)。不為凡夫。問(wèn)曰。掉戲何故于色無(wú)色界說(shuō)名為結(jié)。欲界中不說(shuō)耶。答曰。彼中無(wú)粗煩惱故掉戲明了。又此掉戲于壞定有力。故說(shuō)為結(jié)。斷此上分則得解脫。有人色無(wú)色中生解脫想。為遮此故說(shuō)有上結(jié)。五慳者。住處慳家慳施慳稱贊慳法慳。住處慳者。獨(dú)我住此不用余人。家慳者。獨(dú)我入出此家不用余人。設(shè)有余人我于中勝。施慳者。我于此中獨(dú)得布施。勿與余人。設(shè)有余人勿令過(guò)我。稱贊慳者。獨(dú)稱贊我勿贊余人。設(shè)贊余人亦勿令勝我。法慳者。獨(dú)我知十二部經(jīng)義。又知深義秘而不說(shuō)。問(wèn)曰。是五慳有何等過(guò)。答曰。是住處等多人共有。是人既舍自家。于共有中更生慳吝。是弊煩惱。又此人于解脫中終無(wú)有分。所以者何。是人于共有法尚不能舍。何況能舍自五陰耶。又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養(yǎng)覆心。則生憍慢輕余善人。故墮地獄。又壞他施故。若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德受者施物。故得重罪。若慳吝法得盲等罪。所謂生盲及多惡中生。不得自在退失圣胎。三世十方諸佛怨賊往來(lái)生死。常為愚癡。善人遠(yuǎn)離。離善人故無(wú)惡不起。惡名三種惡。惡大惡惡中惡。惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺自慳亦教人慳。惡中惡名自吝法亦教人吝法。是人吝法令多人墮惡。亦是滅佛法道。如經(jīng)中說(shuō)。住處慳有五過(guò)。未來(lái)善比丘不欲令來(lái)。已來(lái)則頻蹙不喜。念欲令去藏僧施物。于僧施物生我所心。家慳有五過(guò)。以貪著家故則與白衣共同憂喜。斷白衣為福受者得施。斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過(guò)。常乏資生破二人利。訾毀善人心常憂惱。稱贊慳有五過(guò)。聞贊余人心常擾濁。于百千世常無(wú)凈心。呵毀善人自高己身。卑下他人常被惡名。又一切慳總有斯過(guò)。謂積聚多物畏怖大眾。多人憎惡心常擾濁。身常孤煢生下賤家。如是無(wú)量是五慳過(guò)。五心栽。疑佛疑法疑戒疑教化。若有比丘。為佛及諸大人所稱贊者。是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者作如是念。佛為大。富蘭那等為大耶。疑法者。佛法為勝。違陀等為勝耶。疑戒者。佛所說(shuō)戒為勝。雞狗等戒為勝耶。疑教化者。阿那波那等教法為能至泥洹不。讒刺者。以嗔恚心無(wú)畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心。不任種諸善根。故名心栽。問(wèn)曰。是人何故于佛等生疑。答曰。是人不能多聞。是故生疑。若多聞?wù)咭蓜t薄少。此人愚癡無(wú)智不知分別佛法異法。是故生疑。又此人于法不能得味。是故生疑。又不聞不讀違陀等經(jīng)。聞人稱贊故生貴心。又是人世世邪疑偏多。心常濁故。于佛等疑。如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見(jiàn)人共同事業(yè)。故令生疑。又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見(jiàn)經(jīng)。故壞正智慧。是故生疑。又此人于諸法義喜生邪念。不能得造經(jīng)者意。是故生疑。又此人始終不能得自利功德。以此緣故于佛等生疑。五心縛。若人不離身欲故貪著。身不離五欲故貪著欲。又與在家出家人和合。于圣語(yǔ)義中心不喜樂(lè)。得少利事自以為足。是中四縛因貪欲起。若人不離內(nèi)身欲故。于外色等欲中生著。是故樂(lè)與眾鬧和合。以樂(lè)憒鬧故。于圣語(yǔ)義示寂滅法中。心不喜樂(lè)。是故于持戒多聞及禪定等少利事中。自以為足。以貪著此少利事故亡失大利。智者不應(yīng)貪著小事以妨大利。是人若離八難得人身難。故應(yīng)一心勤加精進(jìn)。又凡夫法不可信也。若離此具足因緣或有余緣。終不復(fù)能得入圣道。又不貪小利則能得出家果報(bào)。亦死時(shí)不悔。亦能自利利他。又此人于功德中尚不貪著。何況惡法。故名正行。又凡夫過(guò)咎所不能染。問(wèn)曰。何謂凡夫過(guò)耶。答曰。經(jīng)中說(shuō)。凡夫應(yīng)二十種自折伏心。應(yīng)作是念。我但形服異俗空無(wú)所得。我當(dāng)以不善而死。當(dāng)墮大怖畏海。當(dāng)之畏處。不知無(wú)畏處亦不知道。不得禪定數(shù)受身苦。難離八難怨賊常隨。諸道皆開未脫惡道。常為無(wú)量諸見(jiàn)所縛。于五逆罪未能防制。無(wú)始生死未有邊際。不作不得罪福。善惡不得相伐。不為善法終無(wú)安隱。所作善惡終不亡失。我當(dāng)以不調(diào)至死。是二十法所不能污。又所應(yīng)作者是人已作。故心不悔。若貪著者。則不能成在家及出家法。是故不應(yīng)貪著小利。七使。問(wèn)曰。諸煩惱何故名使。答曰。生死相續(xù)中常隨眾生。故名為使。猶如乳母常隨小兒。如瘧病未脫。如負(fù)債日息。如鼠毒未除。如熱鐵黑相。如谷子牙。如自要奴券。如斷事證人。如智慧漸積。如業(yè)常集。如焰常續(xù)。如是次第相續(xù)增長(zhǎng)。故名為使。問(wèn)曰。是使為心相應(yīng)。為不相應(yīng)。答曰。心相應(yīng)。所以者何。所說(shuō)貪等使相。是諸使相與喜相應(yīng)。若喜心不相應(yīng)。是事不然。是喜若在樂(lè)受中名為貪使。又貪名染著。心不相應(yīng)中無(wú)染著義。故知諸使與心相應(yīng)。問(wèn)曰。不然。諸使非心相應(yīng)。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。小兒淫心尚無(wú)。況能淫欲。亦為欲使所使。又說(shuō)。不思不分別。亦有緣識(shí)住故。又經(jīng)中說(shuō)。身見(jiàn)斷時(shí)諸使俱斷。又圣道煩惱不得一時(shí)。是故圣道生心不相應(yīng)使斷。若不爾者。圣道何所斷耶。又若無(wú)心不相應(yīng)使。凡夫?qū)W人若在善心無(wú)記心時(shí)。便應(yīng)是阿羅漢。又使為纏因。從使生纏。得纏則使熾盛。故知諸使非心相應(yīng)。又若人在善無(wú)記心。亦名有使。若無(wú)心不相應(yīng)使者。何故名有使耶。故知諸使非心相應(yīng)。答曰。不然。汝言小兒無(wú)欲亦有貪使。是事不然。小兒未得除貪藥。故貪欲未斷故為貪使使。如鬼病人雖不發(fā)時(shí)。亦名鬼病人。所以者何。以其未得咒術(shù)藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發(fā)。亦名瘧病人。亦如鼠毒未差除。故雷聲則發(fā)。如是于何心中未得除使藥。故名為不斷。余問(wèn)亦以總答。汝言不思不分別亦有緣識(shí)住故者。亦以未斷使故。汝言身見(jiàn)與使俱斷者。汝以纏為心相應(yīng)未生時(shí)亦斷。使亦如是。雖圣道時(shí)無(wú)亦名為斷。以得相違法故。汝言道與煩惱不一時(shí)者。亦以未斷故說(shuō)言有。汝言凡夫?qū)W人。若在善無(wú)記心應(yīng)是阿羅漢者。阿羅漢已斷。此人未斷故。如人不受斷肉法。雖不食肉不名斷肉。又有無(wú)明邪念邪思惟等故。所未斷煩惱則生。阿羅漢無(wú)此因故不同余人。又汝言得纏使則熾盛。是事不然。諸煩惱以下中上法故熾盛。非得纏故。汝言人在善無(wú)記心名有使者。亦以未斷故名有使。以是等緣故知貪等諸使非不相應(yīng)。八邪道邪見(jiàn)乃至邪定。以不如實(shí)知顛倒見(jiàn)故名為邪見(jiàn)乃至邪定。問(wèn)曰。正命邪命不離身口業(yè)。何故別說(shuō)。答曰。邪命出家人所難斷。是故別說(shuō)。邪命者。以諂誑等五法能得利養(yǎng)。故曰邪命。取要言之。諸出家人所不應(yīng)作資生之業(yè)。謂王使販賣活病等業(yè)。及所不應(yīng)取眾生錢谷等。若取皆名邪命。又比尼所制以此自活皆名邪命。如經(jīng)中說(shuō)。優(yōu)婆塞不應(yīng)五種販賣。問(wèn)曰。何以濟(jì)命。答曰。如法乞求。以此活命不應(yīng)邪命。所以者何。以心不凈毀壞善法。不任修道故。又行道者應(yīng)作是念。入佛法中為行道故。不為活命。是故樂(lè)善法者應(yīng)行凈命。又比丘應(yīng)住比丘法中。若行邪命非比丘法

九結(jié)品第一百三十七

愛(ài)等九結(jié)。問(wèn)曰。何故于諸見(jiàn)中別說(shuō)二取。答曰。戒取難免離故。猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾。作是念我以是持戒當(dāng)生天上。為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人于戒取中不見(jiàn)其過(guò)。故佛說(shuō)為結(jié)。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清凈道。名隨苦邊。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者雖復(fù)種種行出家法�？諢o(wú)所得。又戒取者。今不得樂(lè)后受大苦。如持牛戒成則為牛敗則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。我以是法能勝余人。又以戒取故。九十六種有差別法。又戒取是粗見(jiàn)故多眾生行。智慧道微妙難見(jiàn)。世間不知行之得利。又此見(jiàn)能牽人心。故愚癡者多行此法。又此名重惡見(jiàn)。以逆正道行非道故。見(jiàn)取者。所以貪著邪法不能舍離。是見(jiàn)取力。又以見(jiàn)取力故諸結(jié)堅(jiān)固。問(wèn)曰。帝釋問(wèn)經(jīng)中。何故但說(shuō)天人有慳嫉二結(jié)。答曰。是二煩惱最是鄙弊。所以者何。見(jiàn)他眾生饑渴苦惱。以慳心故不能矜濟(jì)。見(jiàn)從他得亦生嫉妒心懷惱熱。以是因緣墮貧賤丑陋無(wú)威德處。又釋提桓因。是二結(jié)偏多數(shù)來(lái)惱心。故佛為說(shuō)。又此二結(jié)是重罪因緣。所以者何。因此二結(jié)起重惡業(yè)故。又三毒中貪恚能起重罪。貪恚盛故起此二結(jié)。又此二結(jié)能惱男女。又難舍離。所以者何。若深修善心乃能永斷嫉妒。深修布施。然后盡斷慳心。以不見(jiàn)業(yè)報(bào)而能舍所重物。是為甚難。如人見(jiàn)子得勝己事心尚難喜。況于怨賊。以此二結(jié)依憎愛(ài)故深難除斷。以此等緣故佛獨(dú)說(shuō)