阿毗達磨發(fā)智論 第二十卷

阿毗達磨發(fā)智論 第二十卷

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉詔譯

見蘊第八中智納息第四

智斷厭離修緣觸慢業(yè)事

攝余攝一切此章愿具說

若事能通達。彼事能遍知耶。答應(yīng)作四句。有事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智。斷煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦集滅道忍。不斷煩惱。若事能厭。彼事能離耶。答應(yīng)作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。斷煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。不斷煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道智。斷煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應(yīng)作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。不斷煩惱

若法與彼法作因�；驎r此法與彼法非因耶。答無時非因。若法與彼法作等無間�；驎r此法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已生。若法與彼法作所緣。或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。若法與彼法作增上�；驎r此法與彼法非增上耶。答無時非增上。諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身相應(yīng)觸。故世尊說。苾芻當(dāng)知。有意界。有法界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚夫。便執(zhí)有執(zhí)無。或執(zhí)有無。諸慢。彼一切自執(zhí)耶。答諸慢。彼一切自執(zhí)。有自執(zhí)非慢。謂諸見趣。故世尊說。苾芻當(dāng)知自執(zhí)有我。自執(zhí)有我所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不寂靜。有不寂靜非慢謂余煩惱現(xiàn)在前。故世尊說。苾芻當(dāng)知。動為魔所縛。不動脫惡者。諸業(yè)。彼不律儀耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非不律儀。謂身語律儀有不律儀非業(yè)。謂根不律儀。有業(yè)亦不律儀。謂身語不律儀。有非業(yè)亦非不律儀。謂根律儀。諸業(yè)。彼律儀耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非律儀謂身語不律儀。有律儀非業(yè)。謂根律儀。有業(yè)亦律儀。謂身語律儀。有非業(yè)亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失

除苦圣諦及法處。余法二界一處一蘊攝。除集圣諦及法處說亦爾。除滅圣諦及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除道圣諦及法處說亦爾。除有色法及法處。余法七界一處一蘊攝。除無色法及法處。余法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。余法十六界十處二蘊攝。除無見法及法處。余法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。余法七界一處一蘊攝。除無對法及法處。余法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。余法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法。而問余法是無事空論。除無為法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除未來法現(xiàn)在法及法處說亦爾。除善法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。除無記法及法處。余法九界三處二蘊攝。除欲界系法及法處。余法十三界九處二蘊攝。除色界系法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除無色界系。法學(xué)法無學(xué)法及法處說亦爾。除非學(xué)非無學(xué)法及法處。余法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。余法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。余法十七界十一處二蘊攝。除已生法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除有色法及定不生法。余法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。余法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。余法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。余法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。余法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。余法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除無為法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除過去法現(xiàn)在法及定不生法說亦爾。除未來法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除善法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。除無記法及定不生法。余法十界四處五蘊攝。除欲界系法及定不生法。余法十四界十處五蘊攝。除色界系法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除無色界系法學(xué)法無學(xué)法及定不生法說亦爾。除非學(xué)非無學(xué)法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。余法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊。頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊

見蘊第八中見納息第五

邪斷邪常見戒邪戒邪常

六見五涅槃九慢類常見

迷執(zhí)自他作悟則二非有

具慢及得等此章愿具說

諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生有情。此或見集所斷�；蛞娍嗨鶖�。無父。無母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即于現(xiàn)法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸地。水身歸水�；鹕須w火。風(fēng)身歸風(fēng)。根隨空轉(zhuǎn)。輿為第五。持彼死尸。往棄冢間。未燒可知燒已成灰。余鴿色骨。愚者贊施。智者贊受。諸有論者。一切空虛妄語。乃至活有。愚智者死已。斷壞無有。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷

諸有此見。無因無緣。令有情雜染。非因非緣。而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情清凈。非因非緣。而有情清凈。此謗道邪見。見道所斷。無因無緣。令有情無智無見。非因非緣。而有情無智無見。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情智見。非因非緣。而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。無力。無精進。無力精進。無士。無威勢。無士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進。無威勢。定合性變。于六勝生。受諸苦樂。此邪見。若謗有漏力精進等。則謗因邪見。見集所斷。若謗無漏力精進等。則謗道邪見。見道所斷。諸有此見。造教造煮。教煮害教。害殺諸眾生不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿墻解結(jié)。盡取所有。守阨斷道。害村害城。害國生命。以刀以輪。擁略大地。所有眾生斷截分解。聚集團積。為一肉聚。應(yīng)知。由此無惡無惡緣。于殑伽南。斷截?fù)氪颉Ｓ跉勝け��；菔┬薷！��?yīng)知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。見集所斷

諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉(zhuǎn)變�；ゲ幌嘤|。何等為七。謂地水火風(fēng)及苦樂命。此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉(zhuǎn)變。亦不能令互相觸礙。設(shè)有士夫。斷士夫頭。亦不名為害世間生。若行若住。七身中間。刀刃雖轉(zhuǎn)。而不害命。此中無能害。無所害。無能捶。無所捶。無表。無表處。此邊執(zhí)見。常見攝。見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生門。五業(yè)三業(yè)二業(yè)一業(yè)半業(yè)。六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學(xué)家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七增。七百增。六勝生類。八大士地。于如是處。經(jīng)八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉(zhuǎn)。乃決定能作苦邊際。如擲縷丸�？|盡便住。此中無有沙門若婆羅門能作是說。我以尸羅�；蛞跃�進�；蛞澡笮小Ａ钏�有業(yè)未熟者熟。熟者觸已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。不可施設(shè)。有增有減。亦不可說�；蛉徊蝗�。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因。戒禁取見�？嗨鶖唷ＶT有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以自在變化為因。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。所受皆是無因無緣。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。我及世間。常恒堅住。無變易法。正爾安住。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。我觀無我眼即我。色為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有情。命者。生者。養(yǎng)育者。補特伽羅。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。覺者。等領(lǐng)受者。非曾不有。非當(dāng)不有。于彼彼處。造善惡業(yè)。于彼彼處。受果異熟。舍此蘊。續(xù)余蘊。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。受妙五欲。名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。尋伺寂靜。內(nèi)等凈心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂圣說能舍具念樂住。入第三靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。舍念清凈。入第四靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見起卑慢。諸有此見。風(fēng)不吹。河不流�；鸩蝗弧Ｈ椴蛔�。胎不孕。日月不出不沒。染凈自性住。不增不減。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。如契經(jīng)中說

眾生執(zhí)我作執(zhí)他作亦然

各不能如實觀知此是箭

此言有何義。答眾生謂外道。彼作是執(zhí)。我能作。我能生。我能化。故言眾生執(zhí)我作。復(fù)有外道。執(zhí)他能作他能生他能化。故言執(zhí)他作亦然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼于此見。不能如實觀知是箭

當(dāng)觀此是箭眾生堅執(zhí)著

如是則無有我作及他作

當(dāng)觀此是箭者。謂應(yīng)如實觀知此見是真毒箭。與老病死為前導(dǎo)故。眾生堅執(zhí)著者。眾生謂外道。彼于見趣中。堅固執(zhí)著。不能出離。若能如是如實觀知。則不復(fù)有我作我生我化執(zhí)。亦不復(fù)有他作他生他化執(zhí)。知于非有妄執(zhí)有故

具慢眾生慢著慢縛于見相逆

不越生死

具慢者。顯成就七慢。眾生者。謂外道。彼于七慢。著多著遍著。故言慢著。縛多縛遍縛。故言慢縛。于見相逆者。謂斷常見類�；ハ噙`逆。不越生死者。謂彼于無際生死。不能越度而取涅槃

得當(dāng)?shù)镁阚辛訉W(xué)戒禁浴

梵苦事一邊受欲凈第二

不見極沈走明眼見能異

于彼無塵慢絕路至苦邊

得者。顯示已得諸蘊界處。當(dāng)?shù)谜�。顯示未得諸蘊界處。俱坌者。此二俱為貪嗔癡。塵坌遍坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今說外道為劣者。彼于此隨學(xué)故言劣學(xué)。彼作是說。諸補特伽羅。學(xué)乘象馬船車輦輿。執(zhí)持弓杖鉤輪罥索書印算數(shù)。皆令善巧。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持烏禁鵂鹠禁默然禁等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。于摩捺娑比摩捺娑殑伽河門三池中浴。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持梵行。遠離淫欲。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷�？嘀^苦行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受種種苦行。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。調(diào)象馬牛事日月星火珠藥等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一邊者。謂上所說是苦行邊。受欲凈者。有諸外道。起此見。立此論。諸欲凈妙�？煲馐苡�。而無過失。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。第二者。謂此所說是樂行邊。不見者。謂諸外道。于上二邊。不如實見。極沈走者。謂彼外道。由不見故。一類起愛。故名極沈。一類起見。故名極走。復(fù)次一類懈怠。故名極沈。一類掉舉。故名極走。復(fù)次一類起慢。故名極沈。一類起過慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。見謂于上所說二邊。如實知見。能異者。由如實知見故。不同彼極沈極走。以能不起愛見等故。于彼無塵者。謂于已得未得蘊界處。不起貪嗔癡塵。于彼無慢者。謂于二邊。雖俱遠離。而心不恃。絕路者。若能如是便絕三路。謂煩惱業(yè)苦。至苦邊者�？嘀^五取蘊苦。邊謂涅槃。若絕三路。便得至此苦蘊邊際

見蘊第八中伽他納息第六

見梵父勝網(wǎng)車本信流轉(zhuǎn)

母王慧脫根此章愿具勝

已見者能見已見及不見

不見者不見不見及已見

已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及不見者。謂彼能見。諸余已見。及不見苦集滅道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見及已見者。謂彼不見。諸余不見及以見苦集滅道

不應(yīng)害梵志亦復(fù)不應(yīng)舍

若害彼或舍俱世智所訶

不應(yīng)害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應(yīng)以手塊刀杖害阿羅漢。亦復(fù)不應(yīng)舍者。謂于阿羅漢。應(yīng)以衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具。恭敬供養(yǎng)。不應(yīng)棄舍。若害彼或舍俱世智所訶者。謂于阿羅漢。若以手塊等害。或復(fù)棄舍而不敬養(yǎng)。俱為世間諸有智者訶責(zé)毀訾

逆害于父母王及二多聞

誅國及隨行無礙過梵志

逆害于父母王及二多聞?wù)�。母即喻愛。以能生故。如世尊說

士夫愛所生由心故馳走

有情處生死苦為大怖畏

父即喻有漏業(yè)。以能引故。如世尊說。苾芻如是有情。造善有漏。修所成業(yè)。得生于彼。受果異熟。故我說彼隨業(yè)而行。王即喻有取識。如世尊說

第六增上王染時染自取

無染而有染染者謂愚夫

又世尊說。苾芻當(dāng)知。我說城主。即有取識。二多聞。即喻見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞士。于塵穢中。共為嬉戲。如是二取。于有漏法執(zhí)。為第一勝上�；驈�(fù)凈脫出離。棄舍永斷愛業(yè)識取。故名逆害。國喻煩惱。隨行喻彼相應(yīng)尋伺。誅謂誅戮。棄舍永斷煩惱尋伺。故名為誅。無礙者。礙有三種。謂貪嗔癡。彼于此三。已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊說

佛恒住正念游化于世間

滅惡法盡結(jié)故名為梵志

逆害于父母王及二多聞

除虎第五怨是人說清凈

此中上半義如前說�；⒂鬣晾p。如虎稟性暴惡兇崄飲啖血肉。嗔纏亦爾。暴惡兇崄。滅諸善根。第五怨者。喻五蓋中第五蓋。或喻五順下分結(jié)中第五結(jié)。棄舍永斷。故說為除。是人永斷貪嗔癡故。說為清凈

勝已不復(fù)勝已勝無所隨

佛所行無邊無跡由何往

勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復(fù)勝。有不復(fù)勝。誰復(fù)勝。謂已斷煩惱后還退者。誰不復(fù)勝。謂已斷煩惱不復(fù)退者。不復(fù)勝者。簡異復(fù)勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨三界。循環(huán)流轉(zhuǎn)。既諸煩惱已斷遍知。故無所隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學(xué)智見。明覺菩提�；壅宅F(xiàn)觀。起得成就。故名為佛。四種念住。名佛所行。此四念住。行相所緣。俱無邊際。故名無邊。無跡由何往者。跡謂足跡。即喻煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往于三界惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往

諸網(wǎng)不可布愛無何所將

佛所行無邊無跡由何往

諸網(wǎng)不可布者。網(wǎng)即喻愛。如世尊說。我說愛網(wǎng)彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌布網(wǎng)羅三界。既已斷遍知。故不可布。愛無何所將者。愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。故無所將往。頌中后半義。如前說

已壞車斷索流注及隨行

度塹于世間唯佛稱梵志

已壞車斷索流注及隨行者。車喻我慢。索即喻愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠有所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉(zhuǎn)生死。流注即喻一切煩惱。隨行喻彼相應(yīng)尋伺。已斷遍知慢愛煩惱相應(yīng)尋伺。名已斷壞。度塹者。塹喻無明。已斷遍知。故名度。如世尊說。齊何名為已度塹。謂已斷遍知無明。于世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。于諸世間。唯佛得稱真實梵志無上覺者。方能永滅諸惡法故

一本二洄洑三垢五流轉(zhuǎn)

大海十二崄牟尼皆已度

一本者喻無明。是生死根本故。如世尊說

諸所有惡趣此世及后生

皆無明為本欲貪等資助

二洄洑者。即喻名色。有情于中。難可出故。三垢者。謂貪嗔癡垢。五流轉(zhuǎn)者。即喻五趣。有情于中。恒流轉(zhuǎn)故。大海者。喻六內(nèi)處。十二者。即十二相。此喻六內(nèi)及六外處。崄者。崄坑喻諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學(xué)。二無學(xué)。學(xué)于彼正度。無學(xué)于彼已度

不信不知恩斷密無容處

恒希望變吐是最上丈夫

不信者。謂阿羅漢。彼于三寶四諦。皆自證知。非信他語。不知恩者。恩謂有為。有作用故。涅槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名不知恩。斷密者。密謂相續(xù)。此有二種。一欲色界相續(xù)。二色無色界相續(xù)。彼阿羅漢。離此相續(xù)。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續(xù)故。于三界中。無容生處。恒希望變吐者。希望有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。于此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄舍恒希望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所說最上最勝第一功德故。丈夫中名為第一最勝最上

三十六駛流意所引增盛

惡見者乘御分別著所依

三十六駛流者。喻三十六愛行。意所引者。謂意為集。意所生起。是意種類。增盛者。謂上品猛利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘御此。往捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分別者謂三種分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所依者。著謂貪欲嗔恚愚癡。此依彼起。故名所依

棄身惡行及語惡行棄意惡行

及余過失

棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及余過失者。謂斷除前十種惡行諸余過失

汝于所見聞唯有所見聞

及于所覺知唯有所覺知

由汝唯有故無此彼近遠

亦無二中間便至苦邊際

如是二頌。重顯經(jīng)中。佛告大母。汝于所見。唯有所見。汝于所聞。唯有所聞。汝于所覺。唯有所覺。汝于所知。唯有所知。由汝唯有所見聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無彼故。汝無近無遠。無二中間。由是因緣。至苦邊際。此中眼識所受所了別名所見。有于所見。唯有所見。有于所見非唯有所見。誰于所見。唯有所見。謂于眼識所受所了別。不起煩惱。誰于所見非唯有所見。謂于眼識所受所了。起諸煩惱。耳識所受所了別名所聞。有于所聞唯有所聞。有于所聞非唯有所聞。誰于所聞。唯有所聞。謂于耳識所受所了別。不起煩惱。誰于所聞非唯有所聞。謂于耳識所受所了別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所了別名所覺。有于所覺唯有所覺。有于所覺非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂于三識所受所了別。不起煩惱。誰于所覺非唯有所覺。謂于三識所受所了別。起諸煩惱。意識所受所了別名所知。有于所知唯有所知。有于所知非唯有所知。誰于所知。唯有所知。謂于意識所受所了別。不起煩惱。誰于所知。非唯有所知。謂于意識所受所了別。起諸煩惱。由彼于所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。故無有此。謂不起慢憍傲心高舉心決勇。由其無此故無有彼。謂不起貪嗔癡。由其無彼故。無近無遠。無二中間。謂于欲界色無色界。皆無生處。由如是理。便得至苦邊際�？嗾�。謂五取蘊。此苦邊際即是棄舍一切所依。愛盡離染永滅涅槃

醫(yī)泥及謎泥蹋鋪達鞢鋪

勿希應(yīng)喜寂遍離至苦邊

如是一頌。重顯經(jīng)中。佛為護世二王作蔑戾車語說四圣諦等。彼便領(lǐng)會。醫(yī)泥者。顯苦圣諦。謎泥者。顯集圣諦。蹋鋪者。顯滅圣諦。達鞢鋪者。顯道圣諦。勿希者。勸彼勿希求欲界色無色界。應(yīng)喜者。勸彼若聞佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設(shè)苦諦。善施設(shè)集滅道諦。應(yīng)生歡喜。應(yīng)寂者。勸彼若起貪嗔癡時。應(yīng)寂等寂最極寂靜。應(yīng)遍離者。勸勵彼心應(yīng)離欲界色無色界。至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際�？噙呺H言義如前說

知身如聚沫亦覺同陽焰

斷魔花小花不見死王使

知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虛劣不可撮磨。亦覺同陽焰者。謂如實覺身同陽焰。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔有四種。謂煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。應(yīng)知此中說煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷者。名小花于彼棄舍永斷名斷。不見死王使者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王使

觀住覺近遠應(yīng)喜諸業(yè)無

知世有興衰善心普解脫

觀住者。謂應(yīng)觀察。住有三種。一空。二無愿。三無相。覺近遠者。覺謂覺慧。聰明委具。于內(nèi)外境。應(yīng)正生起。應(yīng)喜者。謂若聞?wù)f佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設(shè)苦諦。善施設(shè)集滅道諦。應(yīng)生歡喜。諸業(yè)無者。謂不成就。能感后生身語意業(yè)。知世有興衰者。知謂了達。世謂五取蘊。興衰謂生滅。即是隨觀有漏五蘊有起盡義。善心者。謂決擇心。善巧心。調(diào)柔心。普解脫者。謂于諸趣諸有諸生。已解脫。遍解脫。極解脫

雖脫而墜墮饕餮復(fù)來還

得安仍樂樂乘樂至樂所

雖脫者。謂諸外道。雖脫欲界。而墜墮者。謂彼而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復(fù)來還者。謂彼于順五下分結(jié)。雖少分?jǐn)�。而余多故。后必起貪。還生欲界。得安者。安謂有余依涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂謂無余依涅槃界。彼恒欣慕故名樂。乘樂至樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂

無根于地界無葉亦無枝

彼雄猛脫縛誰復(fù)應(yīng)譏毀

根者。喻有取識。地界者。喻四識住。如世尊說。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。葉者。喻我慢。如世尊說。云何燒葉。謂我慢已斷已遍知。枝者。喻愛。如世尊說

五妙色宮內(nèi)若有愛枝生

牟尼見彼生以慧速除斷

諸阿羅漢。于四識住中。無牽后有有取之識。無慢無愛。故說無根于地界無葉亦無枝。彼雄猛者。謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故。亦名雄猛。脫縛者�？`有三種。謂貪嗔癡。彼于此縛。已解脫。遍解脫。極解脫。誰復(fù)應(yīng)譏毀者。謂如是類補特伽羅。唯應(yīng)稱譽。不應(yīng)譏毀。若致譏毀。獲罪無邊。損壞世間真福田故。如世尊說

若應(yīng)毀而譽及應(yīng)譽而毀

彼口集殃禍必不受安樂