北山錄 第五卷

北山錄 第五卷

釋賓問第八(假設(shè)賓主之問答以釋吾門之疑滯也)

向方士適石林之館(向方士者假設(shè)。若烏有先生亡是公之類)膜跪造[月*來](膜跪拜也。穆天子傳云膜跪受之。郭璞云。若今胡人禮佛也)述于主人曰。吾之生也罹乎百憂。嘗他日在異室有牢醴有琴瑟有詩書備宴。好歌詠乎先王之風(fēng)。猶慊乎未樂。今聿來高居。松桂寂寥。環(huán)堵虛白。鄙吝之心祛矣(慊恨也。久居俗網(wǎng)。每厭繁雜。一來蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金仙之旨。暢無生之篇(佛經(jīng)贊無生理)飲歠法喜(法華經(jīng)云。法喜禪悅食。餐飲法味自然飽足)沐浴甘露。朗煩素于秋照。擢華耀于春滋。心顏雖懇。非敢以覬如之何(既沐玄風(fēng)。道心滋茂。心貌雖有情懇。請問未敢。覬望如何)主人曰。余病廢久矣。睹流世若瞑眩不悅乎厥躬(說命云。若藥弗瞑眩。則厥疾弗瘳。今我病世人廢棄已久。睹流世之徒于我瞢然不相顧悅也)退藏于山林。居乃積蘇編茨(蘇草也茨茅也)衣乃弊褐粗純(褐毛也。純絲也。論語云。今也純儉)食乃單盂只豆。巖流沉沉。與鳧鹿為群。夫何道之可觀事之可詢歟。但金石之和。隨拊擊之。良能小大舒速�；蛞喙麘�(yīng)(樂無善聲。隨拊擊而則奏。人無言對。逐把問以相酬也)賓降拜(以謝主人許問)主人避不敏(避位謙也敏達(dá)也)既復(fù)席。賓曰。漢夢未占。音譯未通。此方先有得聞至教者乎(自漢明已前。此方還有知西方有佛者無)主人曰。遼哉何吾之知也(遼遠(yuǎn)也。向吾之知謙也)但觸石之云生于膚寸(公羊傳云。云因觸石而生。膚寸而合。四指曰膚。兩指曰寸)射鮒之水負(fù)于艅艎(艅艎吳王舡名。言射鮒小水能載大舡也)何期不然也。昔大圣游婆阇國。其國在南海。去方夏未之遠(yuǎn)也(南海去洛未過萬里)微流之風(fēng)何莫及斯。故周穆王遇西極化人老圣稱古皇先生(老子西升經(jīng)云。竺干有古皇先生)孔丘推西方有大圣者(子云。西方有大圣人。不言而自理)佛圖澄知臨淄石下有舊像右露盤。揵陀呵見盤鴟山中有古寺基址。安得不有見聞?wù)吆?此皆預(yù)有見聞?wù)咭?迨漢武元狩初(前漢第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。過居延擒休屠王(屠音除)獲金人以為大神。列于甘泉宮。陳香火以禮事之三年。鑿昆明池(漢武元狩三年減隴西上郡戍卒之半及弄法者謫之。使穿昆明池。西京雜記云。池中刻石為魚至遇雷雨魚常鳴吼上有艛船數(shù)百戈矛照燭三輔故事云廣三百二十畝。初穿得黑灰。帝將以問東方朔也)得黑灰問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡道人。暨張騫大夏還。知有申毒國(漢書張騫傳音[廿/馬]。即印度同)山海經(jīng)云。身毒之民。偎人而愛人。郭璞注云。則天竺浮圖所興之處也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。茲乃一焉(若此方蟾蜍桂影冰輸金盤等彼土取以為國名具臨照義也)哀帝世。景憲往大月氏。受浮圖經(jīng)月氏王使太子口授之也。劉向云。余遍尋群策。往往見有佛經(jīng)。及鴻嘉之年(漢成帝世)撰列仙傳(兩卷)云。吾搜檢藏書緬尋太史創(chuàng)造列仙圖。黃帝已下六世迄于今。得仙道者七百余人。向檢虛實(shí)定得一百四十六人。其七十四人已見佛經(jīng)矣。以是而推周化為秦。秦滅漢興。至于永平實(shí)千年矣。自此之前何不聞也(答漢夢未占等也)賓曰。在昔庵園按地。靈鷲騰光。圣眾滿于虛空(維摩居士以方丈室性庵園見佛。釋迦說法華經(jīng)于靈鷲山。放光動地)道場周于法界(法華曾上三變土田周于法界也)姬孔之典于何不載。秦洛之人未嘗預(yù)會。將無大圣頗歟。傳者張歟(佛既放光周遍法界。何故京洛無有見聞之者。為如大圣化有偏頗。為如傳者開張?zhí)撜Q乎)主人曰。魚潛不知乎水人陸不睹其風(fēng)。非可知而知居之而不知也。非可見而見居之而不見也。況方諸酌月。非方諸則謂無月矣(方諸者。王充論衡云。水鏡也。十一月王子日夜半子時(shí)。煉五方石鑄如盤盂。向月得水也。高誘云。陰燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得數(shù)石也)陽燧爍日。非陽燧則謂無日乎(有珠映日光。以艾嵩承之則得火。謂之陽燧。又有以流黃等藥鑄鏡。承日亦出火。承月出水。圓者號陽燧。方者號方諸。日月恒而方諸等忽闕則水火不獲。如佛普現(xiàn)而無緣者或不睹聞也)寔由靈變在心而外應(yīng)乎物。惟心之不變者。其何得耶(三界唯心。萬法唯識。心變而睹物。無虛起也)。禮云。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜聞見也(昔此方人未信。故或縱睹光門地動不以為意。故不記也)縱有抱信獨(dú)得者言之。則人責(zé)之以詭妄焉(眾所無緣不睹。其或有緣之士獨(dú)得見聞。則人必責(zé)之以怪妄。豈能共信者也)加乎歲序曠矣。編簡漏矣(而況年代綿歷。書冊亡墜。豈能備知)或周史知非中國之事。故乃不書也(凡為史官。各記本國之事。此非中國之事。又君子慎疑。故不書也)孔圣嫌無受道之器。故不語也(嫌 也�？鬃又t己無受道之器。故不欲言)豈以闕于史記則謂無歟。夫折柱立極貫虹夾烏騰娥昏見繞樞騎尾(昔女媧與共工氏爭天下。頭觸不周山天柱折也。又?jǐn)圉椬阋粤�極又女媧感虹光貫日而生顓頊春秋時(shí)有云如赤鳥夾日而飛三日又羿請不死之藥于西王母羿妻恒娥竊之以奔月中也出易略。又電繞樞星而黃帝生。又傳說死精神上為星同于列宿在尾宿上故云騎)而覆載是一。三光攸同。彼西域不見不書。則誠亦謂華言為不實(shí)歟。若彼疑果非則此疑何是。若彼信為實(shí)則此信何虛。然華夏六典。敦簡務(wù)要。嬰于秦滅。尚不備聞(古之書籍。本以簡要。又遭暴秦焚爇。往事豈得備聞乎)如唐虞二世。尚書但存數(shù)篇(但存堯典等五篇)商周盛化。詩頌?zāi)苡鄮资�。此重刑德猶有所闕。況彼象外所逸而能備哉。故堯師尹壽。舜事務(wù)光。周孔亦所不載�？浊鹧缘酪姾跚f氏(五經(jīng)不言并出莊子)老聃知禮存乎戴圣(戴德字近君傳禮號大戴禮。至信都太傅。戴圣字次君傳禮號小戴禮。以博士論石渠至九江太守)向使此書煨燼。則豈知二圣窮禮知道耶(苦在暴秦焚盡。則此豈能窮之乎)賓曰。蘭騰至國。人追黑灰以訊之。蘭云。劫燒之余灰也。而實(shí)獲其事歟(實(shí)是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉識其心(此言傳來雖存。其人已無。安能知彼所答之意心在于何)仲尼云。情欲信辯欲巧是辯也(此之所答。但是蘭之辯對也)或亦貞而不諒也(貞正也。諒信也。意雖正言未必執(zhí)信也)夫劫火所焚。大地悉盡。然既卻復(fù)。安有燼乎(劫火之際。大地炎輝。燒至初禪。然后卻復(fù)。豈有灰燼也。是知劫火無灰也)昔莊周以仲尼之智非至兇不為侮。故遠(yuǎn)取東陵寓辭見意(盜跖居?xùn)|陵也)而蘭亦以釋氏之玄非駭耳不為變。故托劫燒開辟其教(人以驚聽為異。故將開化。以此亦權(quán)而動之)蓋君子以德義為信也(君子義然后信。信近于義言可復(fù)也)若使只言常火。則曼倩豈將讓歟(曼倩方朔。字向。若答以只言是常火。則豈夫于方朔所讓乎)故撫無以導(dǎo)實(shí)。廢近以征遠(yuǎn)(其欲化之故先權(quán)指于無而誘之廢近常火遠(yuǎn)征劫火)使人渴聞其所新。而欲誘之于善也。夫渴聞則致疑。致疑則必求詣理。理詣則不遠(yuǎn)而復(fù)(詣實(shí)也)其若虞機(jī)張省筈得于度也(太甲文也。幾弩牙也。虞度也。將發(fā)箭先度其機(jī)合發(fā)之必中。若將開化導(dǎo)須使必歸也)賓曰。佛出于戎。教被戎人。華風(fēng)為戎。不亦陋哉。主人曰。無然之矣。無然之矣。君子所居尚不為陋。何言圣人歟(論語。子欲之九夷�；蛟�。陋如之何�？鬃釉�。君子居之。何陋之有。君子尚爾。圣人居之。即化固不為陋)夫皇天無親。惟德是輔。學(xué)無常師。主善為師(主親也。有善則從意而從之)天下之善一也。安可以堤封為限哉(但以利濟(jì)為心。豈以封域?yàn)橄?故大禹姬文圣王也(大禹出西羌生于石細(xì)。今茂州路也。周文生于邠皆戎羌)由余日磾賢臣也(由余。戎使至秦。秦筑宮室。由余譏之云。若非鬼工則須人造也。金日碑。漢武時(shí)蕃人。在漢宮甚賢也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田游。五子作歌以諫之。十旬不返也。周幽王寵褒姒以滅身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之讒子弟也。滅羿而立。申侯滅周幽王也)生不在四夷。豈以邦域而論賢鄙哉。而黃帝登昆侖。老圣適流沙(黃帝登昆侖山。問道廣成子。老子適流沙。尋釋迦文也)俱貴其所聞。慕其所同。而后往也(同聲相應(yīng)同道相求)夫胡馬服皂(皂隸養(yǎng)馬賤職)胡樂張廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出異域)未則云陋耶。故希出俗之道。當(dāng)為背俗之儀(圓頂方袍也)處其儀而不欲勉其道者。中才已上適恥也(處無塵之地。作背俗之儀。不能進(jìn)德修業(yè)。而遑遑于財(cái)利之鄉(xiāng)。上士顧之恥也)而孔圣云。不敢毀傷者。蓋言為眚召害之誡也(眚過也。害災(zāi)也。孝經(jīng)。身體發(fā)膚不敢毀傷。蓋誡其過害也)至若泰伯以斷發(fā)為至德。預(yù)讓以漆身為秉忠(吳泰伯周太王之長子。以幼弟季歷賢。又生圣子文王。昌知其必有天下。遂避之適吳。剪發(fā)文身�？鬃右灾疄橹恋乱�。史記。趙襄子殺智伯。預(yù)讓思為智伯報(bào)之。襄子知令國人逐之。預(yù)讓乃漆身以變形。吞炭以改聲而入其國。史記以為忠。則斷發(fā)變形。未為不忠不孝也)其能立德?lián)P名。何嘗以全發(fā)膚之為孝也。由是華夏古今知其厚益則而象之不以變形儀則英賢廢。存冠服則家國興。故友瑗不假簪紱(季友衛(wèi)遽瑗皆賢二子之賢。豈因簪[糸*友]之致)桓卯不以髡赭(桓魋少正卯皆不仁。豈因髡赭也)何榮此辱彼哉。昔趙武靈王始變胡服(趙武靈王謂樓緩曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥義侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐后世將議寡人奈何。義曰。臣聞。疑事無功。疑行無名。王既定負(fù)遺俗之慮。治無顧天下之議矣。愚者闇于成事。智者見于未萌。然則王何疑焉。于是遂胡服也)隋唐之后。漸改衣冠。所貴在治。建為王度。記事記言未見譏之者也(為政貴在治民。立其王度。未見譏其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代禮樂(虞夏商也)吳越非魯衛(wèi)屬國。而行乎姬文周公孔氏之教。洎秦正新室所置百官刑政典法。后世帝王多亦尋于時(shí)政因而無替(正始皇新室王莽二雖無道。所置百官法度�；蛞蚨�不改也)若以二世王莽同居中夏。故遞相沿襲。非彼絕域者�；騽t失于用天司牧之意也(天生蒸民。樹之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也)夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰則不為吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼云。惜乎其不大也。何不使人得之(楚王失弓曰但不過楚人得之。仲尼聞之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之)但今言者皆盡稱西域?yàn)楹�。而�?shí)胡在蔥嶺之下三十余國。嶺西身毒國謂婆羅門國也。然于其間非無雜類。嵌目雕決。如此方伊洛。戎狄逼邇王畿。故身毒極鄙胡稱(今河南伊洛之間。皆有戎居也)然王浮化胡經(jīng)云。胡人兇獷。故化之為佛令髡赭絕嗣夫何惑哉。當(dāng)春秋時(shí)。赤狄白狄為列國寇仇。獫狁孔熾。蠻夷猾夏(孔甚也。猾亂也。當(dāng)春秋時(shí)。狄伐晉魯?shù)纫?如何邇而不服遠(yuǎn)。于流沙之外大荒之末。方肆勇乎(老子以定王時(shí)生中國。自為戎狄所逼何不服之。而云往天竺服彼胡人者哉)又自古圣王皆遠(yuǎn)者懷之何有陰期殄胤矯誡人道(遠(yuǎn)人不服則修文德以來之。又云。惟德動天。無遠(yuǎn)弗屆。又無怠無荒。四夷來王。豈假絕其嗣胤矯為制誡者也)詳夫三苗弘酷商鞅極法未甚于此者也(舜時(shí)。三苗之國左洞庭右彭蠡。在荒服之外。數(shù)千王誅不循王道也。秦孝公時(shí)。嬖臣景監(jiān)進(jìn)衛(wèi)人商鞅。以酷而佐秦。后孝公卒惠王立。發(fā)使捕之。商君奔至關(guān)下欲舍客舍�？腿瞬恢�其是商君也。曰商君之令舍人無驗(yàn)者坐之。商君曰。嗟乎為法之弊。一至此哉。遂被攻裂而殺之。今釋子非三苗之徒。老圣非商鞅之類。何至于此也)而老圣言常善救物。豈其然歟(若爾則言與行違也)賓曰。違父命貽母戚。輕畏就險(xiǎn)。可謂孝乎(太子悉達(dá)欲出家父王不許加婇女以虞之太子半夜?jié)撊ビ獬鞘沁`父命也。令姨母悲泣肝腸摧裂。是貽母戚也。居儲副之位而獨(dú)處山谷。是輕畏也。在雪嶺之中是就險(xiǎn)也。如此可得名孝乎)為瓶沙王師。處迦毗羅族。阿阇逆害。琉璃攻伐。既不果救�？傻萌屎�(瓶沙王。則頻婆娑羅也。住王舍城。阿阇世王父。阇王囚之以至餓死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。則釋種之外甥也。以婢子之言乃加兵。盡殺釋族。佛知其宿業(yè)相對。而皆不能救也)調(diào)達(dá)天倫(調(diào)達(dá)。斛飯王之子。佛之堂弟也)善星至性。生被黜辱。死嬰涂炭。可謂義乎(調(diào)達(dá)善星俱陷地獄)踞寶玉之床。受君父之拜。言大違謙。色高象傲。可謂禮乎。懸弧未旬。母后窮年。罔極之禍愆莫大焉�？芍^福乎(太子生。以�；∨钍笐矣陂T也。昔佛為太子。生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在欲使中國行之者也。主人曰。愛惡之論。譽(yù)辱何定。古有罪三皇而毀五帝者。有譽(yù)漢陰而抑仲尼者(莊子。漢陰丈人抱甕入井。取水以灌園。子貢教之作[木*絜]橰。漢陰丈人盛抑仲尼之巧偽也)有強(qiáng)漁父而責(zé)三閭者(三閭大夫屈原。遭靳尚所贊。懷王疑之。遂貶長沙。獨(dú)行江畔。見漁父問之。故曰。舉世皆醉唯我獨(dú)醒。舉世皆濁唯我獨(dú)清。漁父勉之不可。遂沉水而卒)有劇秦法而美新室者(秦始王莽法殘虐。后世有揚(yáng)雄著美新一篇。劇秦始而美王莽)討其向背。壞壁穿墉。為雀鼠之功矣(有習(xí)古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充劉子玄等。唯事雌黃也)禮曰。大孝嚴(yán)親。其次不辱。其次能養(yǎng)(嚴(yán)親謂使尊其祖考也。不辱修身持行也)若夫化家為國。天下稱之為大化。凡為圣天下孰謂之小哉。故雖邇失嚴(yán)愛遐蹈山林。而使天下之人知父為大圣之父。知母為大圣之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之義真曰不匱(匱乏也。此乃嚴(yán)親之道也。詩云。孝子不匱。永錫爾類)曾是以為不孝。則孰能為之孝乎。曾子曰。養(yǎng)可能也敬為難(至于犬馬皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎)敬可能也安為難。安可能也卒為難。父母既沒。慎行其身。不遺父母惡名�？芍^能終也(始于毗嵐。終于鶴樹。有善皆稱。無惡可謗。實(shí)謂孝之終也)而大圣豈不篤其備耶。若乃圣人有作不違。兩曜昏旦不違四時(shí)。榮落所可違者。暫化而已矣�；�久則愆于物性�；止衷幾H生焉(雖圣人不能違宿業(yè)也)至若幽囚餒喪坑骸刃肌。蓋酬因于往世(瓶沙為無子。占云。山中仙人當(dāng)作子。遂殺之令急受生。又未生更作白兔亦殺之。故今被阇王幽囚而死也。釋種又以宿殺摩竭大魚故也)報(bào)應(yīng)前緣。非圣人不能使暫違之。但非業(yè)理之長謝也(經(jīng)云。假使經(jīng)百劫。所作業(yè)不亡。因緣會遇時(shí)。果報(bào)還自受)夫后稷善播順天時(shí)也。扁鵲工醫(yī)資有命也。違時(shí)與命非彼所可。故去形方影滅。除業(yè)方報(bào)亡。若使滅影留形遣報(bào)存業(yè)。則巫幻作矣(未經(jīng)懺洗令業(yè)除謝。則同巫誑妖幻之說)昔者食馬麥。目連請求地味(阿耆違多婆羅門請佛九十日。唯食馬麥。劫初有地味陷在地下。目連欲運(yùn)通取之。如來皆不許。意示后世者也)迦毗被圍。目連請以鐵為城(釋種被琉璃王所圍。目連欲化鐵城以護(hù)之。如來不聽。以業(yè)不可逃)大圣皆以業(yè)報(bào)不然之也。故可為而不為不仁也。不可為而不為。何謂不仁乎。若乃得理雖傷謂之義也。失理雖存未云義也。丹均薄于堯舜(以其不才故薄之。而不使嗣位也)管蔡夷于周旦(管蔡二叔流言謗周公。周公不以骨肉而不誅。遂殺管叔而[殺/米]蔡叔)鄭莊克段(共叔段鄭莊公之母弟也。以作亂莊公克之于偃)石碏屠厚(石碏石厚之父。厚與公子州吁弒衛(wèi)桓公自立。問定君于碏碏使朝陳而殺之也)蓋骨肉是忍也。保宗祧為事也。舉其刑法以示將來。使不子不弟之流是懼是厲。如調(diào)達(dá)善星。儻假鴻私免其罪戾。則勸天下之為逆耳。故呼食唾以辱之(調(diào)達(dá)學(xué)神通已�；�作一小兒。于阇王[月*來]上。阇王因唾其口。調(diào)達(dá)承而食之。故佛以此辱為食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道。善星以時(shí)久欲歇。遂假作薄俱羅鬼恐佛。故陷地獄)使臭味所同有恥且格(格正也。雖于骨肉似有恥辱理歸于正同族為臭味同)罔有務(wù)幸于其免矣(不以幸門而免之也)由是圣人刑自邇而及遠(yuǎn)。不密親而間疏。大權(quán)之義于焉何測。若乃大禮與天地同節(jié)。道德與天地同尊。圣人與道德同體。而君父率乎禮則尊天地。尊天地則親道德。親道德。則敬圣人。敬圣人則合天地之節(jié)。廣道德之風(fēng)矣。非我大圣要上以求尊重。蓋君父由道德而自尊重之也。禮法既彰而人是效。故使形儀異俗。則不異者禮敬之。順道德也。形儀不異俗。使異俗者禮敬之。則背道德也。雖異者不必賢于不異。不異者不必愚于異。然土石之偶旌其像飾猶可敬也(土木偶雕塑像也)農(nóng)賈之子表其服貌安不敬也(四姓出家皆同釋族。不以賤族而不敬也)敬其不肖猶愈不敬(不以凡庸而敬之猶勝不敬)存夫羊而識禮(魯之常禮。必殺羊告朔于廟。自文公后不行告朔之禮。猶祭羊而已。至哀公時(shí)。子貢為司倉主祭廟告朔之禮。因君不視朔。遂兼欲廢祭羊之事。夫子曰。爾愛其羊。我愛其禮。君雖不視朔見羊猶知此禮。若兼去羊則禮無所記。今敬亦然)市駿骨以招賢(昔燕昭王將慕賢士。郭隗曰。請王以黃金筑臺而尊于臣。則四方之賢者至矣。以臣不肖王尚用之。況賢者乎。昔有求龍馬不獲。有得死馬首者上之。王以千金相酬。聞?wù)呓灾�。一月獲三龍馬。請王尊臣。后果有樂毅等數(shù)人而至)蓋人倫之大道也。故君父敬不敬在已以沙門受不受在人非大圣必欲抑君父致敬沙門必當(dāng)欲坐受拜揖。禮云。子新冠而母拜(禮記冠義云。已冠而字之。成人之道也。見于母母拜之。見于兄弟兄弟拜之。成□而具為禮也)介胄者不拜。皆不失君親之敬也。況儒有不臣天子不仕諸侯者乎(若巢許四皓等)若乃摩耶假壽待為佛母。圣既誕矣。還形于天(華嚴(yán)經(jīng)。過去未來諸佛皆以摩耶為母。生佛既了。遂歸于天)母子有裕。奚非福乎。昔夏啟生而母化為石(帝王世紀(jì)曰。鮌納葉氏女曰修已山行見流星意感。又吞意茨三年不產(chǎn)。后破背而生禹。今蜀汶山廣葉縣有地名石細(xì)。乃禹母化石處。又禹欲通轅山。謂涂山女曰。餉我聞鐘鼓聲而來。禹躍石能中鼓聲女往餉見禹方化動。而至嵩山下化為石女。方孕啟禹曰。我子石也。歸破而生啟母化為石也)伊尹生而母為空桑(伊尹湯相生而母化為空桑)豈則不祥耶。故二教直辯于此生。釋教統(tǒng)示于他生。如彼二母化為桑石。精魂何往。圣母俯瞰日月下哀。人世實(shí)則福履將之矣。賓曰。虐魏門誅于內(nèi)信�；柚懿活愑谛�侶(魏太武拓跋燾。太延五年滅法。有藏沙門者死。周武宇文邕。建德二年滅佛教玄僧也類享)使統(tǒng)宇嗷嗷王澤竭焉。始若有逞終則遄害(二王初滅法。似協(xié)于志。尋亦終于惡疾也)彼何至于此哉。主人曰。沴氣蒸而五義敗矣。奸邪作而萬靈怒矣(五行既敗。百神是怒)故天之所助者順也。人之所助者信也。匪信匪順。人天合誅焉。得不亡乎(書云。天作孽猶可逃。自作孽不可逭)初魏太祖太宗(太祖拓跋圭。太宗柘跋嗣。號明帝。太祖武帝長子)篤于因緣之教。沙門法果。戒行精純。開演法籍。太祖詔為沙門統(tǒng)。太宗彌加崇敬。授以輔國宜城子忠信侯安城公盡辭焉。帝幸其居。以門狹不容輿輦。詔廣之。八十而卒。帝親臨其喪。贈老壽將軍(皆旌帝之寵也)趙靈公世祖即位(太武皇帝)初遵行之。每引高德沙門。與之譚論。四月八日輿像于廣衢。帝御門臨檻。散花稽顙致敬。但以八歲在極。訪國政于司徒崔皓。皓極言莊老。深蠹釋宗。帝雅信重求方術(shù)士。及得天師寇謙。詔諸州鎮(zhèn)立道壇。會蓋吳反于杏城。關(guān)中騷擾。太延五年己卯。帝西伐長安(后魏時(shí)都平城)時(shí)沙門有種麥于寺中者御騶牧。帝入寺觀馬。從官窺便。室有財(cái)產(chǎn)弓矢牧守。富豪所寄藏物萬計(jì)。時(shí)帝年二十四。春秋方富。寡于理學(xué)。睹其事符于崔皓之言。由是下詔。焚破經(jīng)像。惟留臺下四寺如長安。太平真君五年。又下詔。王公已下至于庶人。有私養(yǎng)沙門者。限其年二月十五日。過期不出。沙門身死。容者誅一門。時(shí)宗恭奉太子監(jiān)國表諫。刑殺沙門濫酷。又非圖像之罪。今宜罷其道。杜諸寺門。世不修奉。土木丹青自然毀滅。奏不行。是歲太子晃師沙門玄高皓譖皆死(與太子皆也)七年春三月。詔佛法一切蕩除。沙門無少長悉坑之。宗恭言雖不用猶緩宣詔命令。遠(yuǎn)近各得秘藏。逃匿為計(jì)。皓死于十一年間。武帝彌留。為閹人宗愛所害(后魏初都平城。姓拓跋。至孝文皇帝乃遷都洛陽。方改姓元氏。西魏依宇文泰都長安。東魏撤洛陽宮闕都鄴城也)初崔寇同從駕�？軤幎�崔不從�？茉�。卿今促年壽滅門戶矣(竟臨誅仍令溲其口小便也)周高祖以沙門應(yīng)黑讖。初太祖黑泰挾魏西奔。衣物旗幟盡尚黑。于后沙門并著黃衣。齊民尤忌。而周人以為莫黑匪烏誅烏姓也。莫黑匪豆誅竇姓也。有衛(wèi)元嵩反服(蜀新繁縣人。反服上狀沙汰)黃冠張賓相耦耕(耦對耕以墾于宗教春秋二五耦晉國)帝躬受符箓。天和四年己丑春三月。大集三教有嘉聞?wù)�。并文武二千余人。僉議興廢不克定。夏四月詔司隸甄鸞詳較之。五年鸞上笑道論(在藏)。帝以彰露道法訛丑甚矣俾燎之。道安獻(xiàn)二教論。帝謀稍寢。至建德三年夏五月。資二教相毀其計(jì)復(fù)行。釋李同棄于芻狗(芻狗草作狗也。老子道經(jīng)以萬物為芻狗也)坑像誅人不可聞也。六年春周師克齊。自以為滅教之祐(建德六年正月十九日平北齊。得秦制傳玉璽。方四寸。文曰。受命于天既壽永昌。得州五十五�？ひ话倭�十一�？h三百八十五。戶三百萬二千五百二十八。口三千萬二千八百八十六。二月師還)七年改元曰宣政。是歲不及嘗。而崩于云陽也(嘗秋祭也。六月帝崩。太子赟立日宣帝改元宣政。又改大成大象年�；囊�酒色入市人稅各一錢。尋立太子為帝。自稱天元皇帝)夫貪夫重利。何顧于君親。如商臣蒯瞆無避惡也(商臣楚成王太子也。弒父仍加惡謚。父目不瞑。改謚為成。乃瞑受唅。蒯瞆衛(wèi)靈公太子欲殺母。南子不捷遂奔公薨乃立蒯瞆之子輒。父子相攻爭國出入相殺。豈避于惡名也)拓跋以譖言而殺元子(太子晃為宗愛譖云淫于內(nèi)。帝怒�；螒终D將謀逆。帝乃詐死。使召太子至。以鐵籠罩之撻三百。遂殺之?dāng)S棘中。常侍宗愛尋害帝)宇文以猜忌而害家宰(晉公宇文護(hù)。為太宰執(zhí)政。帝疑忌之。建德元年三月。帝自以簡擊殺之于宮內(nèi)。帝自總?cè)f機(jī))彼尚鯨鯢于骨肉。而豈能仁恕于道德乎(鯨鯢之魚大而好斗)故今三尺童子無不抵掌太息于其事也(抵掌擊手掌而譚說也)哀彼二武不得為鬼。何厚顏于祖考乎。賓曰。魏靈太后造浮圖。罄億兆之產(chǎn)。屹若造化。人實(shí)保之。天若棄之。故一朝為災(zāi)。煙焰赩乎九垓。蒸焦貫于重垠。未喻天意可得辯乎。主人曰。夫物以合度為德。失度為孽。為德則常。為孽則亡。胡氏孽矣。過于大壯故也。豈神鬼之庸蓋人力也。其高千尺。其層有九。剎上金瓶容二十五斛。金承露盤一十一重。四角鐵鎖四道引剎。并垂金鐸如一斛器。四面各有三門。間以六窗。朱扉鏤镮。繡柱金鋪。秋風(fēng)朗夜熠爚耀空。鏗鏘之響聞十余里。延袤博敞。登降崢嶸。居閻浮提為第一也(易曰。古者穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯未有違謙越禮能其壯者也)雖盛則極矣。而南有強(qiáng)鄰。中分日月(時(shí)太后居洛陽。武 金陵)國有奸臣。求主之瘼(謂爾朱榮之類)金玉既竭。物役亦苦。其后爾朱乘釁。震動瀍洛河橋之下衣冠葬于魚鱉矣(太后不修德政。爾朱榮等抗表云。今海內(nèi)皆言。先帝為鴆毒所害。奉未言之兒。以臨四海。榮乃率眾渡河遂至洛陽。使騎拘太后及少主等。并沉于河)昔后趙尚書張離張良各起一大塔。佛圖澄謂之曰。事佛在于清凈無欲。慈矜為心。檀越宣奉大法。貪吝未已。畋獵無度。積聚無窮。方受見世之罪。何福報(bào)之可希。耶離等后并被誅。惟人心無寄。故托塔像以辯理詣則宜見圣人慈恕之心矣。若外伐佞善。內(nèi)秘殘虐。必業(yè)害所鐘。非圣力而能黨之也。且大圣割肌涂膚。等情無二(如來有三平等。一左以旃檀涂。右以利刀割。中一人非涂非割。如來于此三人心皆平等)曷可以一塔而與其非善乎。故為善者當(dāng)以善至善。不可以非善至善。書云。牝雞無晨。牝雞之晨惟家之索�；脑蘸�后索元氏之家矣(牧誓文也。以婦人知國政。喻母雞代雄雞鳴則人家當(dāng)蕭索也。喻胡后知政)雖欲樹不世之功。而實(shí)營家之不造焉(后魏靈太后胡氏。宣武之后孝明之母也。曰胡充華。尊為皇后。孝明幼。太后臨朝稱制。淫亂于朝。命侍臣射不能者罰之。自射針孔中之大悅。大臣宣淫有揚(yáng)白花者有才貌。后逼之。白花懼禍及乃奔梁。太后追思不已。令文士作歌詞。日夜令宮人連唱踏聲甚凄切矣。黃門侍郎元順諫之。明帝崩后臨朝)書曰。黍稷非馨。明德惟馨。易曰。東鄰殺牛。不如西鄰之禴。祭言鬼神享于克誠。而況圣人乎�；蛴兄^不道之財(cái)為善猶愈于濟(jì)惡不宜顯貶者。彼乃阿利容非輕本重末之士也。夫沙門貯販為像。律家不禮(不重非道也)狐丘盜財(cái)為食。義士卻吐(袁精目者。嘗饑于道。狐丘之見而餉之。因問。子何人也。曰。我狐丘之。憫子饑竊父飯以餉子也。曰。吾義士也。不食子無義之食。遂兩手據(jù)地嘔之而死矣。出列子也)禮曰。父母既沒必求仁者之粟以祀之。此之謂禮。是知財(cái)由不義不為福也。若使誠如所論。蓋小人于不道中自辯優(yōu)劣。其由賞兇酗之子以不繼父為德(不紹父兇酗為德)胠篋之盜。以能行仁義為賢(鬼谷子曰。胠篋探囊胠旁也。從傍開取物為胠也)非是昭犬典之流訓(xùn)也。賓曰。梁武盡志弘宣。名冠宇宙。宜天勛遐統(tǒng)降天永命何分崩離析骨肉相殘。非畢世而有裕乎(梁武帝蕭衍受齊禪。志崇佛教。宗廟素食。身披法服。舍身入寺。臣下具錢贖歸。至侯景作逆。石頭城陷憤悶而崩。簡文孝元并皆遇害也)主人曰。歷數(shù)在天。知微在圣。而賢者猶其昧之。況謏才之所宜言乎(謏寡薄也)大統(tǒng)蕭氏。膺大寶之位。行圣人之教�；虿灰娛ト酥�心遠(yuǎn)矣。夫服文彩帶利劍。負(fù)扆以臨群后。何必?fù)p已為臺隸乎(臺隸賤者。又作皂隸通)必若厭黃屋齊卑宮(齊好也)胡不歷有德而高讓。履金繩而不返(胡何也。祇園以金繩界地)豈俟君臣之請歟(梁武居萬乘之尊。三度舍身沒常住以供賤隸。朝臣以錢一萬意贖之遂還)楊朱云。唐堯偽讓以享福。夷齊真讓而致餒。況梁氏兼亡于真?zhèn)魏�。雖四十五年江表無事。而政刑襄缺。禮樂崩弛。征徭不減。鰥寡無告。君倡臣和。父倡子和。自謂無為致理。高談治國。遂使侯景伺隙。憑天作威。既喪其身。亦棄其族。上九在元。安得無悔(易乾卦上九辭六。亢龍有悔。處上位之極。為言知進(jìn)不知退。知存不知亡。知得而不知喪也。太清元年侯景反于壽春。遂濟(jì)江圍臺城。陳帝之十失援軍莫有斗志。遂陷臺城。景自為丞相。帝憂憤成病�？诳嗨髅鄄坏煤珊啥�卒。年八十六)宋文帝謂求那跋摩曰。弟子常欲齊戒。不殺迫以身徇于物不獲從志。法師何以教之。跋摩曰。帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言士女以悅。布一善政人神以和。固當(dāng)刑不夭命役無勞力。則使風(fēng)雨順時(shí)。寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齊。齊亦大矣。如此不殺。德亦眾矣(清潔為齊。防非為戒)寧在闕半日之餐。全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝撫幾曰。法師所言真謂開悟人心。明達(dá)物理�？芍^談于人天之際矣。懿哉若人。非獨(dú)誘進(jìn)于真門抑亦俾興于王化。而齊之與戒。雖天子至庶人達(dá)其至理。猶五孝不同其經(jīng)也(天子以博愛廣敬為孝。諸侯以不驕謹(jǐn)法為孝。卿大夫以遵法約禮為孝。士以愛父同君為孝。庶人以謹(jǐn)身養(yǎng)親為孝)聞一以知二者。其在宋文乎(文帝名義隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蘊(yùn)寬明之德。勤苦節(jié)儉在位三十年)向使梁武納大麓難庶官順考古慎厥終(麓錄也。謂親萬機(jī)。選任眾官惟難得人。順稽古帝道而行之敬慎其終也。所謂安必思危。治不忘亂之道也)省乎前言。而或不及于此難也(若梁武常省前言。恐不及侯氏之難)其太子綱(簡文也。帝第三子)綸(卲陵王也)紀(jì)(益州刺史武陵王也)宗室諸王亟弄文墨。請帝自講。敕答曰。汝等未達(dá)稼穡之艱難。安知天下之負(fù)重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復(fù)未安者耶。殷鑒不遠(yuǎn)在于前世。吾今所行雖異曩日。但知講說不憂國事。則與彼人異術(shù)同亡耳(術(shù)道路也)而前后累請。帝亦累拒。但年高氣昏。精華已竭。家有佞父之子。朝無匪躬之士。前否后允卒如所言(如異術(shù)同亡之言。暨俟景作亂帝崩之后。景立簡文。尋幽之于永福省以絕人望。景尋弒之。及王僧辯破侯景立孝元帝。后魏兵至城陷被擒。仍賦詩為土囊殞之。前梁四主國歸陳。后梁三主國入隋)賓曰。一人失馭已塞天譴。百工周行何咎預(yù)難。致使死者股荷首倚而日繼之乎。主人曰。是何言歟。夫君辱臣死。況君死耶。凡帝天下者以任忠良為圣。忠良以衛(wèi)社稷為賢。故文武之臣。進(jìn)思盡忠。退思補(bǔ)過。雖當(dāng)時(shí)應(yīng)金陵之氣。偶時(shí)邕之運(yùn)。臺袞不聞于廟算。征帥匪思于取勝。是以尸素之門各各以文章自炫(沈約.何尚之.顏延年等)如法寶聯(lián)璧.形神滅論.并答佛性二諦難等。君罔其威。臣與害鄰(罔無也。害侯景)綢繆苑囿。物役非任。莊氏云。庖人雖不治庖。尸祝豈可越于樽俎耶。昔陳平不對于廩粟(文帝問周勃。天下粟廩多少庫藏錢物出入日有多少。周勃流汗而不能對問陳平。平云。廩庫之事各有司存。宰相但調(diào)陰陽而已)邴吉但問于牛喘(丙吉。字少卿。北海人。漢宣帝時(shí)為相。見喘牛問之來近遠(yuǎn)。若近則是陰陽失度)故為王者當(dāng)為于無為(天子垂衣裳而端拱冕旒黈纊而已。此即無為也)不以己能于有為。不以己能于無為。不使君為于無為也(臣不能執(zhí)政使君自主之也)由是燎原之火焯厥無赦(書云。惡之易也。若火之燎于原。不可向邇。其由可撲滅乎)脫輻輿尸(易小畜卦九二辭也輿脫輻師卦六五爻辭云弟子輿尸)何嗟及矣。詩曰。靖恭爾位。正直是與。神之聽之。式谷以汝(詩小雅靖治也。爾汝也。式用也。谷祿也。言敬治汝職位政事。正直之人乃與為倫。神聽汝之所為。用福與汝)彼不與直式谷何望焉。賓曰。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱圣人也(憍陳如。亦云憍陳那。則五俱倫也。不求華飾耳。須菩提出家之后久不得道果。佛問阿難。阿難云。闕于寶玩之具故也。佛令阿難為置。阿難無寶具。佛令王宮借之布于房內(nèi)。即得解脫。證阿羅漢果)衡岳終身一衲(南岳惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景。每日必?fù)Q新衣。經(jīng)于身則以施人)俱高僧也。將修于已四者何先。主人曰。善乎善者無不善。不善乎善者無可善。故此四者克不克在于我�？刹豢刹辉诤跷�(能修不能修在于人。非由乎外物也)何則夫貧則獨(dú)善其身。富則博施廣濟(jì)。奢則務(wù)禮。儉則近仁。是賢智也。貧則隕獲。富則家食(大畜卦文也。大畜之實(shí)以之養(yǎng)賢。命賢者不家食也)奢則僭逸(不遜故也。若季氏等)儉則固陋(如晏嬰儉不合禮。皆為固陋也)是愚鄙也。故圣不隔于貧富。處貧富俱為圣人。賢不隔于奢儉。處奢儉俱為高僧。古人言。儉德之恭也。侈惡之大也。而實(shí)不德不儉惡盈而侈誠為禍胎安不忌歟。易曰。豐其屋。蔀其家。窺其戶。閴其無人。三歲不覿兇(蔀覆障也。易禮卦上六爻辭也。其意云。無德而祿身之災(zāi)也。三年必受其殃。故云閴其無人也)但繒纊皮革。圣慈所許。今有行之則為寡德。反之則為合道。是惑也(以著絲綿者為寡德。以屏棄為合道。殊不知如來有開遮之道。以俗情堅(jiān)執(zhí)也)其有務(wù)自苦節(jié)。麻艾充軀。高靜其業(yè)。茲可尚也。若矯行沽名。服輕緆曳纖絇(沽賣也。矯誑也。緆細(xì)布也。本無道德。詐見孤節(jié)。以細(xì)布為衣。以黲布作襪。何儉之有)誠則侈靡傷財(cái)。孰為廉士。夫服者心行之表。得其儀則鮮辱寡過。違其義則啟奸納害。故禮云。君子居缞绖則有哀色。居端冕則有敬色。居介胄則有不可辱色。方茲沙門居稻畦則當(dāng)有虛靜之色(稻畦袈裟也。佛見水田指示阿難言。我弟子當(dāng)割截為衣。如此水田有出生之義�？梢陨�于福田也)虛者道也。故所服在乎道不必抑以皮纊而舉氈纻獎人務(wù)詐矣(若專獎布纻。則詭詐者務(wù)于矯飾也)梁沈約以沙門食肉。小教雖容而后教塞違。蠶綿之理則何不然。但教來遺闕非所可也。遂撰究竟慈悲論。廣申其例。然慮沈說非也(沈約。字休文。吳興武康人。流寓孤貧。篤志好學(xué)。晝夜不舍。母恐其勞。常減油滅火。及佐梁武龍飛。累遷尚書。久居端揆。有志臺司。帝終不用。致書徐勉。勉為言于帝。但加鼓吹而已。約性不飲酒少嗜欲。左目重瞳子。腰有紫志。聚書二萬卷。為丹陽尹侍中。卒官著晉宋齊等書)雖欲廣顯其特見。而圣人之意或則不然。夫因患制戒。去損就益。食肉之過。兇而無謀(涅槃經(jīng)云。食肉之人眾生遠(yuǎn)離。楞嚴(yán)云。是諸佛怨。斷大慈種。一切鬼神夜臥[舌*氐]其唇吻。福德日消)仁智猶鄙。況圣人乎(孟子曰。是以君子之于禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。是以不近庖廚)綈革資形儀服修潔世人未嘗譏之(故馬勝比丘以威儀攝眾也)圣人由其美之。故經(jīng)云。懸繒幡蓋。又云。柔軟繒纊以為絪褥(法華經(jīng))若酌以今所未斷由經(jīng)未至者而涅槃許有憍奢耶衣(謂赤色好衣也。又名衣上服價(jià)直千萬。施佛及僧)何為不備哉。但蕭陳之世。人過乎信。法教滋彰。嘗讀齊太子并梁陳書。屢舍袞冕乘輿寶玉。為諸經(jīng)懺。秉筆流辭。以菩薩行愿為童戲也。方于周魏則愈求于風(fēng)教則病矣。賓曰。法云馳騖吊慶。譏者謂之佞。靈裕儉陋布褐。時(shí)議謂之矯(法云者。周處之后。丁母憂。毀瘠過禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻諫之曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及毀不滅性。尚出儒書。況佛有旨。近奉色養(yǎng)。遠(yuǎn)發(fā)菩提。況恩愛之賊不可寬放。乃割哀情。微進(jìn)粥食。靈裕以周滅法。乃潛形世。瑰衣斬缞。三升之布頭绖麻帶。如喪考妣。誓得佛法更始。方襲舊儀)夫如是德行。安得不偷乎(偷薄也)主人曰。書云。與人無求備。禮云。以義度人則難為人(不可求備也)以人望人則賢者可知已矣(以賢望不賢則知勝劣也)夫以法服趑趄。為法則辱已。不為法則兼辱法(為數(shù)為眾趨塵猶可庶幾。非此則為辱也)但大士或以理通為美(違教順理亦可行也。然教有權(quán)實(shí)矣)故黃裳元吉信在內(nèi)也(坤卦六五辭也。黃中正之色也。裳下之飾也。坤為臣道盡美于下任夫文理垂黃裳以獲元吉。如法云等。為法趨塵也)晉文公譎而不正。非不霸也(文公重耳也。復(fù)晉之后。大霸諸侯。將朝周自嫌強(qiáng)盛。遂召王使出而行覲禮。夫子云。以臣召君不可訓(xùn)。故春秋改云天王狩于河陽也。是為譎而不正也)如云者豈得不為高僧乎。其人天縱英敏。挺生于世。感通靈瑞。身死言立。實(shí)為法之祥也(云母吳氏生云日。見祥云滿空。故名之為法云。住義興莊嚴(yán)寺。講法華凈名等經(jīng)。如疾風(fēng)應(yīng)變。時(shí)人謂之幻法師)然方彼遠(yuǎn)公影不出山。跡不入俗。迎送不過虎溪�；畚踺�苔一徑三十余載端坐榻。心兩頭塵合固則忝矣(蜀空惠寺僧慧熙。成都人。幼好篇詠。因與大石寺沙彌道征連唱詩章遂成言。隙乃回意。棲心禪觀。及具受。乃遍習(xí)經(jīng)律究三論。夜宿本房。但坐床。心兩頭塵合。自余房地。唯有一蹤。余并莓苔也)靈裕曰。吾縱矯世為善。猶愈于直心為惡。斯則言興于古人繼之在裕矣。夫管晏皆為賢大夫也。管僣晏陋。前禮卒同譏之(管仲齊大夫夷吾也。娵三國九女。官事不攝。以樹屏塞門。及置反坫。皆為僣也。然相桓公。九合諸侯。尊獎王室。責(zé)楚苞茅。故稱賢也。晏嬰齊大夫。性儉[月*豖]肩不掩豆之類。然相景公。一言省刑。等皆得稱賢也。但幾其儉)曾子曰。國奢示人以儉。國儉示人以禮。晏子之然也(齊景公有馬千駟。死之日民無德而稱焉。故晏子示之以儉)但沉潛者不盡得魚龍之變。處陸者不盡得飛走之功(物象不可以盡窮其性也)豈衣縫掖則盡孔門之學(xué)(縫掖大袖。雖稱儒士。實(shí)昧典墳。徒號書生。安知稽古)冠芙蓉則盡老圣之風(fēng)(俾貪命米。豈尚清虛。唯讀窖經(jīng)寧窮道德)。執(zhí)镮杖則盡釋氏之道(只憑一毳。便過浮生。不勵進(jìn)修。安知討習(xí))而則有揭其短長。望厓而信。望厓而沮。沮未必喪其賢。信未必得其人(唯人難知自知亦難)且仲尼采數(shù)千年賢智所行之事為禮樂。使一士百年之內(nèi)行之。固不究也(仲尼以天縱之才生。魯襄公二十二年。十八歲往西周問禮。門徒三千。達(dá)者七十二。魯哀公十一年。自衛(wèi)返魯。修春秋。述易道。刪詩書。定禮樂。而古之賢哲明窮一經(jīng)。須鬢皓首莫得其涯也。故云仰之彌高。鉆之彌堅(jiān))況善惡不相遠(yuǎn)。攻一是則亦一非隨焉。故陳司敗以諱國惡為黨(陳司敗問夫子昭公知禮乎。子曰。知禮。曰君娶于吳為同姓豈知禮。司敗曰。吾聞君子不黨。君子亦有黨乎。以諱國惡為是黨君知禮非也。若不黨為是則彰國惡為非也)季康子以問晝寢為忤。而忠不必恭。恭不必孝。孝不必義。今釋氏子統(tǒng)億世所行之善。而欲使一身一世行之。固不可也。遂有智而無節(jié)(有慧解而無節(jié)操也)質(zhì)而篤道(撲鈍而純直者)勤體被物。尚行專已。但可嘉其所能矜其所不能。非構(gòu)廈則[欀-(口*口)]梠期之([欀-(口*口)]椽也。梠桷端連綿木)將無廢也(雖非梁棟之才。亦可小用也)驥稱其德不稱其力。鳳稱其瑞不稱其鷙。夫何備哉(鷙搏擊也)賓曰。虐周之際。靜靄剖心(靄諫周武。極言抗旨。不遂乃入山。遍割身肉。以腸桂樹。剖心而卒。卒后骨坐不侄)靈裕缞绖�；圻h(yuǎn)奔喪(北遠(yuǎn)也。奔竄山林避道喪也)普曠簪笏(曠樊川郿人。值周武沙汰置通道觀選俊才三百學(xué)士。曠應(yīng)召仍剃發(fā)[幌-光+月]以烏紗。斷決如流。至教興出家也)孰為賢乎。主人曰。彼各任其能也。靜靄以不克荷負(fù)。殺身動俗。雖無當(dāng)時(shí)之益。而實(shí)彰君之罪也。其若尸諫謀與后悔懷沙之恨。不其怨乎(衛(wèi)靈公。常寵彌子瑕。史鰍數(shù)諫不納。及死令家人陳尸于窗下。君必臨喪。若問云大夫生欲進(jìn)蘧伯玉退彌子瑕不遂。所以死不成喪。君果問。遂納其事令遷尸于堂位。屈原諫楚懷王不納。遂懷沙沉汨羅江而死。靄事同之也)靈裕以吾教運(yùn)鐘百六(百六四千六百一十七歲為一元。一百六歲曰陽九之厄。出文選三國名臣贊)苴杖而斬(若喪考妣之服)無喪而服去國而亡故也(建德二年癸巳滅法。甲午興。丁酉君薨。辛丑國滅也)慧遠(yuǎn)法嗣在已避世圖存。數(shù)不終否。必授以泰。但己存而法亡。于我如不亡也(教興重演故也)普曠以哀樂俯仰與時(shí)推移。為鳶能天。為魚能淵�；迱u和光。潛伺興替。貌雖改而氣不可奪也。古者殷亡。而三人異志。仲尼皆曰仁乎(微子啟紂庶兄。先奔周以存宗廟之計(jì)�；�子紂之諸父。囚國佯狂比干諫而剖心。雖殊行而同稱仁)賓曰。萬德歸仁。仁無不死。為無為者俟河之清(修行期道何年乃證)曷若咀味靈英浸澤云腴輕舉神丹下可躋年高者上升免為一函之腐骨。實(shí)長生之良算也。今而何謂端居待化歟。主人曰。長生由乎仙骨。仙骨者吾教謂之宿植德本。自非累世陶冶塵滓修煉精魂。寧可率由枯蕪燋石而詎能度世耶。故長桑漸乎仙階。扁鵲救世為名。莊周遷于桐柏。蓋功未備而不登于云天�？隋谄鋲垡�。若階由宿學(xué)。何不志于釋氏乎。夫黃帝乘蒼龍。列子之御風(fēng)。王喬之飛舄(軒轅乘龍仙于鼎湖。列御寇乘風(fēng)而行出。莊子王喬為葉令化舄為鳧而乘之也)彼宿有仙骨焉。于其人也。猶介之有龜。羽之有鶴。宿稟氣運(yùn)之所壽也。非龜之介。非鶴之羽。雖同其族。莫得其方也(如黿鼉之屬。又如眾禽之類)若使效而得成者。仲尼之門。德行之儔。生無不貴。知無不博。何不精意求之變化。以克永世乎。周穆(乘八駿。會王母于瑤池�？刹磺箝L生羽化之藥)秦皇(方士往蓬萊采藥。竟死沙丘)漢武(好道求仙。竟歸蒿里)燕昭方士有幾存乎�；竽秸弑娨印５谜哒l矣。歷于所獲不多于所喪矣。夫老耼含粹孕靈。立五千文治于家國。道味凝乎太和。至德含乎太虛。故能壽能少以隱以顯。至若駕螭鸞。挾日月。磅礴宇宙。出入死生。假彼神用以彰道德。非謂不撤腥肥不潔心慮。但由克意草木。而能駐彼爽口腐腸之性命者也。故老圣云。孔德之容惟道是從(孔甚也。從順也。言甚有容德之人。所行唯以虛極之道是順也)夫師以德義為本。疑游覆以張其末。其或本之病矣。末奚以為(德行為本。伎藝為末)而吾教雖有神仙五通之化。皆由定力而后乃成矣。晉單道開服松脂吞細(xì)石。能日行七百里。而不能過百年之壽(高僧單道開。好道常餐松脂。竟歸無常)梁慧約餌松木凡三十余年。年近于期頤(亦高僧。禮記期頤百歲也)長生之道未有聞也。但世途好修惡短惑惑然不自決。吾教以去殺施食為長壽因。胡不遵歟。世途好堅(jiān)惡朽惑惑然不自決。吾教以除難授法為不壞因。胡不勉歟。至若以凡世言之處萬載。若旦暮同盡者也。夫新新之運(yùn)未嘗不為物就化。修者君此世之化。短者先后世之化。與不化奚異焉(莊生云。生者死之悲。死者生之悲也)故古之達(dá)者安時(shí)而處。順哀樂之所不能入矣。孟孫問于楊朱曰。有人于此。愛生貴身。以祈不死可乎。曰理無久生。夫生非貴所能存。身非愛所能厚。且久生奚為。五情好惡古猶今也。四體安危古猶今也。世事苦樂古猶今也。變易治亂古猶今也。既聞之矣。既見之矣。既遍之矣。百年猶厭其多。況久生之苦乎(居世若不進(jìn)道。修行長生亦奚以為)賓曰。子貢問于孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲言有知。將恐孝子順孫妨生以送死。吾欲言無知。將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜。欲知有知與無知。非今之急。后當(dāng)自知之矣(出家語也)仲獻(xiàn)子曰(仲獻(xiàn)子。仲孫蔑也)夏后氏用盟器示民無知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之示民有疑也。因緣之經(jīng)將必極焉(此乃三世因緣之事。儒教未明。故有茲問也)主人曰。死者形謝而精神有往。綿續(xù)五道輪復(fù)無窮(以無明發(fā)行支感愛取潤。見在十支因。未來二支果。輪回無已)此以彼生為死。彼以此死為生也(南華文也。死有生是生有死也。生有生則死有死也)故為鬼則有知是死不為鬼則無知也。而鬼有小大焉。大則知大。小則知小。至若岳瀆社稷為綱為紀(jì)大焉。在檐霤在戶窖為罔[蟲*(兩-(入*入)+(人*人))]為蜲蛇小焉。季路問事鬼神。仲尼亦所未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧慮益生人之惑矣。宋何承天云。生必有死。形斃神散。猶春榮秋落四時(shí)代換。奚有更受形哉。詩曰。三后在天。言精靈之升遐也(神滅論也)顏延之讓曰。若精靈必果異乎。草木則受形之論無乃更資。將由三后萃善報(bào)在生天。若徒有精靈尚無體狀。未知在天當(dāng)何憑以立也。梁范縝形神滅論云。宗廟祭饗。周孔之道以敬也。申生伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃見申生使之御云夷吾對余無禮余得請于帝當(dāng)以晉卑秦言訖而滅后惠公果為秦獲鄭殺伯有后忽介甲而見也)雖人間有鬼。自是天地之一物。如人畜類。非死者而為之也。當(dāng)時(shí)詔百官精詳曉諭其人愚反非圣人之法不可教也。易曰。仰以觀于天文。俯以察于地理。是知幽明之故原始反終。是故知死生之說。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。斯言所謂至矣哉。文子稱黃帝之形有[序-予+(林/木)]而神不化。以不化之化乘變無窮。延陵季子適于齊。長子死葬于嬴博之間(嬴博齊地。太山縣也)其坎深不至泉?dú)氁詴r(shí)服曰骨肉歸于土命也。若魂氣為變無所不之仲尼賢之也(莊子將死。弟子欲厚葬莊子曰。吾以天地為棺槨。日月為連壁。星辰為珠璣。萬物為資送。吾葬具不備耶。何以加其弟子。曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此何其偏耶)