付法藏因緣傳 第三卷

付法藏因緣傳 第三卷

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔游摩突羅國。顧命我言。于此國中當(dāng)有長者。名為鞠多。其子號曰憂波鞠多。于禪法中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度后興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當(dāng)于后度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃時。告鞠多曰。佛以王法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累于我。我當(dāng)滅度以付于汝。汝可精勤擁護世眼。憂波鞠言。唯然受教。于是演暢無上妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限量。過去久修無上勝行。雖為禽獸�；�眾生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今當(dāng)略說。昔婆伽婆。在舍衛(wèi)國。給孤獨園。憂波鞠多時為尼干。名曰薩遮。智慧淵妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出于外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無所睹見。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛(wèi)國。便欲造詣?wù)姃裂赞q。有人語曰。汝若見佛。智當(dāng)虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂。設(shè)不及者吾當(dāng)還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會。我滅度后滿一百年。此人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫�；蹱T獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數(shù)。眾會聞已生希有心。又復(fù)尊者于過去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側(cè)。五百獼猴處在一面。時獼猴主。發(fā)生大信深修善本。常采花果施辟支佛。復(fù)于一時緣覺之眾端坐思微入于三昧。獼猴學(xué)之結(jié)加趺坐。后辟支佛俱入涅槃。獼猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便于其前加趺而坐。仙人見之快其若此。尋學(xué)獼猴端坐系念。無師自覺成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養(yǎng)。時獼猴主憂波鞠多是。為畜生時尚能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。觀察鞠多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣鞠多舍。乃至漸少單己獨往。鞠多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有信出家乃見隨耳。鞠多復(fù)言。吾樂世俗不能出家。若后生子當(dāng)相奉給。商那和修答曰。善哉。后生一子名阿失波鞠多。年漸長大。往從索之。鞠多答言。唯有一子理無相與。若更生者必相奉給。后復(fù)生子名難陀鞠多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業(yè)。小者守護大子聚斂家業(yè)。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然后奉給。商那和修知其二子與道無緣。亦不殷勤而往求索。后生一子容貌端政。即字名曰憂波鞠多。柔和善須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧于市易。有來買者常多與之。商那和修觀其生未知優(yōu)波鞠。出世已久。即往其所而問之言。汝今入市。為當(dāng)凈心。不凈心耶。憂波鞠言。何名凈心不凈心乎。答言。若心與貪癡合。名為不凈。若不與俱。是則名凈。漸以方便教令系念。若起惡心當(dāng)下黑石。設(shè)生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習(xí)白黑正等。至滿七日心轉(zhuǎn)純凈。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。觀道時至可為說法。即為宣說四圣真諦。應(yīng)時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一淫女。名婆須達。多諸邪媚妖幻奸諂。遣使詣市求買妙花。使人尋往憂波鞠所。大得好花奉婆須達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂波鞠多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復(fù)此人形容姿麗。大家若見死終無恨。時婆須達遣人迎召。憂波鞠多都不許可。殷勤求請終不移操。有長者子共淫女宿。值有估客從遠方來。大赍珍寶求女交通。時彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內(nèi)。其家眷屬遍行推求。至淫女舍掘地得女。向其國王具陳斯事。即取淫女?dāng)亟厥肿�。劓其耳鼻棄于塳間。憂波鞠多作是念曰。彼以榮色本來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至淫女所。婆須達言。我本端妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起倒想。今自應(yīng)當(dāng)諦觀此色。無常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現(xiàn)嚴(yán)飾。筋骨相連涕唾不凈。譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現(xiàn)莊嚴(yán)內(nèi)實不凈。大海淵廣可知渧數(shù)。此身過患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責(zé)。未曾一念生愿樂想。淫女于時心漸開悟。于佛法中深生敬信。白言仁者。所說誠諦唯愿為我廣敷演之。優(yōu)波鞠多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉(zhuǎn)無際。無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共啖食。風(fēng)吹日曝青爛臭處。發(fā)毛爪齒狼藉在地。如此之身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。淫女聞解得法眼凈。命終即生三十三天。優(yōu)波鞠多因觀諸法苦空無常。應(yīng)時逮成阿那含果。商那和修復(fù)詣鞠多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長與我可乎。優(yōu)波鞠多性能市肆。貪其若此復(fù)不肯與。尊者語言。佛記此人。于百年后大作佛事饒益眾生。汝可開心與我此子。鞠多聞已便聽出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧于言辭所演無盡。心自念曰。我于今者已睹法身。未見如來相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘尼。年百二十。曾見如來。優(yōu)波鞠多知彼見佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者鞠多欲來相見。時比丘尼即以一缽盛滿中油。置戶扇后。憂波鞠多到其所止。當(dāng)入房時棄油數(shù)渧。共相慰問然后就坐。問言大姊。世尊在時諸比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為粗暴。雖入此房未曾遣我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為無相好佛。然入吾房棄油數(shù)渧。以是觀之。佛在時人定為奇妙。憂波鞠多聞是語已。甚自悔責(zé)極懷慚愧。比丘尼言。大德不應(yīng)自生恥恨。如佛言曰。我滅度后初日眾生勝二日者。三日之人益復(fù)卑劣。如是展轉(zhuǎn)福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復(fù)為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時鞠多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復(fù)以燈燭遍照推覓。求之至疲了無仿佛。正值如來游行而過。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸物而悉顯現(xiàn)。尋見我釵因即取之。以斯緣故吾得見佛。憂波鞠多聞是事已。倍生悲戀嘆未曾有。商那和修即告之曰。佛記于汝在百年后。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波鞠言。唯然受教。于摩突國云集眾會。如半月坐而為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優(yōu)波鞠多大集眾會。必當(dāng)教令出吾境界。我今當(dāng)往壞其眾意。于說法時雨真金寶。或雨華瓔光色明凈�；�作白象七寶莊嚴(yán)�，F(xiàn)為女人端政奇特。舉會觀視無聽法心。于三日中演深法味。乃至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波鞠多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復(fù)以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來何故而不調(diào)伏。即觀佛心使已化之。便以三尸。謂蛇狗人�；�作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見死尸蟲蛆欲出臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波鞠多。汝今云何以斯死尸系吾頸耶。尊者答言。比丘不應(yīng)華鬘莊嚴(yán)汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死尸。正得其宜。不應(yīng)嗔恨。魔以神力欲去此尸。如須彌山不可移動。生大嗔恚踴身虛空。向諸天眾求解脫尸。諸天皆言。此是大圣之所為作。吾等庸劣豈能除去。復(fù)詣梵王求脫尸縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛風(fēng)。不能得脫此死尸縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此尸。無有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波鞠多。此死尸縛容可得解。爾時波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數(shù)。未一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。于天人前而見陵毀憂波鞠多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。半跡之水同大海量。如來大悲二乘所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復(fù)如來欲使我后降伏于汝。汝因斯故敬信于佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業(yè)。魔聞是已生大歡喜。舉身毛豎生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便于我作大饒益。今可見為解是三尸。尊者答言。汝于正法更莫擾害。然后乃當(dāng)為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見如來色身。汝昔曾睹宜為我現(xiàn)。魔言。仁者。我現(xiàn)佛身勿為吾禮。憂波鞠言。當(dāng)如所說。即便為解三種死尸。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳�；癁楸惹鹎昂髧�繞。若鵝王趨從林而出。憂波鞠多見便歡喜。一心觀察而說偈言

咄哉無常無悲愍心能壞如是

上妙色身

憂波鞠多一心瞻仰目不暫舍。內(nèi)懷踴躍說偈贊曰

快哉清凈業(yè)能成是妙果

非自在天生亦非無因作

面如紫金色目凈如青蓮

端政超日月奇妙勝華林

湛然若大海不動如須彌

安步猶師子顧視同牛王

無量百千劫凈修身口意

以是故獲得如此殊妙身

怨見尚歡喜況我不欣慶

憂波鞠多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見此容貌若似睹佛。歡喜內(nèi)發(fā)是故禮耳。魔服本形歸還天上。于第四日魔更來下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉當(dāng)往詣優(yōu)波鞠所。聽受妙法至心修行。時突摩羅城男女大小。聞于尊者摧伏惡魔。百千萬人皆共云集。憂波鞠多上師子座。隨其所應(yīng)說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬八千人成阿羅漢。從是已后所化無量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。于三寶所得不壞信。以善緣故得斯果。昔佛住在迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。于其路次見二童子。一名德勝。二名無勝。以土造作城舍倉庫。因復(fù)名為稻粟麻麥。即共聚斂置于倉內(nèi)。如來光明皆悉照耀。同作金色無不清徹。德勝歡喜探名糗者奉獻如來。其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。于是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來何緣現(xiàn)斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子不。唯然已見。此童子者。我百年后。為轉(zhuǎn)輪王四分之一。于華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與阿難。涂房南壁足得周遍。于百年后果得為王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有長者子出家為道。游行乞食入愛樂獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復(fù)言。我今定死愿赦七日當(dāng)就刑戮。爾時獄卒尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調(diào)戲。王大嗔怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便嘆曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可守護。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業(yè)長短受生修促。未幾時間會亦歸滅。此身臭穢不凈可惡。薄皮覆蔽妄生愛想。不觀其內(nèi)種種過惡。怪哉生死嬰愚所樂。非是賢圣游心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結(jié)得須陀洹。轉(zhuǎn)復(fù)精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨嗔恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉(zhuǎn)更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往白王。王將眷屬而來觀之。于是比丘踴身虛空作十八變。王見斯事嘆未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達。唯愿宣說。爾時比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結(jié)解脫三有。離諸動亂寂然安樂。大王當(dāng)知。佛記于汝。百年之后王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無悲愍心。王今應(yīng)當(dāng)滿足佛意。施與眾生無畏之樂。王聞是已極自悔責(zé)。歸依三寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優(yōu)波鞠多。于百年后興大饒益。王復(fù)問言。彼清凈人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。于憂陀山圍繞說法。王即嚴(yán)駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應(yīng)躬自往彼。即便嚴(yán)備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎樂。尋與群臣出迎尊者。當(dāng)見之時五體投地。至心瞻仰目不暫舍。白言大圣。我得為王自在快樂。不如今日一相睹見。心大歡喜而說偈言

佛雖入寂定尊今補處生

今應(yīng)見教敕我當(dāng)隨順學(xué)

于是尊者。手摩王頂。以偈答曰

謹(jǐn)慎恐怖莫放逸王位富貴難可保

一切皆當(dāng)歸遷滅世間無有常住者

三寶難遭汝今遇恒當(dāng)供養(yǎng)莫休廢

爾時阿恕伽王即請尊者入于宮內(nèi)。安置寶座自扶而上。白言大圣。佛所游方行住之處。悉欲起塔增長眾信。尊者贊言。善哉善哉我今當(dāng)往盡示王處。即嚴(yán)四兵便共發(fā)引。向林微尼園示佛生處乃至復(fù)詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。于是諸處悉皆起塔。施百千兩金然后乃去。復(fù)更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養(yǎng)。最后往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無諸衰病。乃于過去九十一劫毗婆尸佛滅度之后。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當(dāng)何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最后生一婆羅門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童幼。見母作餅而從索之后母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以[金*敖]覆上。父從外來遍求推覓。即于爐中而得其子。后于一時母復(fù)煮肉。而是小兒更從往索。母益嗔恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復(fù)求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時薄拘羅釜中而應(yīng)。父即出之平全如故。母于后時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨后。母大嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復(fù)燒煮不能令死。即便舉之?dāng)S著河中。值一大魚尋便吞食。以福緣故猶復(fù)不死。有捕魚師釣得此魚。持來詣市而炫賣之。索價既多人無買者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父于市游行。見此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅在魚腹內(nèi)高聲唱言。愿父安詳勿令傷我。遂開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說。阿恕伽王供養(yǎng)如來聲聞塔竟。歡喜合掌而說偈言

設(shè)百千祀方得為人我今便為

不空受生遇良福田具造勝業(yè)

以危脆財而修堅法我所起塔

嚴(yán)閻浮提猶如白云莊校虛空

說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹。二當(dāng)建立般遮于瑟。即自洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。愿諸圣士皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。三道圣人凡二十萬。亦悉云集。留上座處無敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子吼威德高勝。今當(dāng)來此。王聞是已身毛皆豎。如優(yōu)缽羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會皆起恭敬。王見尊者眉發(fā)秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大圣。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴(yán)其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問言。于何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請稱己名造般遮于瑟。灌菩提樹后自斟酌為僧行食。時賓頭盧用酥澆飯。王言大圣。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。申手入地下至四萬二千余里。即取地肥而示于王。王今當(dāng)知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉(zhuǎn)衰減。王供養(yǎng)已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。王以方便令改邪心。應(yīng)時出家得羅漢道。后為一羌之所殺害。時眾疑問憂波鞠多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽當(dāng)說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作一獵師。張布羅網(wǎng)不得禽鳥。見辟支佛心生嗔恨。即以利劍用斬其首。由此業(yè)故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒