摩訶止觀 第十六卷

摩訶止觀 第十六卷

隋天臺(tái)智者大師說(shuō)

門(mén)人灌頂記

若善修四三昧調(diào)和得所。以道力故必?zé)o眾病。設(shè)小違返冥刀扶持。自當(dāng)銷(xiāo)愈。假令眾障峰起。當(dāng)推死殉命殘生余息。誓畢道場(chǎng)舍心決定。何罪不滅何業(yè)不轉(zhuǎn)。陳針開(kāi)善(云云)。豈有四大五藏而不調(diào)差。如帝釋堂小鬼敬避。道場(chǎng)神大無(wú)妄侵撓。又城主剛守者強(qiáng)。城主恇守者忙。心是身主。同名同生天是神能守護(hù)人。心固則強(qiáng)身神尚爾。況道場(chǎng)神耶。如大論釋精進(jìn)鬼黏五處(云云)。但一心修三昧眾病銷(xiāo)矣。五修止觀例前為十(云云)。先簡(jiǎn)思議者。病因緣故生十法界。如為病故退失本心。棄廢禪定誹謗三寶。不惟先罪招禍。而言修善無(wú)福起大邪見(jiàn)。又惜身養(yǎng)命魚(yú)肉辛酒非時(shí)無(wú)度�；虿〔钌韷盐逵�恣情。善心都盡惡業(yè)熾盛。起上中下罪。是為因病造三惡法界。若人自念此病困苦。皆由往日不善折致。深生慚愧不敢為非。雖嬰困篤而善心無(wú)改。起上中下善。是為因病造三善法界。若遭疾病因怖畏生死。知此病身酬于前業(yè)。若構(gòu)生死將來(lái)流轉(zhuǎn)復(fù)何窮極�？嗉�危脆世世相隨為之受惱。當(dāng)求寂滅無(wú)相涅槃。是為因病起聲聞法界。又觀此病病我色心。因于此病而致老死。死由于生生由昔有。有從取生。取從愛(ài)生。愛(ài)從受生。受從觸生。觸從六入生。六入從名色生。色即四大五根名即四心。觀此根大復(fù)從何生。青色從木生。黃色從地生。赤色從火生。白色從風(fēng)生。黑色從水生。又觀木從水生。水從風(fēng)生。風(fēng)從地陽(yáng)氣生。地從火生�；饛哪旧�。木還從水生。如是追逐周而復(fù)始。無(wú)自生者。觀外五行既爾。內(nèi)五藏色亦復(fù)如是。肝從青氣生。心從赤氣生。肺從白氣生。腎從黑氣生。脾從黃氣生。此之肝藏為自體生。為從他生。即知肝藏從腎生。腎從肺生。肺從脾生。脾從心生。心從肝生。肝不自生。還從腎生。如是內(nèi)求四大五藏。既其無(wú)體何故不壞。四心持之。識(shí)心持地想心持風(fēng)。受心持火行心持水。是故不壞。此之四心為自生為不自生。即知行心從受生。受心從想生。想心從識(shí)生。識(shí)從過(guò)去行生。過(guò)去行從無(wú)明生。無(wú)明從妄想生。妄想還從妄想生。經(jīng)云。妄想生妄想輪回十二緣。如狂渴人見(jiàn)焰為水。南向逐之。逐之不得大喚言水�？罩许憫�(yīng)謂己大南。水應(yīng)在北回頭北走。如是四方皆逐不得。遂大懊惱。謂水入地爮地吼喚。身體疲極轉(zhuǎn)更至闇。亦復(fù)不得。南走喻舌逐味。北走喻耳逐聲。西走喻鼻逐香。東走喻眼逐色。爮地喻身逐觸。到闇喻意逐無(wú)明。如是六根遍走諸塵無(wú)一可得。亦不得因緣和合之相。但自�？�。既覺(jué)知已不復(fù)更走。以不走故身心定住。心定住故豁爾悟解。發(fā)得因緣正智。知此色心等從本已來(lái)體性寂靜。非生非滅。妄想顛倒謂有生滅。若不隨妄想則無(wú)明滅乃至老死滅。畢故不造新。如不然火是則無(wú)煙。既不得無(wú)明老死病為病誰(shuí)。是名觀病起緣覺(jué)法界。又觀此病。皆由愛(ài)惜身命財(cái)物致受眾惱。亦是持戒不完多病短命。亦是心志劣弱不能安忍。身神不護(hù)。亦是精進(jìn)力薄。無(wú)善補(bǔ)禳。亦是無(wú)禪定力。為病所動(dòng)。亦是心少智慧。不達(dá)無(wú)常苦空無(wú)我。致嬰此疾。今以己疾愍于彼疾。即起慈悲發(fā)于愿行。舍無(wú)遺吝順理安耐。勤加正意覺(jué)悟無(wú)常。是為因病起六度菩薩界。又觀此病。知從前世妄想顛倒諸煩惱生。如是妄想無(wú)有真實(shí)。我及涅槃是二皆空。是名因病起通教菩薩界。又觀此病雖畢竟空�？諢o(wú)所受而受諸受。未具佛法不應(yīng)滅受取證。是為因病起別教菩薩界。如是等法因于病患次第出生。是名思議境非今所觀也。不思議境者。一念病心非真非有。即是法性法界。一切法趣病是趣不過(guò)。唯法界之都無(wú)九界差別。如如意珠不空不有不前不后。病亦如是。絕言離相寂滅清凈。故名不可思議。達(dá)病實(shí)際何喜何憂。作是觀時(shí)豁爾消差。金光明云。直聞是言病即除愈。即初觀意耳。復(fù)有深重難除差者。至長(zhǎng)者所為合眾藥。病乃得差。即后九觀意也。一切眾生皆具此理而不能識(shí)。隨見(jiàn)思流沒(méi)分段海。深生悲愍。欲與非有即空道滅之樂(lè)。是為有疾菩薩能以空觀調(diào)伏其心。心調(diào)伏故實(shí)疾除愈。以慈悲故權(quán)疾則生。生分段土。視分段人猶如一子。子既有病父母亦病。因以身疾而慰喻之。子病若愈父母亦愈。是名體析慰喻有疾菩薩也。又觀此病雖即空寂。是諸眾生不純因空而得度脫。當(dāng)識(shí)空病種種法門(mén)。聲聞二乘以不識(shí)故。隨無(wú)明無(wú)知流沒(méi)變易海。不能分別諸病差品。是故佛法不得現(xiàn)前。眾生凈土皆不成就。為是義故即起慈悲拔無(wú)知苦。與道種智分別之樂(lè)。是名有疾菩薩能以假觀調(diào)伏其心。心調(diào)伏故實(shí)疾除愈。以慈悲故權(quán)病則生。生方便土。觀方便人猶如一子。其子病故父母亦病。因以身疾慰喻其子。子無(wú)知愈父母亦愈。是名別教慰喻有疾菩薩。又觀此病雖即法界。而諸眾生不即中道。此理未顯隨無(wú)明流沒(méi)變易海。經(jīng)云。三賢十圣住果報(bào)。即是實(shí)報(bào)因果病也。為是義故而起慈悲拔無(wú)明苦。與究竟樂(lè)。是為有疾菩薩用中道觀調(diào)伏其心。心調(diào)伏故實(shí)疾除愈。以慈悲故權(quán)病則生。生實(shí)報(bào)土。視變易人猶如一子。子既有病父母亦病。因以身疾慰喻其子。子無(wú)明愈父母亦愈。是名圓教慰喻有疾菩薩也。如是三疾一心中生。如是調(diào)伏一觀調(diào)伏。如是慈悲圓普慈悲。如是示現(xiàn)普門(mén)示現(xiàn)。如是慰喻一音演說(shuō)。為易解故如前分別。實(shí)而論之即不思議慈悲。唯彼凈名具如此法。三實(shí)圓除三權(quán)普現(xiàn)。彼上人者難為酬對(duì)。國(guó)王長(zhǎng)者實(shí)疾全在。不堪顧命。二乘雖除取相辭不堪行。菩薩乃卻客塵往往致屈。唯彼文殊道力相鄰。扣機(jī)承旨故其能也。問(wèn)云。居士。此疾何所因起。其生久如。當(dāng)云何滅。居士答云。今我病者從大悲起。以眾生病是故我病。眾生病愈是故我愈。夫眾生實(shí)疾從癡愛(ài)生。癡愛(ài)才生大悲亦起。癡愛(ài)才滅大悲亦滅。眾生有愈有不愈。菩薩有疾有不疾。若無(wú)疾者知其子愈。若有疾者化道未休。故方丈問(wèn)疾茅城背痛。皆此義也誓愿既等虛空。有疾亦彌法界。是名不思議慈悲也。慈悲力大。菩薩適發(fā)此心疾即除愈。不俟更修下法。法喜天臺(tái)(云云)。若發(fā)心不真欺眾生要三寶。有所規(guī)求病亦不差。若能真誠(chéng)有大勢(shì)力。安心者。若人道場(chǎng)病時(shí)如上所說(shuō)。體解發(fā)心端身正念。唯止唯觀。善巧悉檀調(diào)適得所。一上坐即覺(jué)清涼。或頓損或漸損。是名大藥。更不紛擾修余治法也。破法遍者。行人病時(shí)觀病。為因色病為因心病。若色是病者。外山林等皆應(yīng)是病。死人亦應(yīng)是病。尸及山林未曾受惱。當(dāng)知色非病也。只由心想計(jì)有此病。今觀病心不自不他四句叵得。非內(nèi)非外畢竟清凈。心如虛空誰(shuí)是于病。凈名云。非地大不離地大。非身合身相不可得故。非心合心如幻故。不得病心生。不得病心無(wú)生。亦生亦無(wú)生。非生非無(wú)生。單復(fù)具足皆如上破陰入中說(shuō)。識(shí)通塞者。觀于病法。句句之中識(shí)諦緣度。觀病觀智句句識(shí)諦緣度。了了分明而無(wú)疑惑。解字非字知得知失例如上說(shuō)也。道品調(diào)適者。若觀病是四大病是不凈。病若離四大病即是凈病非四大非離四大。病即非凈非不凈。有真非有非真�？占俜强辗羌佟？輼s非枯非榮。如是等義皆與身念處無(wú)二無(wú)別。如此病受非苦非樂(lè)。病之想行非我非無(wú)我。病心非常非無(wú)常。例如上義。三十七品于枕席間皆得成就。解苦無(wú)苦入清涼池。助道者。若修正觀未得差者。當(dāng)借前來(lái)六種之治。正助合行尚能入道。何況身疾而不消除。作此觀時(shí)雖滯床枕深識(shí)次位。我觀病患道理宛然。如彼琉璃在深潭底。我此觀智但是名字。因疾未除果疾是分。若似解之位。因疾少輕道心轉(zhuǎn)熟。果疾猶重不免眾災(zāi)。若入無(wú)生法忍。因疾雖盡猶有果疾。我今不應(yīng)非位起慢。言我病行均彼上人。安忍者。但勤正助。莫為內(nèi)外障緣阻礙休息。答正助稽留。疾成道廢。能安心在疾。不動(dòng)不退所作辦也。設(shè)得病損行觀明凈。不生貪著莫起愛(ài)染。十法成就疾入法流。是名病患境修大乘觀獲無(wú)生忍得一大車(chē)。例前可知(云云)。

○第四觀業(yè)相境者。行人無(wú)量劫來(lái)所作善惡諸業(yè)。或已受報(bào)或未受報(bào)。若平平運(yùn)心相則不現(xiàn)。今修止觀能動(dòng)諸業(yè)。故善惡相現(xiàn)。疑者言。大乘平等何相可論。今言不爾。只由平等鏡凈故諸業(yè)像現(xiàn)。光明云。將證十地相皆前現(xiàn)。阿含云。將證初果八十八頭蛇于其前死。大小兩乘相文甚多。又法華云。深達(dá)罪福相遍照于十方。罪福只是善惡業(yè)耳。凈名云。于第一義而不動(dòng)善能分別諸法相。故汝難非也。明業(yè)相為四。一相發(fā)因緣。二正發(fā)相。三料簡(jiǎn)。四止觀。因緣者。有內(nèi)有外。內(nèi)者。止觀研心。心漸明凈照諸善惡。或可以止止惡惡方欲滅。以觀觀善善方欲生。或可以止止惡惡因靜生。以觀觀善善因觀滅。無(wú)量業(yè)相出止觀中。如鏡被磨萬(wàn)像自現(xiàn)。外者。諸佛慈悲常應(yīng)一切。眾生無(wú)機(jī)不能得睹。以止觀力能感諸佛。示善惡禪諸業(yè)則現(xiàn)。如持花鬘示于大眾。是名內(nèi)外因緣。若得此意。細(xì)判罪福皂白無(wú)濫�？盀榉降葞熣{(diào)伏于他。今但研心止觀令業(yè)謝行成。一心取道何用曲辨相耶。二明業(yè)相發(fā)者。發(fā)無(wú)前后且逐語(yǔ)便先明善發(fā)。其相有六。一報(bào)果相現(xiàn)。二習(xí)因相現(xiàn)。三報(bào)前現(xiàn)習(xí)后現(xiàn)。四習(xí)前現(xiàn)報(bào)后現(xiàn)。五習(xí)報(bào)俱時(shí)現(xiàn)。六前后不定。諸業(yè)現(xiàn)時(shí)參差萬(wàn)品。識(shí)此六意分別無(wú)謬。云何名習(xí)因習(xí)果。阿毗曇人云。習(xí)因是自分因。習(xí)果是依果。又習(xí)名習(xí)續(xù)。自分種子相生。后念心起習(xí)續(xù)于前。前念為因后念為果。此義通三性。論家但在善惡無(wú)記無(wú)習(xí)續(xù)也。報(bào)因報(bào)果者。此就異世。前習(xí)因習(xí)果皆名報(bào)因。此因牽來(lái)果故以報(bào)目之。名為報(bào)因。后受五道身即是報(bào)果也。就今果報(bào)身上復(fù)起善惡習(xí)續(xù)。習(xí)因習(xí)果總望前世此習(xí)續(xù)是果。若望后世此習(xí)續(xù)是因。數(shù)家明報(bào)得鴿雀身是報(bào)果。多淫是習(xí)果。論家鴿身及多淫俱是報(bào)果。淫由貪起。貪是習(xí)果。又今生煩惱起名習(xí)因。成業(yè)即報(bào)因。后生起煩惱名習(xí)果。苦痛名報(bào)果。若坐禪中但見(jiàn)諸相此名報(bào)果相現(xiàn)。由昔因故亦得言報(bào)因。又能起因牽于后報(bào)互受名耳。今但判為報(bào)果相也。若于坐中不見(jiàn)諸相。郁爾起心是發(fā)習(xí)因能牽來(lái)果故。亦得名習(xí)果酬昔因故�；ナ芷涿�。今但判為習(xí)因也。善相眾多且約六度。檀相發(fā)者。若于坐中忽見(jiàn)福田勝境三寶形像。圣眾大德父母師僧。有行之人。受己供養(yǎng)�；蛞�(jiàn)悲田受供養(yǎng)�；蛞�(jiàn)兩田雖不受供養(yǎng)而皆歡喜�；虿灰�(jiàn)諸田受與不受。但見(jiàn)所施具羅列布滿。或不見(jiàn)施物但見(jiàn)凈地。或表今生施報(bào)相�；虮砦羯�施報(bào)相�；蛞�(jiàn)好行檀人。來(lái)至其前稱(chēng)贊檀舍。如是等事皆是報(bào)果發(fā)相。次都不見(jiàn)諸相。但心郁然欲行惠施恭敬供養(yǎng)三寶父母師僧。或悲傷貧苦而欲救濟(jì)�；蛴谔词┓ㄩT(mén)通達(dá)偏自明了。如是等心皆是習(xí)因發(fā)相�；蛳绕鸫诵膮s見(jiàn)報(bào)相�；蛳纫�(jiàn)報(bào)相卻發(fā)此心�；蚓惆l(fā)或不定發(fā)�？梢砸庵�。戒相發(fā)時(shí)亦有六意。若見(jiàn)十師衣缽壇場(chǎng)羯磨歡喜愛(ài)念�；螂m不見(jiàn)此相。而見(jiàn)自身衣裳凈潔威儀蓋眾。又見(jiàn)常持戒人面目光澤。舉動(dòng)安詳來(lái)稱(chēng)贊戒。如是等相皆是持戒報(bào)果發(fā)也�；驎r(shí)皆不見(jiàn)此相郁然持戒心生。自言戒凈篇聚不足可持�；蛴�匡正諸破戒者皆令如法。自解律文精通戒部。是為習(xí)因發(fā)相�；蛳群缶汶s可以意知。忍相發(fā)者�；蛞�(jiàn)能忍人�；蛞�(jiàn)身行忍事�；蜃砸�(jiàn)其身端正凈潔手腳嚴(yán)整。世所希有�；蛞�(jiàn)端正忍人來(lái)稱(chēng)贊忍。是忍報(bào)果相�；蛑卑l(fā)忍心。又解忍法門(mén)。是名忍習(xí)因發(fā)相。前后俱雜可以意知。精進(jìn)相者。或見(jiàn)精進(jìn)人�；蛞�(jiàn)己精進(jìn)事。見(jiàn)身多氣力盛壯英雄�；蛞�(jiàn)常行精進(jìn)人晝夜無(wú)廢稱(chēng)贊精進(jìn)。是進(jìn)報(bào)果相�；虿灰�(jiàn)相但發(fā)精進(jìn)心。初中后夜不自惜身。或通達(dá)精進(jìn)法門(mén)。是名精進(jìn)習(xí)因相。前后俱雜可以意知。禪相者后境中廣說(shuō)。智慧相者菩薩境中當(dāng)廣說(shuō)。六度習(xí)報(bào)既有六種。一切善法亦如是。若細(xì)尋此法。逾久逾明。不煩多說(shuō)亦不得多說(shuō)。面受口決隨意廣論。諸方等師相傳云。負(fù)三寶物其相現(xiàn)時(shí)決應(yīng)須償。南岳師云。若自有物償者善。若自無(wú)物欲廢行法四方馳求。此有二義。眾生昔罪何量。負(fù)貸三寶非止一條。如羅漢先直取道未遑償業(yè)。故名抵責(zé)。行者若廢道場(chǎng)而行乞匃。紛動(dòng)數(shù)年豈非魔事。今且未償。但決志修行諸佛實(shí)法展我成立。成者。待破煩惱入無(wú)生忍。于法身地廣供養(yǎng)一切三寶。還入生死以?xún)敱娚�。菩薩彌時(shí)不名抵責(zé)。立者。待功夫著滿名行豎立。果報(bào)自至?xí)r當(dāng)償三寶。非是抵負(fù)不作償心。小乞申延期于展立耳此豈非好事。若廢行法出于道場(chǎng)。此決須償。不得讀誦聽(tīng)學(xué)營(yíng)私眾務(wù)。決應(yīng)方便求財(cái)償之。此釋與優(yōu)婆塞戒經(jīng)同。經(jīng)云。若負(fù)三寶物人正事修道。欲求須陀洹乃至阿羅漢者。則不須償也。不學(xué)道應(yīng)急償也。阿羅漢人若用佛物此則無(wú)罪。次明惡相者。諸惡甚多且約六蔽。于一一蔽皆有六意。慳蔽相者。若見(jiàn)三寶師僧父母�；蛐稳葶俱不蚵闾��；蛞律阉{(lán)縷�；蝠囸I惙然。寺宇空荒�；蛞�(jiàn)一切物皆被守護(hù)封緘閉塞。與前為異。前人對(duì)物歡喜。今見(jiàn)乞人對(duì)物嗔詬。前物表施具今物表慳具�；蛞�(jiàn)慳人來(lái)至其前。是名慳蔽報(bào)果發(fā)相。具有六種。例前可知(云云)。破戒相者。若見(jiàn)三寶形像師僧尊長(zhǎng)及以父母。頭首斷絕地陷不勝�；蛏眢w破裂鞭打苦惱�；蛞�(jiàn)身首異處寺舍零落�；蛞�(jiàn)父母詬罵三寶呵責(zé)�；蛞�(jiàn)喜殺屠兒來(lái)住其前。又惡禽毒蟲(chóng)緣其身首。皆是嗔蔽報(bào)相也。亦有六意例前(云云)。若見(jiàn)不凈屎尿死尸臭物當(dāng)?shù)�。深水橫路行不得前�；蛞�(jiàn)交昔淫人。又示不凈相穢惡可恥�；蛞�(jiàn)己身身體臭處�；蛞�(jiàn)多淫人來(lái)說(shuō)放逸事�；蛞�(jiàn)禽獸人等交。此皆是淫罪報(bào)相。亦有六意(云云)。若見(jiàn)一生所盜物處。所盜物主來(lái)嗔詬縛切此物�；蛞�(jiàn)好盜人來(lái)勸說(shuō)盜事。皆是盜相果報(bào)也。六意例前(云云)。若見(jiàn)父母師僧及外人。諍計(jì)嗔毒種種間構(gòu)誹謗于己或見(jiàn)多口過(guò)人來(lái)。即是口四過(guò)報(bào)果相。六種(云云)�；蛞�(jiàn)醉人吐臥狼藉。或見(jiàn)己身沉昏等。皆是飲酒報(bào)果相。亦六意。是等皆是破戒蔽報(bào)果相也。余四蔽例此可知。故不委記(云云)。復(fù)次內(nèi)心苦痛是殺習(xí)。內(nèi)心沉重是盜習(xí)。內(nèi)心煩躁是淫習(xí)。俱有是等分習(xí)。三料簡(jiǎn)善惡相現(xiàn)為障不同或非障而障。障而非障。障非障俱障。障非障俱不障。非障而障者。若人先發(fā)善相當(dāng)時(shí)歡喜。后起愛(ài)慢輕忽于他。恃此證相作貢高本。漸染名利過(guò)患轉(zhuǎn)生。心退法壞舍戒還俗。無(wú)惡不造。豈非初因不障之善。后致大障之惡耶。障而非障者。如先發(fā)惡相慚愧怖畏。勤懺此惡。斷相續(xù)心永不起罪。勤行眾善至辦大事。豈非初因于障后致不障耶。俱障俱不障例可知(云云)。若非障而障者。此是善將滅而相現(xiàn)。此善滅表惡生。若障非障者。此是惡將滅而相現(xiàn)。此惡表善生。若障不障俱不障者。此相表善不滅惡不生。若障不障俱障者。此表惡不滅善不生。此約初善為語(yǔ)。謂善不障惡為障如上分別。若約真諦為言者。上諸善惡悉皆是障。故凈業(yè)障經(jīng)云。一切惡障一切善障。若約假為語(yǔ)。真諦善惡俱皆是障。若約中為語(yǔ)。假上善惡俱皆是障。故障不可盡。復(fù)次善惡習(xí)因心起。是則易知。善惡報(bào)果相起。是則難知。若善報(bào)相扶善習(xí)因心起�；蚯盎蚝蟋F(xiàn)者。多是性善相。孤然起者。多是無(wú)作善相。惡報(bào)果相扶惡習(xí)因心起。或前或后多是性惡。不扶習(xí)起。多是違無(wú)作惡。復(fù)次善惡報(bào)果孤然起者。雖以無(wú)作往判理復(fù)難明。多好雜魔。若欲分別。須細(xì)意撿挍。用空明善惡等十法往驗(yàn)。若過(guò)不及則是魔相。異此乃是無(wú)作也。又三相往驗(yàn)。所謂久久住數(shù)數(shù)來(lái)。又壞禪心。此三是魔相也。無(wú)此三是無(wú)作。復(fù)次諸惡相現(xiàn)時(shí)。初現(xiàn)嗔怒。再來(lái)平平。三現(xiàn)歡喜。或人諫曉。或人驅(qū)逐。當(dāng)知皆是惡欲滅相也。夫發(fā)心真正慧解分明。善識(shí)諸相一一無(wú)謬。不為諸障所惑。打心入理更增其明。行有余力分別業(yè)門(mén)。雖通達(dá)自在。兼以化他。若分別業(yè)相不能縷碎。但總知是障無(wú)所取著。直打心觀理業(yè)不能礙。若本無(wú)解心又發(fā)意邪僻。見(jiàn)此相已而生愛(ài)著。魔得其便入示吉兇。更相因倚貿(mào)易財(cái)食死墮鬼道。此非鬼禪更謂誰(shuí)耶。若自正正他。須得其意親自行證。又師氏口決。方可彰言。莫輒媒炫。妄作寒熱。禍則大矣。深囑深囑。后生慎之。問(wèn)。道場(chǎng)神護(hù)怨責(zé)那得擾動(dòng)。答。實(shí)爾。如世游軍虞候。但覘非防惡。責(zé)主切物所不能遮。業(yè)來(lái)責(zé)報(bào)準(zhǔn)此可解。復(fù)次諸業(yè)名教體相具如毗曇成實(shí)論。若作觀破業(yè)具如中論。彼二家者互有長(zhǎng)短。今意異彼。但明善惡不濫于事即足。若廣分別妨于正道。若直破而已。全不識(shí)道品正助調(diào)停。方法未具。今之止觀明業(yè)相不足。觀法有余。四修止觀者。即為十意。云何思議業(yè)境。若業(yè)能招三惡道報(bào)有上中下。若業(yè)能招三善道報(bào)謂上中下。不動(dòng)業(yè)招色無(wú)色報(bào)。如是等業(yè)招于色心。還迷色心起四顛倒。生死不絕良由于此。今觀業(yè)無(wú)業(yè)倒惑不生以至漏盡。是名聲聞?dòng)^業(yè)也。若觀業(yè)由無(wú)明無(wú)明故業(yè)。業(yè)故名色乃至老死。若知無(wú)明不起取有。無(wú)明滅故諸行滅。是緣覺(jué)觀業(yè)。若觀業(yè)行幻化�；没�即空空即涅槃。是名通教觀業(yè)。若觀業(yè)如大地能生種種芽。十法界法皆從業(yè)起。是名別教觀業(yè)。悉是思議境非今所用也。不思議境者。如經(jīng)云深達(dá)罪福相者。罪即三惡福即三善。但解三惡業(yè)相。不達(dá)人天三善業(yè)相。則非深達(dá)。達(dá)惡達(dá)善乃為深達(dá)。若達(dá)善惡業(yè)相但是善惡。不名深達(dá)。又善惡俱是惡。離善離惡皆是善。是為深達(dá)。又達(dá)人天善惡是生死邊。達(dá)二乘離善離惡涅槃空邊。但是二邊不名深達(dá)。又二邊皆是惡。亦不名深達(dá)。別教菩薩能達(dá)二邊之淺漸漸深達(dá)。故名深達(dá)。又別教漸深亦非深達(dá)。圓教即于淺業(yè)達(dá)于深業(yè)。方乃得名深達(dá)罪福相。遍照于十方。如是深達(dá)實(shí)不曲辨于三界。亦不徑侹而入空。即此意也。觀一念起即具十界名十方。十方是依報(bào)。十界是正報(bào)。若無(wú)依報(bào)亦無(wú)正報(bào)。既有正報(bào)即有性相本末等百法。亦名百方。如是等法即一念業(yè)。故名一業(yè)一切業(yè)。華嚴(yán)云。佛子。心性是一云何能生種種諸業(yè)。答云。譬如大地一能生種種芽。地若得雨。毒藥眾芽一時(shí)沸發(fā)。今法性地得行道雨。善惡業(yè)芽一念競(jìng)起。業(yè)名法界諸法之都。故稱(chēng)不思議境。既深達(dá)業(yè)境善惡共都。即起慈悲。罪福之理非違非順。違之成罪。順之成福。如世諦名色及諸質(zhì)礙。亦非違非順。若盜之成罪則有三途惡業(yè)。若舍之成福即有三善道業(yè)。菩薩深達(dá)如此非違非順。于違起悲于順起慈。即空真諦無(wú)言說(shuō)道亦非違非順。違之則成六道有漏之業(yè)。順之則成三乘無(wú)漏之業(yè)。菩薩深達(dá)即空非違非順。于違起悲于順起慈。也中道之諦亦非違非順違之則有漏無(wú)漏二邊之業(yè)。順之則有非漏非無(wú)漏中道之業(yè)。法華云。久修業(yè)所得。即此業(yè)也。菩薩深達(dá)中道實(shí)相非違非順。于違起悲于順起慈。若深達(dá)者。只是一念心非違非順無(wú)三差別。亦是一念慈悲非前非后。故名真正菩提心也。安心業(yè)空則善順而惡息。惡息故名止。善順故名觀。安心業(yè)假惡息善順。安心業(yè)中惡息善順。順故名觀息故名止。是名觀業(yè)善巧安心。破法遍者。若阿毗曇云。業(yè)謝入過(guò)去。得繩系屬行人。未來(lái)受報(bào)。成實(shí)云。業(yè)從現(xiàn)在入未來(lái)。未來(lái)受報(bào)。今觀此業(yè)。業(yè)若過(guò)去。過(guò)去已謝故云何有業(yè)。業(yè)若未來(lái)。未來(lái)未有云何有業(yè)。業(yè)若現(xiàn)在。現(xiàn)在念念不住。念若已去即屬過(guò)去。念若未至即屬未來(lái)。即起即滅何者現(xiàn)在。若言去時(shí)有業(yè)名現(xiàn)在者。去時(shí)是業(yè)。去者是業(yè)。為當(dāng)去時(shí)去。去者去。現(xiàn)在既無(wú)。業(yè)亦叵得。三世推檢橫豎搜求。善惡諸業(yè)俱不可得。畢竟清凈。而言善惡業(yè)者但以世間文字假名分別。不可聞名而謂為實(shí)所以者何。本求理實(shí)不求虛名。虛名無(wú)性雖強(qiáng)分別如指虛空。業(yè)無(wú)作受三諦俱寂。故名破法遍也。識(shí)通塞者。于業(yè)非業(yè)。亦業(yè)亦非業(yè)。非業(yè)非非業(yè)。句句之中。明識(shí)苦集。一一心內(nèi)了知道滅。審的成就終不蟲(chóng)字。故言識(shí)通塞也。道品調(diào)適者。成論人云。意業(yè)單起未得成業(yè)。意得實(shí)法想得假名。行則同緣。是時(shí)意業(yè)得成。是則有三念處也。就身口兩業(yè)是色。名身念處。毗曇人云。心數(shù)心王同時(shí)而起。王即心念處。受數(shù)即受念處。想及余數(shù)皆行陰。即法念處。王數(shù)依色而起。即身念處。若一時(shí)異時(shí)皆有四念也。今觀此業(yè)具十法界五陰。即是具一切四念處。一切業(yè)同類(lèi)之色。是身念處。此身非凈非不凈。同類(lèi)四陰。是三念處。此三非苦非樂(lè)非我非無(wú)我非常非無(wú)常。即是非榮非枯雙樹(shù)涅槃。乃至三解脫。是名道品也。助道對(duì)治者。當(dāng)念應(yīng)佛三十二相等。念報(bào)佛無(wú)量功德。共破習(xí)因惡業(yè)。念法門(mén)佛破習(xí)因。念三十二相。破報(bào)果(云云)。念法門(mén)佛助破報(bào)果惡業(yè)。念佛力故惡業(yè)障轉(zhuǎn)則入涅槃門(mén)也。如是觀時(shí)不叨上圣。又當(dāng)安忍內(nèi)外諸障令得無(wú)礙。若發(fā)似道未是真解。勿生法愛(ài)。法愛(ài)不起則任運(yùn)無(wú)滯。自然流入清涼之地。是大乘十觀。得無(wú)量無(wú)漏清凈果報(bào)。獲得無(wú)上報(bào)獲得自在業(yè)。深達(dá)罪福究竟無(wú)染故名清凈。即是法身。反本還源智照?qǐng)A極。故名無(wú)上。即是報(bào)身。垂形九道普門(mén)示現(xiàn)。故名自在。即是應(yīng)身。如是三身即是大乘高廣直至道場(chǎng)。余如上說(shuō)(云云)

○第五觀魔事境者。行人修四三昧。惡將謝善欲生。魔恐回出其境。又當(dāng)化度于他。失我民屬空我宮殿。又慮其得大神力大智慧力。復(fù)當(dāng)與我興大戰(zhàn)諍。調(diào)伏控制觸惱于我。遽其未成壞彼善根。故有魔事也。行者道弱未動(dòng)波旬。一切鬼神屬六天管。當(dāng)界防戍正應(yīng)動(dòng)此耳。經(jīng)云。魔事魔罪不說(shuō)者。是菩薩惡知識(shí)。若達(dá)邪正懷抱淡然。知魔界如佛界如。一如無(wú)二如平等一相。不以魔為戚佛為欣。安之實(shí)際。若能如是邪不干正。惱亂設(shè)起魔來(lái)甚善也。今明魔為五。一分別同異。二明發(fā)相。三明妨損。四明治法。五修止觀。同異者。陰魔已屬陰界入境。煩惱魔已屬煩惱境。死魔病是死因。已屬病患境。今正明天子魔也。然四倒與四魔異者。四倒只是煩惱魔煩惱魔故即有陰入魔。陰入魔故即有死魔。既未出三界即屬天子魔。若界外同異者。破界內(nèi)四倒分段諸魔悉過(guò)。唯有無(wú)常等四倒。此是界外煩惱魔。煩惱魔故即有無(wú)等等色。即界外陰魔。陰魔即有死。三賢十圣住果報(bào)。乃至等覺(jué)三魔已過(guò)。唯有一分死魔在。是為界外三魔無(wú)第六天魔。但赤色三昧未究竟名天子魔。若妙覺(jué)理圓無(wú)明已盡。故無(wú)煩惱。不住果報(bào)故亦無(wú)死。赤色三昧滿。乃是究竟魔事。若華嚴(yán)明十魔。亦何得出此意耶。二明魔發(fā)相者。通是管屬皆稱(chēng)為魔。細(xì)尋枝異不出三種。一者[怡-臺(tái)+追]惕鬼。二時(shí)媚鬼。三魔羅鬼。三種發(fā)相各各不同。[怡-臺(tái)+追]惕發(fā)者。若人坐時(shí)或緣頭面或緣人身體。墮而復(fù)上翻覆不已雖無(wú)苦痛而屑屑難耐。或鉆人耳眼鼻或抱持擊攊。似如有物捉不可得。驅(qū)已復(fù)來(lái)。啾[口*祭]作聲鬧人耳。此鬼面似琵琶四目?jī)煽?云云)。二時(shí)媚發(fā)者。大集明。十二獸在寶山中修法緣慈。此是精媚之主。權(quán)應(yīng)者未必為惱。實(shí)者能亂行人。若邪想坐禪多著時(shí)媚。或作少男少女老男老女禽獸之像。殊形異貌種種不同�；驃蕵�(lè)人。或教詔人。今欲分別時(shí)獸者。當(dāng)察十二時(shí)何時(shí)數(shù)來(lái)。隨其時(shí)來(lái)即此獸也若寅是虎乃至丑是牛。又一時(shí)為三。十二時(shí)即有三十六獸。寅有三。初是貍。次是豹。次是虎。卯有三。狐兔貉。辰有三。龍蛟魚(yú)。此九屬東方木也。九物依孟仲季傳作前后。已有三。蟬鯉蛇。午有三。鹿馬獐。未有三。羊雁鷹。此九屬南方火也。申有三。狖猿猴。酉有三。烏雞雉戌有三狗狼豺。此九屬西方金也。亥有三。豕貐豬。子有三。貓鼠伏翼。丑有三。牛蟹鱉。此九屬北方水也中央土王四季。若四方行用即是用土也。即是魚(yú)鷹豺鱉三轉(zhuǎn)即有三十六。更于一中開(kāi)三。即有一百八時(shí)獸。深得此意依時(shí)喚名。媚當(dāng)消去。若受著稍久。令人猖狂恍惚妄說(shuō)吉兇不避水火(云云)。次明魔羅者。為破二善增二惡故。喜從五根作強(qiáng)軟來(lái)破。大論云。魔名花箭。亦名五箭。各射五根共壞于意。五根各一剎那。剎那若轉(zhuǎn)即屬意根。意根若壞五根豈存。眼見(jiàn)可愛(ài)色名花箭。是軟賊。見(jiàn)可畏色名毒箭。是強(qiáng)賊。見(jiàn)平平色不強(qiáng)不軟賊。余四根亦如是。合十八箭。亦名十八受。以是義故。不應(yīng)受著。著則成病病則難治。永妨禪定死墮魔道。復(fù)次魔內(nèi)射不入。當(dāng)外扇檀越師僧同學(xué)弟子。放十八箭。昔諸比丘得魔內(nèi)惱。又得檀越譽(yù)毀強(qiáng)軟不捷。魔即哭去。行者善覺(jué)師徒檀越�；蚍ㄖ鳟愓Z(yǔ)徒眾即嗔。徒眾怨言法主則怪。如是因緣廣說(shuō)如大品。又魔善巧初令乖善起惡。若不隨者即純令墮善。起塔造寺使散妨定。若不隨者令墮二乘。魔實(shí)不解二乘。但行當(dāng)之使不入大耳。如童蒙人初被行當(dāng)舍大乘習(xí)小。功夫已多后悔無(wú)益。能行當(dāng)者實(shí)不解大小。又化人入無(wú)方便空。謂無(wú)佛無(wú)眾生。墮偏空裹�；蚱�假裹。種種蹊徑令不入圓。阿難笈多學(xué)阿鞞跋者。皆為魔所惱。何況初心寧免自他三十六箭。若知魔佛皆入實(shí)際。則無(wú)怖畏。大經(jīng)云。為聲聞人說(shuō)有調(diào)魔。為大乘者不說(shuō)調(diào)魔。一心入理誰(shuí)論強(qiáng)軟耶。三明妨亂者。但強(qiáng)軟等箭。初射五根有三過(guò)患。一令人病。二失觀心。三得邪法。病有種種相。從眼入者病肝。余根可知。身遭病苦心則迷荒。喪禪致死。失觀心者。本所修觀善法安隱。從五根見(jiàn)聞已后。心地昏忽無(wú)復(fù)次序。邪法者。當(dāng)約十種正法簡(jiǎn)出邪相。有者。色從眼入見(jiàn)山河星辰日月居宮。亦見(jiàn)幽中種種相貌指點(diǎn)方面。是有太過(guò)。無(wú)者。色從眼入。便謂諸法猶如斷空。說(shuō)灰無(wú)法甚可怖畏。是無(wú)太過(guò)。明者。色入已豁豁常明如日月照。闇者�；栝溒岷阽H然不曉。定者。色入已心如木石塊然直住。亂者。色入已狡擲攀緣。愚者。色入已闇短鄙拙脫裸無(wú)恥。智者。色入已聰黠捷疾。悲者。色入已憂惱泣淚。喜者。色入已歌逸恒歡苦者。百節(jié)疼痛如被火炙。樂(lè)者。身體暢醉如五欲樂(lè)。禍者。自恒招禍。亦為他作禍亦知他禍祟。福者。恒自招福亦能為他作福惡者。無(wú)惡不造。又令他作惡。善者。自行檀等亦令他行檀。憎者。不耐見(jiàn)人遠(yuǎn)他獨(dú)住。愛(ài)者。戀重纏著。強(qiáng)者。其心剛強(qiáng)出入不得自在。猶如瓦石難可回變不順善道。軟者。心志軟弱易可敗壞。猶若軟泥不堪為器。以是等若過(guò)若不及悉名邪相。一根有三受。一受有二十邪法。三受合六十邪法。歷五根合三百邪法。雖九十五種種種異邪。而其初入必因五根。細(xì)尋三百必與彼相應(yīng)也。夫[怡-臺(tái)+追]惕多令禪觀喪失。時(shí)媚多令人得邪法。魔羅備此二損也。四明治法。若治[怡-臺(tái)+追]惕者。須知拘那含佛末法比丘好惱亂眾僧。僧?dāng)P驅(qū)之即生惡誓。常惱坐禪人。此是源祖之鬼。報(bào)或已謝而同業(yè)生者。亦能惱亂。今呵其宗祖聞即羞去。呵云。我識(shí)汝名字。汝是[怡-臺(tái)+追]惕惡夜叉。拘那含佛時(shí)。破戒偷臘吉支貪食嗅香。我今持戒不畏于汝。如是呵已即應(yīng)去。若其不去當(dāng)密誦戒序及戒。戒神還守破戒鬼去。治時(shí)媚鬼者。須善識(shí)十二時(shí)三十六時(shí)獸。知時(shí)唱名媚即去也。隱士頭陀人多畜方鏡掛之座后。媚不能變鏡中色像。覽鏡識(shí)之可以自遣。此則內(nèi)外兩治也。治魔羅有三。一初覺(jué)呵。如守門(mén)人遮惡不進(jìn)。如佛告比丘。一切他物不受。不受之術(shù)能治一切自他魔事。二若已受入當(dāng)從頭至足。一一諦觀。求魔叵得又求心叵得。魔從何來(lái)欲惱何等。如惡人入舍處處照檢不令得住。三觀若不去強(qiáng)心抵捍。以死為期不共爾住。善巧回轉(zhuǎn)如是三治不須多說(shuō)。五止觀者。例為十法。思議境者。若魔事起隨順魔行。作諸惡業(yè)成三途法。若隨魔起善所謂他屬而行布施。雖生善道世世相染�；驎r(shí)附著倚托言語(yǔ)。若舍身命即受彼報(bào)。設(shè)欲修道遮障萬(wàn)端。經(jīng)云。有菩薩有魔無(wú)魔。即此意也。是為三善法界。魔又化令自入涅槃。眾生何預(yù)汝事。唐受辛苦不如取證是名二乘法界。魔又令人紆回拙度不速入菩提道。如是淺深歷別。皆是思議境也。若即此魔事具十界百法。在一念中。一切法趣魔。如一夢(mèng)法具一切事。一魔一切魔一切魔一魔。非一非一切。亦是一魔一切魔。一佛一切佛。不出佛界即是魔界。不二不別。如此觀者降魔是道場(chǎng)。上根利智治魔顯理以魔為侍于魔不怖如薪益火。緣修不能寂照。持世不覺(jué)魔謀。謂言善來(lái)。真修寂照。不待觀而后鑒。即知是魔非帝釋也。別教不耐非法。故云非我所宜。圓教安之實(shí)際。故言如我應(yīng)受。不畏非人于生死有勇。是名不思議境也。魔界即佛界而眾生不知。迷于佛界橫起魔界。于菩提中而生煩惱。是故起悲欲令眾生于魔界即佛界。于煩惱即菩提是故起慈。慈無(wú)量佛悲無(wú)量魔。無(wú)量慈悲即無(wú)緣一大慈悲也。欲滿此愿顯此理。應(yīng)降魔作道場(chǎng)。八十億眾不能動(dòng)心名止。達(dá)魔界即佛界名觀。但以四悉止觀安心。隨魔事起即以四句破之。橫豎單復(fù)破悉無(wú)滯。三藏初伏四魔坐道場(chǎng)。破煩惱魔得菩提道。又得法性身破陰入魔。此兩共破死魔。道樹(shù)下得不動(dòng)三昧。變?nèi)�玉女破八十億兵。冠蓋劍各墮者是破天子魔。通教初得無(wú)生忍。至六地得菩提道如前。八地道觀雙流是不動(dòng)三昧。破天子魔。兩處聲聞止破三魔。笈多恒為所惱。后得神通伏而非破(云云)。別教十住已破界內(nèi)四魔。登地分得菩提道破煩惱魔。分得法身破陰魔。分得赤色三昧破天子魔。若瓔珞云。等覺(jué)三魔已盡唯一分死魔在。三不應(yīng)前盡一不應(yīng)獨(dú)余。此乃別教方便說(shuō)耳。圓教初住俱破八魔。得菩提道破煩惱魔(云云)。乃至妙覺(jué)八魔究竟永盡。雖初住破非初住破。雖后覺(jué)破非后覺(jué)破。而不離初住后覺(jué)。是為破法遍也。于上一一破魔法中。皆識(shí)苦集無(wú)明蔽度知字非字。道品者。魔界具一切色。色即是空色即不凈色即是假。此名為凈。色即是中非凈非不凈。余四陰亦如是。是名一念處一切念處。乃至三解脫門(mén)。門(mén)若未開(kāi)必由事障。久遠(yuǎn)劫來(lái)為魔所使。起于魔檀為有報(bào)故。持于魔戒要利養(yǎng)故。行于魔忍為畏他故。習(xí)魔精進(jìn)求名聞故。得于魔禪昧于鬼法。樂(lè)于魔慧分別見(jiàn)網(wǎng)。如是六法雖名為善其實(shí)是魔。由此邪蔽蔽三脫門(mén)。今用正度對(duì)治六蔽。蔽去度成如油多明盛。若雜煩惱當(dāng)用前四分觀助治。雜業(yè)借念二佛助治。若小乘伏道遍名為聞慧。乃至圓教五品是聞慧位。此尚未成豈可濫真起增上慢。若欲入真。當(dāng)一心安忍勿更為魔之所動(dòng)亂。窮微觀照強(qiáng)心呵抵。若入似位得法賞賜。勿生高心愛(ài)心。譬如大勛黜為小縣。或失祿或失命。若起法愛(ài)是犯罪。但發(fā)似解如小縣失似解如失祿。墮二乘地如失命。大乘家業(yè)宗社滅故。若無(wú)法愛(ài)從相似入真實(shí)。調(diào)魔為侍直至道場(chǎng)。復(fù)次退慧如失勛。退定如失祿。俱退如失命。復(fù)次通用一意為觀者。行人根鈍先解通意度曲入別。中論品品別意而俱會(huì)無(wú)生。通別互舉得意相成也。問(wèn)。魔動(dòng)竟好法后起。為是法爾寒過(guò)春來(lái)耶。答。未必并然。自有過(guò)難好法亦不發(fā)。魔是惡緣所感。善是心力所致。釋論云。釋迦往昔在惡世。世無(wú)佛。求法精進(jìn)了不能得。魔變化作婆羅門(mén)詭言。有佛一偈。汝能皮為紙骨為筆血為墨當(dāng)以與汝。菩薩樂(lè)法。即自剝皮曝令干擬書(shū)偈。魔即隱去。佛知其心從下方涌出。為說(shuō)深經(jīng)得無(wú)生忍�？梢詾樽C(云云)。