止觀輔行傳弘決 第二卷

止觀輔行傳弘決 第二卷

唐毗陵沙門湛然述

次漸則去釋行相中云漸如梯磴者。梯者。說文云。木階也。極高用梯。次高用磴。故大經(jīng)第八云。為欲化度諸世間故。種種示現(xiàn)差別之相。如彼梯隥。大論四十云。譬如登樓得梯則易。八十八云。譬如登梯始從初桄漸漸向上。上處雖高亦能得至。故用譬漸也。磴字亦可從足謂升躡也。從木者。非此所用。從石者。謂山坂漸高也。亦可義用。正應從阜。作此隥字亦梯類也�？梢陨�高也。始自人天終至實相故也。金剛寶者。大經(jīng)二十二云。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定。大論三十八又云。如玻璃珠隨前色變自無定色。諸法亦爾�；虺�無常。經(jīng)以一行隨于眾行。論以一理應于眾理。理行雖殊同名不定。故金剛玻璃珠名雖殊譬意亦等。大論五十九云。金剛寶者帝釋所執(zhí)。與修羅戰(zhàn)碎落閻浮。釋曰。理行如珠。教法如日。情如眾物。觀如現(xiàn)色。圓頓者。圓名圓融圓滿。頓名頓極頓足。又圓者全也。李奇云。圓錢也。即圓全無缺也。體非漸成故名為頓。體雖極足須以二十五法為前方便。十法成觀而為正修。今序中語略具如下文。如通者騰空者。近地之空與萬仞同體故云不二。通者譬頓行人。騰譬修行觀理。空譬頓理不二。為三根等者。此三止觀對根不同。事雖差殊同緣頓理。離圓教外無別根性。當知此三并依圓理分此三行名三根性。是故漸次不同于別�；蛞蝗找辉乱簧�修之可獲。故玄文第十判教中云。漸觀者從初發(fā)心為圓極故。修阿那般那乃至無作。故知頓人行解俱頓。漸人解頓行漸。不定解頓行或頓漸。有人云。是別都不見文旨。次廣解中初結(jié)前生后。初釋漸。云漸初亦知實相等者。謂依頓理方起頓解。望彼頓人故云亦知。依頓起解故云難解。依解起行復曰難行。漸云易行以易解故。文雖互舉語必兩兼。為難解理而起漸行。此中番數(shù)但有五重。義則十三。言五重者。一歸戒。二禪定。三無漏。四慈悲。五實相。義十三者。初番有六。謂三惡三善。第三番四謂兩教二乘。并前六義合為十也。余三不開合為十三。于十三中實相是所緣之境。望頓是同不應數(shù)為不同之限。故下問答中云。漸次中有十二不同。即此意也。此預點出至下易知。不定至后頓者。漸次列名在不定前故云前漸。圓頓列在不定文后故名后頓。第二本中列不定文在漸頓后。即云不定者約前漸頓�；驖u或頓不專一法故名不定。若從始至終專漸為頓方名漸頓。當知不定初亦知圓。從更前更后去釋不定相。前后秖是前漸后頓�；驎r觀頓或時觀漸。淺深者。約前五番互論淺深。事理者�；蚪鐑�(nèi)為事界外為理。真諦俗諦三悉一悉更互亦爾。此中但出四悉及止觀者。諸法雖多若論行相不出此二。如下安心及破遍等。亦不出此故今列之。從或指去釋不定體。文有二對。初約四悉。陰是世界如初觀陰入。即觀陰入為第一義。名指世界為第一義。如觀真理但能生善滅惡而已。名指第一義以為二悉。次約止觀者�；蛘�用觀而宜息觀�；蛘�用止而宜照止。以照止故止即成觀。以息觀故觀即成止�；螂m無昏散進道功微。煩惑不破真理不啟。皆須改途若息若照。故觀成所息止成所照。不同常儀故云不定。下料簡中不定中四指此兩雙。疑者云去。料簡前文。初疑問中言教境等者。同是大乘教同緣實相境同名為止觀。此三既同何故三種行相頓是差別。次從然下答。先總答。云同不同等者。行相各別何妨三同。雖曰三同何妨行別。漸次中去別答中。應名漸次與不定相對于圓頓以辨同異。今文但釋漸次行相漸后結(jié)云故言不定者。以不定法無階位故。故寄漸后而結(jié)不定。漸中即有十二不同如前分別。兩教二乘是無漏四。而今乃云無漏總中三者何耶。別而言之離為四人。若總名無漏則合卻三人。但存一位。今舉總合開一中兼三。故名無漏總中三也。若沒本位離開為四。并善惡各三及以禪定慈悲各一。故成十二。若準無漏離為四別。慈悲亦應有三不同。文無者略。言從多者以漸不定十二不同行相多故名漸不定。約理則非多非少。約相則頓少二多。漸中實相及以圓頓。其相是同不須別說。故但結(jié)二不同于圓。而用釋向同不同等。次從此章同大乘去重問者。向雖明漸不定不同。復重更問三番差別。故更將同問三差別。故結(jié)難云何名辨差。又初問者。許有三異將同問異。故結(jié)文云相頓爾異。后問意者。由前答異將異問同。是故結(jié)云何故名為辨差。二問雖并三同居先。文意實以二義互舉。是故二答并云同與不同等也。又由前答中但出漸相以對于頓。不定行相寄漸明之。今欲具辨三種相別。故更還以三同問起。故下答中具出二相。言此章者此中舊名辨差章故。既曰三同何故此章辨三差別。章名雖廢問亦何傷。然下重答。同義如前。九不同者于前十二合三無漏依總為一。故但有九。并不定四故有十三。將此漸次及以不定對頓即成三差別也。理而言之漸不定中所緣實相與頓理同。為答來問故對二說。俱名不同故云從多。次一切下證同不同。以無為法證不同而同。而有差別證同而不同。良由諸圣證無為法。用此無為而能分別故云差別。如諸羅漢得小無為尚分別小。故諸菩薩得大無為能分別大。所以分別是無為用故云以無為法。依第二本答。云漸次中十二不同。不定中有四不同。總有十三不同。若無第三重修本文。第二本文何由可解。十二與四乃有十六而云十三。標乃從開會數(shù)從合。應知十二約開無漏十三約合無漏對不定說。問。無漏開四慈悲不開。答。開亦不違。玄漸觀中列四慈悲。開合隨便不可一準。有人云。無漏總中三者即三觀也。無漏空也。總假。中中。自濫參聽眾有逾一紀。實未曾聞有斯異釋。中即實相實相是同。如何數(shù)為不同之限。一不可也。一宗教門文無說假以為總者。二不可也。漸次九中已有無漏。慈悲與假其義又同。不應重數(shù)以三足九。三不可也。借使以三足善惡六但應成九。今云十二。四不可也�？v兼實相但成一十。今云十二。五不可也。又第二本文無無漏總中之言亦云十二。今以此三配于三觀。復含漸次。亦但十二。六不可也�；蛟浦T番達即是觀。止即是止者。三途何故但止無觀。常住何故但觀無止。借使以此為止觀者中間四番四止四觀。初后二番一止一觀。則但有十。若開善惡各立止觀。則九不同十八止觀。若數(shù)常住復為現(xiàn)文。文云漸九。七不可也。復應思擇漸初雖復知圓。不同但中及十行中時長行遠。略知此二已異別教。故知此三知圓理同而行相小別。當知南岳唯授天臺圓頓之理。約行須以漸不定助。問。南岳大師知四教不。答。南岳委知而不細判。何者。如智者釋位而引南岳用大品文四十二字。以為圓位。歡喜等地以為別位。干慧等地以為通位。又南岳自釋四十二字門。兼申大品經(jīng)文。亦作三教義釋。既知三教大品文中處處以衍對藏為小。故知南岳亦知四教。又此四教非始南岳�；畚亩U師既依大論。大論釋經(jīng)經(jīng)明三教。當知此教傳來久矣至天臺來分別始盛。有云。四教神僧授與此語無憑。神僧但云自今已去。自行化他吾常影響。三昧既天機秀發(fā)。四教何待神僧。承躡有由深符圣旨。是故三觀總攝四教。又此三止觀名字雖似八教中三其相永別。彼八教中指華嚴為頓。鹿苑去為漸。不定寄在前四味中。下料簡中但是借名。以將秘密對三為難。非正意也。圓頓者去。釋圓頓中。初約止觀。初緣實相至真實者。即是止觀所緣之境。緣之與造雖屬能觀。意且正明所緣妙境。從系緣去次釋能觀即念為系。寂而常照。即系為念。照而常寂。能所尚一況止觀耶。一色一香無非中道者。中道即法界。法界即止觀。止觀不二境智冥一。所緣所念雖屬于境。且語能緣以明寂照。自山家教門所明中道唯有二義。一離斷常屬前二教。二者佛性屬后二教。于佛性中教分權(quán)實故有即離。今從即義故云色香無非中道。此色香等世人咸謂以為無情。然亦共許色香中道。無情佛性惑耳驚心。今且以十義評之使于理不惑。余則例知一者約身。言佛性者應具三身。不可獨云有應身性。若具三身法身許遍何隔無情。二者從體三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應未嘗離于法身。況法身處二身常在。故知三身遍于諸法何獨法身。法身若遍尚具三身何獨法身。三約事理。從事則分情與無情。從理則無情非情別。是故情具無情亦然。四者約土。從迷情故分于依正。從理智故依即是正。如常寂光即法身土。身土相稱何隔無情。五約教證。教道說有情與非情。證道說故不可分二。六約真俗。真故體一俗分有無。二而不二思之可知。七約攝屬。一切萬法攝屬于心。心外無余豈復甄隔。但云有情心體皆遍。豈隔草木獨稱無情。八者因果。從因從迷執(zhí)異成隔。從果從悟佛性恒同。九者隨宜。四句分別隨順悉檀。說益不同且分二別。十者隨教。三教云無圓說遍有。又凈名云。眾生如故一切法如。如無佛性理小教權(quán)。教權(quán)理實亦非今意。又若論無情何獨外色。內(nèi)色亦然。故凈名云。是身無知如草木瓦礫。若論有情何獨眾生一切唯心。是則一塵具足一切眾生佛性。亦具十方諸佛佛性。從己界去約諦明頓。即無作諦。至四弘中略明諦相。此中略示無作觀耳。故四念處釋無作四諦云。一念心中具十界苦名為苦諦。具十界惑名為集諦�？嗉�涅槃名為滅諦�；蠹�菩提名為道諦。次從法性去單以一止觀結(jié)無作諦。次結(jié)體不二。從漸與不定去廣引證圓。先且簡二。次正引證。前已廣略二重解釋今復引證故曰更明。第二本中從此至佛法之恩并屬商略。今并回為引證文也。舊商略名沒而不彰良由此也。次正引證中先引經(jīng)。如了達等者。舊經(jīng)第五賢首品中文殊以二偈。問了達深義凈德賢首菩薩。菩薩以十五行五言偈答。今文從菩薩于生死至窮劫不能盡。略彼偈中二行文來。言生死者。舉極下位博地初心。若不爾者。云何能顯圓頓功深。不可動者理極事遍。不為所動非謂不退為不動也。言一念者。舉極少時功深德廣。深窮無涯廣遍無際。高岸峻處曰崖。窮者極也。如來說不能盡者。理既玄妙非說可窮。舉極位人尚不能說。況余凡圣說能窮盡。從此菩薩去至建立眾生者。彼經(jīng)次前十五行偈后。賢首復以六百九十二行七言偈答。于中三十行已來明于圓信。次六十行鉤鎖相連辨修行相。次明六根互用等相。今略依彼開為六文立圓因果。何謂圓聞秖聞三障即是三德。至旨歸章及通德中具明其相。言圓信者。依理起信信為行本。如法句第三云。舍衛(wèi)江東其水深廣。五百余家剛強欺誑。佛知可度往至樹下。有來禮者有問訊者。佛化為一人從水上來。水才至踝眾人怪問曾見有人水上行不。有何道術(shù)。化人答言。我是江南愚直人耳。聞佛在此樂欲見之。問他人言水深淺耶。他人答我。水但至踝信言而過無別術(shù)也佛言。執(zhí)信便度生死之淵。度數(shù)里河何足為奇。村人聞之悉從佛化。今亦如是。若信三道即是三德。尚能度于二死之河。況三界耶。此之三道秖是三諦。諦既是境應須觀智。三觀為因觀成為智。具如后釋。三智具如大品三智品中三觀具如瓔珞下卷云。爾時敬首菩薩白佛言。佛上所說若因若果。若賢若圣一切功德。今此會中十四億那由他人。誰能不起此座受學修習。從始至終入菩薩位。時佛頂發(fā)放一切光。復集十方百億佛土佛菩薩眾。即于眾中告文殊普賢法慧功德林金剛幢金剛藏善財童子。汝見是眾中敬首菩薩問三觀法界諸佛自性清凈道。一切菩薩所修 觀法門不。汝等各領百萬大眾。皆應修學如是法門。若爾。唯應上地修此三觀何關(guān)凡下。答經(jīng)文既云所領百萬皆應修學。何獨上地。如首楞嚴經(jīng)中道品云。乃至凡夫亦能信受明無明無三。以無三故成無三智行無三行。乃至老死皆如是說。故十二支一一皆以三觀觀之。亡泯能所故曰無三。大瓔珞第八云。攝意入定分別三觀。亦不見人入定意者。游心十方無量世界。承事供養(yǎng)觀一切法。是則名為具足禪度。是故當知三觀未圓禪度未滿。名字彰顯略如上引。若以義求攝一切法。具如下文攝法中說。故三觀智文理有憑。問。聞圓法中作三德名。信應依聞何故圓信作三觀名及以遮照深廣等耶。答。三德是境三觀是行。行必依境。且從行說�？占�般若。假即解脫。中即法身。照即般若。遮即解脫。無遮無照即是法身。究竟即法身。清凈即般若。自在即解脫。深即般若。廣即解脫。非深非廣即是法身。信必起行。是故從行得名不同。又三觀從因。遮照從用。深廣從體圓行中言一向者。若不一向即屬余二。余二非不一向?qū)Ｇ�。但行相別故屬余二。言直入中道者。勿謂但中也。但是不為偏空偏假所牽。是故名為不動不寂。從勝為名故云直入。人不見之即便謂為先觀但中都無此理。次圓位中秖是三諦三德。初顯初開入初住位。一住一切住者。初住之中具一切位。如阿字門具足一切諸佛功德。功德雖多不出三德。故云一切究竟等也。圓莊嚴中有法譬合。法中還以一心三諦為所莊嚴。一心三觀為能莊嚴。至此位時外用自在故云莊嚴。正受空功德。出說假功德。雙入出不入出中功德。中有雙遮雙照故也。對德及用比說可知。根謂六根塵謂六塵方謂十方。物謂隨塵各有種類。正報等者。經(jīng)文廣約男女身等。方塵物等。即是依報。次譬文者。中譬雙入出。旦譬起出說。夕譬入正受。夜半譬不入出。故長阿含經(jīng)二十二云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。郁單越夜半。經(jīng)文次第四方遍說。彼經(jīng)又云。閻浮為東于逮為西。閻浮為西瞿耶為東。瞿耶為西單越為東。單越為西于逮為東。以由日月轉(zhuǎn)故。皆為日出之處為東。今但以四方見異為譬。合中言亦如是者。應具將上三諦三觀等來合此中。建立中言盲瞽者盲秖是瞽。失光生盲皆名為盲玉篇云。無目曰瞽。又云。有瞳無[目*引]曰瞽。[目*引]字(直忍切)有目無瞳曰瞍。又涂令失光亦名為瞽。故自古令習樂者涂令失光。今以無緣者不納教光心眼如瞽。故舉龍王為譬等者。說文云。龍者能幽能明能大能小。春分登天秋分潛淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大滿天地。此俗典說。未能盡于龍之功用。今依華嚴。娑竭羅龍王凡有所雨豎遍六天橫亙四域。經(jīng)中廣明始自金剛終至他化。四域者人四洲也。六天者欲六天也。即譬六位已破無明見第一義故名為天。四十位為四。等覺妙覺為二。若從因說應從住前乃至等覺。法身說法尚令等覺斷最后品。況初住耶。此中應以本跡高下四句釋之。四域譬四機四門四悉等得益不同。故知六番唯頓四機通漸。明此位人具二建立。通譬被物機見不等。亙者通度也。方言云。竟也。興云等者。經(jīng)云。龍王示現(xiàn)自在時。從金剛際至他化。興云周遍四天下。其云種種莊嚴色(已下私略)

他金樂赤兜率白夜璃忉瑙四王玻

海上金剛緊那香諸龍如華修如山

閻青越金二洲雜電亦隨感皆不同

他化日光樂月光兜閻浮金夜白寶

忉金四王色最妙閻青寶色三洲異

雷震不同復差別他化梵音樂妙音

兜妓樂音夜天女忉緊羅女四天干

人中海潮音等別八部所見各各異

雨不同相亦差別他化香華樂瞻卜

兜摩尼寶夜幢蓋忉如意珠四甘膳

北越瓔珞二瞻卜南閻浮提清凈水

諸龍等見各不同并譬菩薩自在用

云譬現(xiàn)身。雷譬說法。電譬放光。雨譬慈悲。如是三業(yè)能令眾生所見各別問。莊嚴建立有何差別。答。并是不可思議一心三智。能嚴法身名為莊嚴。外益于彼名為建立。故法華云。定慧力莊嚴以此度眾生。度生即建立也。合如文。初心尚爾等者。舉況也。此指圓位初發(fā)心住。不同前文六根凈等。二住已去乃至等覺名為中心。妙覺一位名為后心。故舉初住以況中后。故初住已上亦云六根互用故也。如四念處云。六根互用凡有二種。一似二真。似如法華。真如華嚴。今依華嚴初住已上即真互用。此引華嚴證三中頓。如何卻謂為漸圓耶。如來殷勤等者。正引法華示妙法體。法體秖是同體境智。即是說人不輕故領者歡喜。何者。于方便品初。寄言絕言廣嘆略嘆不出權(quán)實。故章初標云。諸佛智慧甚深無量。甚深嘆實無量嘆權(quán)。乃至章末云。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法權(quán)也。實相實也。此并寄言嘆權(quán)實也。止不須說即絕言嘆。故云殷勤稱嘆此法。故長行末身子請云。世尊何故殷勤稱嘆。指此文也。稱嘆意者。良有以也佛成道來四十二年。方顯真實。垂欲為說仍加三請。已許說竟五千起去。后方廣約五佛章門開權(quán)顯實。故知開顯何易可聞故云如來殷勤稱嘆。第二卷初身子領解云歡喜踴躍。故云聞者歡喜。次引諸經(jīng)明求者志大故所行法妙。并是釋成所傳之法也。言常啼等者。為求法故。七日七夜閑林悲泣故名常啼。西音薩陀波侖。大品二十六云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜故。當如薩陀波侖。此菩薩今在大雷音佛所行菩薩行。須菩提言。彼云何求般若波羅蜜。佛言。此菩薩求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。聞空中聲曰。善男子。從此東行莫念疲睡飲食晝夜寒熱等事。莫觀左右莫壞身相。若壞身相則于法有礙。有礙故往來五道。不得般若波羅蜜。菩薩言。我從教也。為求般若故。為眾生故。作大明故。求菩提故。復聞空中聲曰。汝于三空應生信心。親近供養(yǎng)善知識。善知識者。能說三空及以種智。令心歡喜。于是菩薩受教東行。又復念言。不問空聲向何處去。去近遠從誰聞。啼泣七夜如喪一子�？罩杏蟹鸶嫜�。過去諸佛求般若時。亦復如是。從是東行五百由旬有城名眾香。其城有曇無竭菩薩。日三時說般若。聞供養(yǎng)者皆得不退。汝往詣彼當聞般若。聞已歡喜。又念我何時得見。作是念時。無量智慧無量三昧皆現(xiàn)在前。于是便往(云云)。善財南求者。善財童子初托胎時于其宮內(nèi)有七大藏。其藏皆出七寶樓閣。自然周匝有七種物。從于七寶生七種牙。善財生已。牙高二七尋廣于七尋。又其宅內(nèi)五百寶器盛滿眾寶。又七寶器更互生寶。以是因緣諸婆羅門善明相者。字曰善財。尋善知識漸漸南行百一十城。所見知識。并云我已先發(fā)菩提心。諸善知識皆云我唯知此一法門。新經(jīng)至第五十見彌勒。第五十三見文殊普賢。則不復云唯知一法。故知即是前漸后頓。今從后頓是故指之。具如入法界品(云云)。藥王燒手者。藥王菩薩本于寶藏佛所發(fā)愿。療治眾生身心兩病。今故號汝名為藥王。于日月凈明德佛所。名一切眾生喜見。彼佛滅后起塔供養(yǎng)。一切眾生喜見菩薩為供養(yǎng)塔故。于其塔前然百福莊嚴臂。經(jīng)七萬二千歲。令無量阿僧祇人發(fā)菩提心。然后發(fā)誓兩臂還復。此亦為求權(quán)實妙體。普明刎頭者。得名未知。此從仁王經(jīng)名。大論名曰須陀摩王。方音不同耳。仁王云。昔天羅國王太子名班足。初登位時受外道陀羅教。令取千王頭以祭冢神。自登王位已得九百九十九王。唯少一王。北行萬里即得一王。名曰普明。其王具白。愿聽我一日飯食沙門頂理三寶。班足許之。普明卻還依七佛法請百法師。一日二時講般若八千偈竟。第一法師為王及眷屬說四非常偈。眷屬得法眼。王得空平等三昧。法眼等名雖似小乘。為治此王令舍依正。既云依于七佛之法以講般若。豈獨小乘。況是共部�？樟x本通。今從不共是故指之。一日三舍去明理圓法妙恩深難報。彼金剛經(jīng)將四句偈以校舍身。今借彼文舉多況少。日舍三恒經(jīng)百千億尚不能報般若一句。況如法華頂戴荷負。雖多劫荷戴其身猶存。豈能報于圓乘之澤。般若共別。意不殊前。在肩曰荷在背曰負寧者。說文云。愿辭也亦豈也。一經(jīng)一說等者。舉略指廣。如上所引常啼等類。各是一經(jīng)。一經(jīng)之內(nèi)。略存一說。以此例諸并應可見。疑者云去請證余二。此即問也。上來已證圓頓三昧。漸與不定為何所憑。然經(jīng)論去答。先明答意。圓是本意是故先引。漸與不定亦各有憑。因茲重復通證三義。圣教既多不可委引。故云略舉。次別答者。于中初引四經(jīng)各證三義。次引無量義唯證于漸。次引六經(jīng)獨證于圓。圓是正意故重引也。復引華嚴通結(jié)前文所引諸教。初引凈名中所言漸者。華嚴頓后漸教之始。義同漸觀故引之也。下去諸文證漸不定皆是借教以證于觀。義勢相似豈可全同。若攬教成觀復非碩異。佛樹者。亦曰元吉樹。亦曰道樹菩提樹等。從此得道等故。既降魔已證得擇滅。見于諦理離生死法名甘露滅。斷德成也。覺道成者發(fā)得真道能斷之智。名覺道成。智德成也。滅道成故四諦具足。從勝而說但云滅道。三轉(zhuǎn)等者。謂示勸證。一轉(zhuǎn)各生眼智明覺名十二行。輪具二義。一者轉(zhuǎn)義。二摧碾義。以四諦輪轉(zhuǎn)度與他摧彼結(jié)惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理故于大千轉(zhuǎn)此法輪。言大千者。如俱舍云。四大洲日月。蘇迷盧欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。世無二佛故于大千。瑞應云。萬二千天地之中央也。此四諦理體無結(jié)惑故云本凈。又云。本不可說名為本凈。為破他惑不獲而轉(zhuǎn)。八萬諸天得法眼凈。俱鄰五人并得初果。故云天人得道不虛可以為證。世尊為佛寶。法輪為法寶。五人為僧寶。故云三寶現(xiàn)世間也。次證不定即顯露不定也。言一音者名通大小今意在大。言小乘者如毗曇云。佛為四王作圣語說于四諦。二解二不解。佛又作毗陀羅語說。一解一不解。佛又作梨車語說。四王俱解。問。若圣語說二天不解。佛若能者豈有不解。若不能者偈云何通。偈云。佛以一音演說法。而現(xiàn)種種若干義。眾生皆謂獨為我解說諸法不為他。答。一音者梵音也。若大會中有多貪等。皆謂世尊獨為我說。以此四天各念不同。故佛三說以赴彼念。復破眾生謂佛獨能圣語說法。復有眾生須變形言而受化者。有不須變。是故不同大乘一音。今之所引如起信等圓音一演異類等解。又如八十好中。一音能報眾聲。殊方異類莫不獲益。如來本非一切音辭。而能遍赴一切音辭。并與此文不定義同。華嚴楞伽并云如來具有六十四音者。此并方便未為盡理。今言恐畏歡喜等者。且約四悉明不定相�？治氛呷�界可畏即世界也。歡喜者喜可生善即為人也。厭離者能離于惡即對治也。斷疑者疑斷見理第一義也。次證頓者。不有不無義通四教。簡三存圓以證于頓。理本無說四悉被機故諸法生。無我等者結(jié)成圓頓。無我造受結(jié)不有。善惡不亡結(jié)不無。通四簡三亦如向說。有云。無我造受破勝數(shù)論。三藏可爾通義不然。故今不用。次引大品中初證漸者。大論八十問云。始行菩薩云何修行。此之三種有何差別。有云。無別語異意同。有言。有別約初中后�；蚣s三學以立三名。又檀梨名行。尸禪名學。羼般名道。問。何故次第。答。諸法雖空次第得故。般若亦然。入一切法四禪乃至第一義空。摩尼珠者。論云。是摩尼寶所在水中隨作一色。如以青裹水為之青。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴并云如意魔尼。似如并列二音。若法華云摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞。似如體別。真性如珠體。習性如物裹。聞教如置水。習發(fā)如現(xiàn)色。理性不殊而能現(xiàn)于諸法之色。發(fā)心即坐道場等者。既云初發(fā)心。又云轉(zhuǎn)法輪。知是初住八相成道分身百界現(xiàn)轉(zhuǎn)法輪。即圓義也。次引法華者。既非華嚴教人。又非諸教入頓。起自鹿苑中涉二味故名為漸。言不信等者。若不信頓且用余深。圓教非余而是深也。別教是余亦復是深。藏通是余而亦非深。指昔頓漸。并是用三而助于頓。昔未被會于余于深�；蛐挪恍殴拭�不定。漸與不定并從昔說。來至法華無復二名。若以人從漸教中來。即名法華為漸頓者。此人亦從不定中來。法華何不名不定頓。人自多途法華常頓。各賜等一思之可知。舍方便者約廢權(quán)邊。次引大經(jīng)者。十三云。從牛出乳譬從佛出十二部經(jīng)。乃至從熟酥出醍醐。譬從般若出大涅槃。中間次第以對三味。取次第邊義同于漸。置毒文在第二十七。宿習了因名為置毒。藉今聞思毒發(fā)不同。似不定觀故且為證。雪山忍草者。二十五云。雪山譬佛。忍草譬教。牛譬機緣。食譬修行。出譬入住。頓機扣佛說圓頓教。聞能修行解發(fā)入位。初從酪出未重融煉名為生酥。酥中精妙名為醍醐。次引無量義者。三乘次第故名為漸。并以雨譬三乘法輪。說最劣乘名為微渧。以初轉(zhuǎn)故名為先墮。發(fā)三界惑名淹欲塵。聞轉(zhuǎn)法輪見必先盡。思惑雖眾以欲為本。欲通三界故名為諸。道品之后具三三昧名曰開門。得二解脫名為扇風。除生死熱真法清涼。聲聞乘也。次降因緣等者。霔因緣雨息無明塵�；墼萍闰v邪光揜曜。此中乘也。后霔大乘一切皆雨。佛乘若闡遍被眾機。大乘意通故云一切。若引彼文證余二者。從于一法一法頓也�；蚨�或三即不定也。漸文顯著且從顯說。次獨證圓者。如來龍王圓頓教雨。不雨三教下類之地。二乘不聞亦不能說故如聾痖。凈名空室表常寂光。十方諸佛常集其中。是故入者唯嗅佛乘。引楞嚴者。理性如丸觀行如燒。諸法頓發(fā)名具眾氣。引大品者。如廣乘品欲得諸法皆云當學般若。引法華者。自法華前未曾開權(quán)不名具足。引大經(jīng)者。理具諸法如海水也。修觀行者如在浴也。行攝一切名為已用。淮南子云。海不讓水積小成大。始從龍王終至大海。皆判六即方盡其理。有人云。余地不及遍雨。唯嗅而隔余香。搗和不如本具一切不如即是。海具不如河具。當知此人不曉喻旨。夫立喻者皆約現(xiàn)事。故引極事喻最上法。法必頓足何須難喻。雪山喻象意亦如之。次重引華嚴以結(jié)前者。高山在初雖初見日不及余地。未曰通方。是故雖頓而棄小行。幽谷蒙照勝隱高崖。不及平川未名普益。故不記莂但獲偏真。谷者山川之幽邃也。次上來去結(jié)嘆也。此約九世以嘆真法。是故三世皆重言如此等法名為佛師。華嚴三十一云。佛子。有十種三世。謂過去說過去。過去說未來。過去說現(xiàn)在。未來說過去。未來說現(xiàn)在。未來說無盡�，F(xiàn)在說過去現(xiàn)在說未來。說現(xiàn)在平等現(xiàn)在說三世平等。能說此十則能說于一切三世彼華嚴經(jīng)為成十句。故于九外更加平等。故大瓔珞俱翼天子問佛。三世皆有諸佛不。佛言。汝為問何等三世。過去耶�，F(xiàn)在耶。未來耶。此亦九世意也。無始皆為過去過去所攝。故云無萌。谷芽初啟曰萌。豆等初啟曰句當知止觀去總結(jié)說也。理性四德即佛師也。通指前文如了達等。次示三文部別處所。所傳之法不出此三。凡欲修行為依何部。是故應示部別處所。初既信等者結(jié)前生后也。次第禪門等者。目錄云。大師于瓦官說也。大莊嚴寺法慎私記初分。尚未治定。草木初成傳與天臺頂禪師。治定以成十卷。陳主亦曾請南岳大師講大品經(jīng)。大師曰�？窒膬�(nèi)不畢且說六度。六度又廣。且說禪度此無文記。今天臺說者開為十章。一大意。二釋名。三明門。四銓次。五心法。六方便。七修證。八果報。九起教。十歸趣。但至修證余三略無。于修證中開為四別。一世間禪。二亦世間亦出世間。三出世間。四非世間非出世間。四中但至第三出世。出世又二。一對治無漏。二緣理無漏。但至對治。對治為九。謂九想。八念。十想。背舍。勝處。一切處。九次第定。奮迅。超越。釋此九竟。乃云修行之相。豈可盡具。若使盡記已下諸文應三十卷。傳云。大師嘗在高座云若說次第禪門年別一遍。若著章疏可五十卷。傳文即是章安所出。目錄亦是山眾共記。卷或大小不同何妨。六妙門者亦為十章。一歷諸禪。二相生。三便宜。四對治。五相攝。六通別。七旋轉(zhuǎn)。八觀心。九圓頓十證相。此十章中前六通大小及以漏無漏。從第七去獨菩薩法。又前七約事觀心唯理。又前八屬偏第九唯圓。又前九約修第十約證。文兼事理及有漏等。修發(fā)不同故名不定。十二禪者。謂四禪四空四無量。乃至六度皆以十門六妙歷之。驗其所發(fā)。雖以尚書令而為請主。修發(fā)亦何間于道之與俗。圓頓文者即是今文章安自說所記也論其大分雖如向說。一一部中非無旁正。如次第禪門正明次第旁亦具二。文雖未終亦有其意。非漏非無漏即頓文也。修發(fā)不同一十六句即不定也。六妙門中正明不定旁亦具二。圓頓即頓。相生即漸。今圓頓文亦兼余二。例如三藏亦有通別。從雖有去勸誡也。一勸勿執(zhí)三以為定有。二勸勿執(zhí)三為定差別。雖三差別皆通實相。豈可定執(zhí)而相是非。故下文云。知文非文。疣者肉之凸患。害者肉之損患。莊子云。生為懸疣附贅。死為決肒殨癰肒字(戶貫反)釋名云。疣者丘也。出于皮上如地有丘。定三為損定有為增。故引以為增減三謗。次引論者。大論二十贊般若偈云。若不見般若是則為被縛。若人見般若是亦為被縛。若人見般若是亦得解脫。若不見般若是亦得解脫。是事甚希有甚深有大名。用前兩行對今文意。于法起見名見被縛。迷于法相名不見縛。稱法起見名見得脫。見無見相名不見脫。謂定有三謂三定別名為見縛。迷于三文及三文意名不見縛。知三無三同契一極。名見得脫。亡于能契及以所契。名不見脫。次疑者去立難釋疑。先難中舉不可說以難示人。理本無說何須示三。言通別者。不分大小但語諸法故名為通。引生生等四句不同對教差別故名為別。身子對天女藏不可說也。無說無示圓不可說也。略舉初后中二比知。即通別也。通之與別皆不可說。何故而以三文示人。從然但引下答也。文通二意何故但以不說難說。今此三文即是說也。不許執(zhí)文即不可說。如何偏謂三文為說。故總斥云但見一邊不見其二。初引大經(jīng)正以可說對酬前難。此通明可說。次引法華。無數(shù)方便即大可說。為五比丘即小可說。此別明可說也。亦舉初后中二例知。次引大經(jīng)十二文者乳于生盲實不可說而亦可以貝粖等示。真如之理實不可說。而亦可以常等四說。今三止觀亦復如是�？偝旨词遣凰甲h俗。此俗亦非文字可說。雖不可說亦假俗諦文字說之。是則二諦俱可說也。真理無說尚因說悟。何況俗諦而言無說。是故有說必依二諦。已引說文酬于不說。引凈名等融通二途。初文明說無說體性相即。文字是色法色法即實相。實相既無別說即是無說。次引大經(jīng)者。如來本無說逗物名多聞。多聞不離理無說即是說。次引思益亦融二途故云常行。次引法華至見佛者。重明可說以翻前難。導謂示導。論語云。導謂為之正教也。次引大經(jīng)空中云雷等。明說之意莫非感應。前明因緣其義尚通。今重別以譬顯感應。第八云。譬如空中震雷起云。一切象牙上皆生華。無雷不生亦無名字。經(jīng)合譬云。聞常住教則見佛性。故今結(jié)云。何時一向無說也。說者是應聞者是感。形聲二輪俱有感應。今為酬難故且云說。言象牙等者。疏有三解。一云。草名象牙。二云。是畜生象牙上生華文。三云。象牙之上生于草華。雖三不同莫不皆堪譬感應意。象牙與雷天懸地殊。尚因天雷而生于華。況圣說被物與機相稱而無益耶。虛空法身也。震雷說法也。起云現(xiàn)身也。象牙機緣也。生華益得也。謂有觀行等四益不同。次從若競至無聞者明說法意。有法譬合。初文法者。如上所引二途相資。無得偏競而生僻難。此明失由由執(zhí)競也。次離說去示無說理。雖云無說須有所依。次大悲去正明說意。一以凡師大悲利物故說。二以眾生惑重根鈍須說。既不遇圣依凡準教。以大悲心遺著而說。次如月去舉譬也。真常性月隱煩惱山。煩惱非一故名為重。圓音教風息化歸寂。寂理無礙猶如太虛。四依弘教如動樹舉扇。故假三文示真常理。理不可示。大悲力熏使因文比知。知風識月。說文云。月者闕也。有盈有虧故名為闕。故可以譬理有半有滿。廣雅云。鏡月扇月。次從今人下合也。滅后稟教故云今人。親承梵音以慧內(nèi)照故云玄覽。今人意鈍非直玄照而知故云則難。假文助意文有所據(jù)。令意不惑故云則易。從若封文去。令破封情達文成觀。若執(zhí)文生過則以文為境。文即法界何封之有。知文非文空觀也。達一切文假觀也。非文不文中觀也。能觀此文三智具足故云得一切解。次從為此下結(jié)通前難。三種通為實相之門。實相是一三文能達。故三即是達一之門。云何難言皆不可說。已略說緣起者。章安序竟即自結(jié)之

○次今當下明正說開為十章。章者文藻也。詩云。彼都人士出言有章。今此大小無不成章。且從大段。故略開十。一一無非止觀故也。止觀大意乃至第十止觀旨歸。說者皆應以止觀消之。十是下明用十數(shù)意。言數(shù)方者。方猶法也如華嚴中凡諸法門以十為數(shù)。次明十章功能。始則標期在荼等者。始謂大意荼究竟義。故四十二字云。入諸法邊境處不可得故不終不生。過荼無字可說。大論五十三釋云。秦言畢。若聞荼字。即知諸法畢不可得。若更有者荼字枝流。是則大意已標宗極。標謂章首。期謂克終。何者。大意五略。初發(fā)大心期心大處。大處秖是旨歸三德。三德即是究竟荼義。終謂旨歸。旨歸三德即是自他萬行所至。故云至極。善始等者令亦善也。始謂大意終謂旨歸。自他始終修證妙法。無不在此十章之內(nèi)。乃至七善咸在其中。生起中初釋生起義。生起者何秖是次第。次至理下明通別。理本無生亦無宰主。以有自他因果事故。故名因緣。釋有通別。通者章章皆具生起二義。別者。生在前章謂能生于后。起在后章謂后從前起。緣由等者釋二異名。生起亦名緣由趣次。謂前章為后章緣由。后章為前章趣次。此從別也。若從通者章章無非緣由趣次。與生起義同故云亦復如是。故婆沙問。生起何別。答。二義同是有為法故無有差別。若作別者。生是因義起是果義。如從因生果果復為因而生后果。故此大意雖最居首。亦由不了無明為因。生今了知故云開覺。始自發(fā)心終至大處意在開覺。應知婆沙與今通異。所謂下明生起相。由于大意識止觀名。既開覺已不復求于偏小涅槃。名不流動。不復更為三惑所染。名為大凈。不動名止大凈名觀。此名通于自他因果。是故不即判其淺深。名為能詮體為所詮。由此名故知有所詮。故名為得非謂證得。體即攝法者。體謂實相實能兼權(quán)。是故權(quán)實攝一切法。所攝權(quán)實不出偏圓。故以偏圓判于權(quán)實。余文可知。雖生起十章文且在于依解起行。故后三章略而不釋(云云)。次秖為下結(jié)生起意。此以十章而生起者。秖為不達真無生起。是故說于十章生起。旨歸雖是無生無起。亦由生起至無生起。故無生起從九章生。故前文云通是生起。若契理已無復十章。旨歸尚亡況復前九。故云心行處滅等。又非但由有生起得無生起。亦由無生得有于生。如契秘藏遍應法界。次分別者。始從真俗終至橫豎。略以十門分別十章。初云十章功德等者。明分別意。若無十門分別十章�？秩瞬恢�十章豐富。如囊中寶等者。譬分別意也。十意義富如囊有寶。諸門分別如探示人。大論六十五云。若不取相以無著心說有九種。令他讀持能正憶念。一者照了。不知令知故。二者開出。如開寶藏隨意取用。三者指示。如視不明指示好丑。小乘眼智不明指示道及非道。四者分別。謂世出世。五者顯現(xiàn)�；驎r毀善以助不善。貴令眾生得開解故。六者說法。說佛意趣。七者解釋。如囊有寶系口人則不知。應為解佛經(jīng)囊釋其道理。八者析重令輕。種種譬喻令易解故。九者淺易。如水難度派令易度。般若水深能令淺易。今文雖引探囊一文。意盡含于余之八義。說者應須且釋八意。次正釋分別。初從今十章去征列。次從初八章去答釋。釋中云即俗而真等者。應云初七及以第九。從多逐便故云初八。八非真證故名為俗。即此俗體性本是真。故云即俗而真。所感果報是界外俗。俗由真證證體起用用即是俗。故云即真而俗。觀是圣法依法入觀。故云圣默。義通住前一切凡夫。正觀一分是定等者�；蛟浦褂^于義實通。然與列章名目不便。前列章云正修止觀。今略修止但云正觀。正修不出止觀二法。有止屬定有觀屬慧�；奂嬗嗾隆Ｓ嗾轮�中若約解邊非無止義。并屬于解。解即觀收。果報在當故屬解攝。果報屬果者。文闕起教亦在果收。大意至起教是目者。亦隨語便。準理應云初五章及起教是目。目譬于解。前之五章即自行目。起教一章令他生目。方便至果報是足者。足譬于行。方便正觀有功用行。果報位在初住已上。無功用行。自然作意雖少不同同屬于行。若準第五卷初云前六重是解。是則方便亦屬解收。今以方便得為行始且判屬行。大意至正觀是共等者。位雖在凡義通深淺故名為共。以從初住至等覺來猶名正觀。從勝立名。名為果報及起教等。是故此二不共下凡唯在圣位故名不共。言通別者。通謂通于因果自他。別謂別在八章相別。言橫豎者。體相一章正辨深淺故名為豎。余八望體一往為橫。當位委論不無同異。唯有釋名一向是橫。余兼橫豎。如大意一一往則橫。若以發(fā)心望于果報。豈非豎耶。攝法六門門門相望此則是橫。當門自論門門皆豎。偏圓五門門門相望。可得是橫。當門仍豎。方便五科。科科相望。亦得名豎。當科仍橫。如先具緣次方訶欲。欲入正觀方須棄蓋。蓋去進道隨患而調(diào)。雖具四科必須五法。約此次第故名為豎。一一五中如衣望食以色望聲并無深淺。余科亦然故不名豎。正觀一往雖名為橫。始從五品終至六根。通屬正觀義當于豎。果報當位此即是橫。始自初住終至等覺。此則是豎。起教一章遍施教網(wǎng)隨緣益他此則名橫。經(jīng)歷五味過現(xiàn)入當亦名為豎。次料簡者。初問中言略指等者。若以此文是大師料簡。不應將啇略。以為略指。以此啇略屬章安序。以對大師章初大意為料簡者。義甚不便。況啇略中文無不定。故彼文云。略述佛經(jīng)粗彰圓意。次引無量義以明漸次。明漸次竟即云今置漸論頓。與下答文云別則略指三門義復不便。今謂文中雖無私謂之言。此是章安私料簡也。即指辨差略釋三門以為此問。雖在序中義兼于正。故第一本未有序文。亦于文初列三止觀。及大意中諸文多以三止觀結(jié)。第二本初所以列者。即是先序師資所傳。章安著序合著序中。故料簡中相對為問。故問三略與此大意同異云何。答有通別。通則略名與大意一。如分別中云。大意略余八廣。別則不爾。略則三種止觀不同。大意唯明圓頓止觀。三中之一故云一頓。勿謂三外別立一也。若別立者則有多妨。一者成天臺不稟南岳。二者大意與八章成別。大意望八但有廣略不應別故。三者當文自相違妨。四諦四弘十種發(fā)心秖約四教。如何三外別立一耶。若大意一頓于余章。何故釋名得有絕待圓伊三德。顯體之中不次第教眼智境界不思議得。偏圓五章章章立頓。二十五法法法圓解。正觀十境俱不思議。無緣慈悲安心法性。不次第破一心通塞。無作道品正助合行。離愛無著位登初住。如此等文悉皆明頓。如何卻謂以為漸耶。若云大意唯一頓者。如何文內(nèi)復明四教。具如四弘文后料簡。次下諸問并是大師料簡所傳。初問中云約教論顯等者。以三觀名與八教中三教名同。藏等四教在漸中攝。除藏等四唯頓等四。是故但以密教對難余三三觀之教既是顯教。顯密俱教俱可修觀。亦應約秘修密觀耶。是故讀者至此。應知頓等三觀與八教中頓等三異。以彼八教但在乳等四時教故。今此三文俱緣圓理。答意分二今不論密。次問者。分顯密異許如向辨。故云分門可爾。任我所問須論密觀為得不耶。次答中先立二門謂得不得。次從教是下正答。初正約化主論得不得。密屬圣人圣能雙益。今論凡師故闕于密。故修觀者無密益義。故云聽者因何作觀。次或得下義立于得。位雖在凡凡師多種。五品已下猶名不得。六根凈位雖無三輪口密之益。能傳妙音遍大千界。不同佛化故云能傳。稟教之人仍無密益。次從若修觀者去。約所化者論得不得。先明不得故云發(fā)所修顯。顯謂頓等三止觀也。稟教之人不合修密故云不發(fā)不修者。況復密教所詮同顯。則無別立修密觀義。故云不修。次發(fā)宿習去。約所化者義立于得。如修生滅而發(fā)無作。顯露不定似密不定。義立密觀故云得論。問初淺后深是漸者。通總而論。善惡乃至達常住來通得名漸。答是不定者。理深事淺約四悉說。亦可約漸展轉(zhuǎn)相望互為深淺。問小乘亦是等者。重難前答。小乘亦是如來初說。何意言非。此中有兩重難意。一難大小俱是佛說。何故獨云三是小非。二難小乘為大之漸。三既云是小何獨非。答意者。小有二義。若約教道猶為大隔。是故云非。法在漸初人元知大。從微至著尚攝人天。約斥奪說以小為非。據(jù)未開權(quán)不知實者。是故漸中乃至毫善咸屬于大。故得名為從微至著。問示三文者等者。問示處中許示三文。此三文者為是何等。先雙定之。色為是門色為非門。若是門者下雙難也。先難是門。門名能通實相成所。何名為門。若非門者下次難非門。色名中道道名能通。能通即門何名非門。次答中意者。文是色法色亦實相。文若是門。門為法界。法界即實。故云并是。從眾生多顛倒去。釋門所以。以文為色作能通門者。但為眾生迷于實理故名文為門。于文見理文即實相。有何能所。是故卻照文之與門無非三諦。文即俗諦非文即真。雙非即是第一義諦。觀門為三例亦可見。如是觀時文門豈別。俱名能通并是所至。言顛倒者。顛即頂也。頂墜于下故名顛倒。廣雅云。顛倒也。論語注云。顛沛僵仆也。次解釋中言囊括等者。囊者袋也。故字統(tǒng)云。有底曰囊。無底曰槖使風具也。非今文意。括者結(jié)也。塞也。關(guān)閉也。囊有括結(jié)收于一囊。章有大意攬于始末。釋名為始旨歸為末。故知大意如囊有括盛持結(jié)束十章之法。冠戴初后者。冠首飾也。平聲呼之。周禮云。在首曰冠。亦可去聲謂冠于首。故知大意冠十章首。冠初如冠冠于身。戴后如身戴于冠。大意有發(fā)心故冠初。大意有旨歸故戴后。既通初后故云意緩。有人云。冠象于天戴象于地。此大意章亦如天地覆載其間。若作此釋應改為載字。今從前釋故不須改。撮下九廣以為五略。示九章旨故云大意。又九章皆大略述彼意故云大意。故此五略皆大為名。前是共釋。次是別釋。若共若別悉可以喻囊括故也。生起中云云何至下化者。五章雖復發(fā)心居初。亦緣眾生而為誓境。凡小昏倒不自覺知。菩薩勸舍故云令悟。云何至三昧者。雖復期心五百由旬。望寶所路不肯進趣。是故勸行四種三昧。云何至其心者。發(fā)心不唯求實報果無明分盡。此果自獲。以發(fā)心之人情多昧旨。故說果報而慰悅之。為令初心聞而策進。故大經(jīng)第二純陀難文殊作貧女譬云。譬如貧女無有居家救護之者加復病苦饑渴所逼。游行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驅(qū)逐令去。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經(jīng)游恒河抱兒而度。于是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之后生于梵天。雖不求梵天梵天自應。章安釋云。如譬無緣慈。生子譬圓解。論其始終應具六慈。生天即分真究竟慈也。章安通以慈等對之。若準彼大經(jīng)意一一細合者。無功德法財故名為貧。理慈柔和故名為女。未契實理名無居家。未有萬行名無救護。具足八苦故云病苦。又無定慧名饑渴所逼。五塵求解。名游行乞匃方便解起名寄止他舍。因發(fā)圓解名為寄生。權(quán)不受實名為令去。猶具見思名蚊虻等。涉歷二死名游恒河。不舍圓解名抱兒而度。真解生時似解先謝名為俱沒。承本解力名慈功德。真證開發(fā)名生梵天。言妙報者。通途始從初住已去乃至等覺。今文且指初住。亦有眾生不聞初住妙報功德。謂唐喪其功故說妙報而慰悅之。云何裂大網(wǎng)至出籠者。破謂裂破。既感果報設教利人破他疑網(wǎng)雖本為開眾生智眼實機未顯。如法華前眾生于教權(quán)實空有事理互迷。若為判已開權(quán)顯實使權(quán)實不濫。令識教本意。破執(zhí)教疑網(wǎng)達一理無外。了法門大體知眾教有歸。聞雪謂冷至動等者。引證執(zhí)教迷旨之人。故大經(jīng)十三云。于佛法中竊取少分。虛妄計有常樂我凈。如生盲人不識乳色。便問他言。乳為何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。何似。答言。如稻米粖。盲人復言。如稻米粖色柔軟耶。答言。不也。盲人復言。稻米粖者復何所似。答言。如雪。盲人復問。如雪冷耶。答言。不也。盲人復問。為何所似。答言。如鶴。盲人復言。如鶴動耶。答言。不也。盲人雖聞如是四說。終不能見乳之真色。外道亦然。雖聞四名終不能識常樂我凈言旨所歸。如彼盲人迷乳真色。今迷教者例說可知。今融通等者。理本無說說必被機。四悉四門諸觀諸諦適時利物未及通方。便各計一隅情執(zhí)未破。今為融會重疑颯然。如系鳥在籠情無所適。解執(zhí)滯結(jié)開權(quán)教籠。如游太虛縱廣無礙。令有智盲者縱未識乳。且不各執(zhí)貝等起諍。云何歸大處至自在者。化物既周歸于秘藏。秘藏之體無始終等。無始而始。始修三觀。無終而終終至三德。無塞而塞假名三障。無通而通假名三德。初文是理法。若知已下是修得。若得此意何但至果自在無礙。因時體解始終無二。為譚大意故總言之。文意秖在前之二略。生起五略顯十廣者對顯也。生起五略彰十次第。五十不出自行因果化他能所。注云云者未盡之貌。云者言也。說文云。象云氣在天回轉(zhuǎn)之形。言之在口如云潤物。廣雅云。云者有也。下文尚有如云之言