大乘義章 第三卷

大乘義章 第三卷

遠(yuǎn)法師撰

義法聚中此卷有八門(四諦義 四緣義 五果義 六因義 四空義 五法三自性義 六種相門義 八識(shí)義)

四諦義九門分別(一釋名 二開合辨相 三染凈因果分別 四理事分別 五十六圣行分別 六有作無(wú)作有量無(wú)量相對(duì)分別 七同異分別 八虛實(shí)分別 九十諦分別)

第一釋名�？嗉瘻绲馈Ｃ�四圣諦。逼惱名苦。聚積稱集。寂怕名滅。能通曰道。何故名圣。而復(fù)云諦。如涅槃云。圣者所謂諸佛菩薩。一切圣人。就圣辨諦。故云圣諦。何故就圣而辨諦乎。良以諦實(shí)唯圣所知。非凡能覺(jué)。圣所知者方名諦。故就圣辨之。所言諦者。世人一向。以實(shí)釋之。此非一向。如涅槃中。諦實(shí)兩別故。彼經(jīng)言。有苦有諦有實(shí)。直論苦事。名之為苦。就彼苦中。因緣有無(wú)法相不謬。故稱為諦。窮其本性。非有非無(wú)。說(shuō)之為實(shí)。通相釋之。實(shí)故名諦。實(shí)相云何。今以兩門分別釋之。一隨法深淺彰實(shí)不同。二隨教宗別明實(shí)有異。言隨法者。法之淺深。義別五重。一法相實(shí)。二虛假實(shí)。三空無(wú)實(shí)。四自體實(shí)。亦名性實(shí)。五緣用實(shí)。法相實(shí)者。苦集滅道當(dāng)相實(shí)爾。故稱為實(shí)。如彼苦諦。凡夫?yàn)闃?lè)。圣觀實(shí)苦。故名為實(shí)。乃至道諦。凡夫迷謬。妄謂非道。圣慧觀之。知實(shí)是道。故稱為實(shí)。是以經(jīng)云�？嗾邔�(shí)苦。不可令樂(lè)。集真是因。更無(wú)異因�？嗳魷缯�。即是因滅。滅苦之道。實(shí)是真道。如是等法。返對(duì)情妄。故說(shuō)為實(shí)。言假實(shí)者�？嗉瘻绲�。實(shí)是因緣虛假之法。故名為實(shí)。于中分別。乃有四種。一因和合假攬別成總。二法和合假�？�無(wú)常等諸法相成。三妄相虛假。如虛空華。非有為有。四妄想虛假。苦集滅道妄想假集。如夢(mèng)所見(jiàn)。此之四種。同名假實(shí)。良以執(zhí)定非真實(shí)。故因緣虛假名為實(shí)也。據(jù)此返望前門。所論乃是諦相。非是諦實(shí)。言空實(shí)者�？嗉瘻绲�。以理窮之。實(shí)是空寂。本無(wú)所有。故名為實(shí)。于中分別。乃有五種。一者陰上無(wú)人之空。二因和合中無(wú)性之空。三法和合中無(wú)性之空。四者妄相虛無(wú)之空。五者妄想虛無(wú)之空。此之五種。同名空實(shí)。據(jù)斯返望前門。所說(shuō)因緣假有。是其諦相。非是諦實(shí)。言體實(shí)者。苦集滅道。窮其本性。實(shí)是真實(shí)如來(lái)藏性。是以經(jīng)言。于圣諦處說(shuō)如來(lái)藏。又涅槃中。宣說(shuō)苦實(shí)乃至道實(shí)。即是佛性常樂(lè)我凈。諦實(shí)如此。故稱為實(shí)。于中分別。有其二種。一如實(shí)空。二如實(shí)不空。如實(shí)空中。有二種空。一無(wú)相空。謂非有相。非無(wú)相。非非有相。非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應(yīng)。二無(wú)性空。恒沙佛法。同一體性�；ハ嗑壖療o(wú)有一法別守自性。故名為空。如就諸法說(shuō)之為有諸法外。無(wú)別有一有性可得。還即說(shuō)此有等諸法。以之為無(wú)是諸法外。無(wú)別有一無(wú)性可得。還即說(shuō)此有無(wú)等法為非有非無(wú)。有無(wú)等外。無(wú)別有一非有非無(wú)自性可得以此類知一切諸法。畢竟無(wú)性。故名為空空義如是。言不空。如來(lái)藏中。從本已來(lái)具二種相。一如實(shí)心。所謂真實(shí)阿梨耶識(shí)神智性之。以阿梨耶神智性故。與無(wú)明合。便起妄智。遠(yuǎn)離無(wú)明。便為正智。二如實(shí)法。于彼自性清凈心中備具一切恒沙佛法。如妄心中備具一切諸虛妄法。以真心中具諸法故。與妄想合。能熏妄心。起種種行。遠(yuǎn)離妄想。便成法界廣大行德。此空不空。同是諦實(shí)據(jù)斯返望前門之中。遣相明空。乃是諦相非諦實(shí)也。緣用實(shí)者�？嗉�等相。究竟窮之。實(shí)是法界緣起集用。不染而染。起苦集用。不凈而凈。起滅道用。滅道有二。一隨妄集起。對(duì)治滅道。二舍妄顯真。真實(shí)滅道。諦實(shí)如此。故名為實(shí)。上來(lái)五種。隨分皆實(shí)。故稱為諦。言隨教者。教別既殊。明實(shí)亦異。毗曇法中。說(shuō)實(shí)有二。一者有實(shí)�？嗉瘻绲婪ㄏ鄬�(shí)爾。二者空實(shí)。陰上無(wú)人未空法體。成實(shí)法中。說(shuō)實(shí)亦二。一者有實(shí)�？嗉瘻绲缹�(shí)是因緣名用假有。二者空實(shí)。實(shí)無(wú)定相未空因緣。宜明苦中法相實(shí)爾。名之為實(shí)。未說(shuō)虛假空寂等義。成實(shí)法中。辨明苦等。實(shí)是名用虛假之法。無(wú)有定性。故曰為實(shí)。據(jù)斯返望前宗所明。建立定性。非真實(shí)也。若就大乘破相教中辨實(shí)亦二。一者有實(shí)�？嗉瘻绲缹�(shí)是妄相虛幻之有。二者空實(shí)。實(shí)無(wú)因緣假名之相。不但無(wú)性。相亦叵得。據(jù)斯返望前成實(shí)中未空幻化因緣法。故不名為實(shí)。若就大乘顯實(shí)教中辨實(shí)亦二。一空二有。于中分別。略有二門。一依持門。妄想所取苦集滅道于情為有。于理實(shí)無(wú)。名為空實(shí)。妄情所依如來(lái)藏性。相雖叵見(jiàn)。而實(shí)是有。名為有實(shí)。故經(jīng)說(shuō)為不空藏矣。二緣起門如來(lái)藏性體。如一味名為空實(shí)。緣起苦集滅道之用。名為有實(shí)。如經(jīng)中說(shuō)。自性清凈。不染而染。十二因緣。皆一心作。生死二法是如來(lái)藏法界輪轉(zhuǎn)。名曰法身眾生。如是等言。是其真實(shí)緣起苦集。如來(lái)藏性。顯成法身菩提涅槃諸地行德。即是真實(shí)緣起滅道。諦實(shí)如此。稱之為實(shí)。宗別既然。隨宗皆實(shí)。故稱為諦四諦名義。略釋云爾。第二門中。開合辨相。何者是苦苦之體相。開合不定�；蚩倿橐弧Ｖ^攝諸苦為一苦諦�；蚍譃槎�。所謂分段變易生死。六道之報(bào)。名為分段。三乘圣人微細(xì)生滅。說(shuō)為變易或分為三所謂苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有五門。一對(duì)緣分別。二約緣就體分別。三約三種無(wú)常分別。四諸過(guò)相顯。五對(duì)三受以辨通局。言對(duì)緣者緣別內(nèi)外。內(nèi)謂自心。外者所謂刀杖等緣。外中復(fù)二。一逆二順逆者所謂刀杖等事一切苦具。順者所謂己身命財(cái)親戚之類。緣別如此。從彼逆緣。逼而生惱。名為苦苦。刀杖等緣。能生內(nèi)惱。說(shuō)之為苦。從苦生苦。故曰苦苦。從彼順緣離壞生惱。名為壞苦。內(nèi)心涉境。說(shuō)名為行。緣行生厭。厭行生惱。故名行苦。第二對(duì)緣就體辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事惱�？嗌霞涌唷９试瓶嗫�。就斯以論。向前三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦苦壞苦行苦。斯名事惱。有為之法前后生滅。無(wú)常敗壞。名為壞苦。即此有為遷流名行。遷流不安。故名行苦。言約三種無(wú)常辨者。于彼分段無(wú)常分齊。宣說(shuō)苦苦。于有為法性苦之上。加彼三世分段粗苦�？嗌霞涌�。故名苦苦。又以三世分段粗苦。顯有為法體性是苦。亦名苦苦。就念無(wú)常。宣說(shuō)壞苦。彼念無(wú)常遷流滅壞。故名壞苦。是即向前第二門中行壞兩苦。至此門中。同名壞苦。就彼自性不成無(wú)常。宣說(shuō)行苦。同體四相�；ハ嗉�起。故名為行。以此門中同體。四相共破壞行性。不成行性。無(wú)安故名行苦。言以諸過(guò)互相顯者。過(guò)有三種。謂苦無(wú)常及與無(wú)我。以苦顯苦。名為苦苦。謂以事惱顯有為法體性苦也。無(wú)常故苦。名為壞苦。無(wú)我故苦。名為行苦。以法無(wú)我因緣虛集故。稱為行。有為行故。體性是苦。言對(duì)三受辨通局者。受別有三。謂苦樂(lè)舍。違緣生惱。名為苦受。順緣生適。名為樂(lè)受。中容境界所生受心。舍前苦樂(lè)。故名舍受。三受如是。對(duì)之云何。如經(jīng)中說(shuō)�？嗍苤�中。即具三苦。心性是苦。于性苦上。加彼對(duì)緣所生事惱。即名苦苦。前后生滅。無(wú)常敗壞。名為壞苦。即此前后遷流集起。名曰行苦。亦可有為自性虛集。名為行苦。樂(lè)舍二受。各具二苦。所謂行壞。行壞之相。不異前釋。三苦如是。又如經(jīng)中。分為八苦。所謂生苦·老苦·病苦·死苦·愛(ài)別離苦·怨憎會(huì)苦·求不得苦·五盛陰苦。辨此八苦。略有三門。一釋其名。二辨其相。三對(duì)三苦。共相收攝。先釋其名。言生苦者。報(bào)分始起。謂之為生。生時(shí)有苦。就時(shí)立稱。故名生苦。衰變名老。老時(shí)有苦。就時(shí)為目。名為老苦。四大增損。謂之為病。病時(shí)有苦。就時(shí)彰名。稱曰病苦。陰壞名死。死時(shí)有苦。就時(shí)立目。名為死苦。亦可。此等當(dāng)體為名。即指生老病死為苦。故云生老病死苦也。愛(ài)別離者。所念分張名愛(ài)別離。愛(ài)別生惱。就緣立稱。名愛(ài)別離。怨憎會(huì)者。所惡強(qiáng)集名怨憎會(huì)。怨會(huì)生惱。就緣立稱。名怨憎會(huì)。求不得者。所悕不稱。名求不得。因彼生惱。就緣立稱。是故名為求不得苦。五盛陰者。。五陰熾盛。名五盛陰。陰盛是苦。就體立稱。是故名為五盛陰苦。亦盛者。盛受之義。五陰之中。盛前七苦。是故名為五盛陰苦。若正應(yīng)言五陰盛苦。名義如是。次辨其相。何者生苦。如五王經(jīng)說(shuō)。始從識(shí)支乃至出胎。名之為生。涅槃經(jīng)云。生通始終。始終不同。經(jīng)分為五。一者初出。所謂識(shí)支報(bào)始名初。初起名出。二者至終。謂名色支色心具足。對(duì)前說(shuō)終。三者增長(zhǎng)。謂前名色增為六入。四者出胎。五者種類。謂出胎后乃至老死。于中運(yùn)運(yùn)剎那新起。名之為生何者老苦。如涅槃中。釋有兩義。一者終身老。所謂發(fā)白形枯色變。是時(shí)名老。二者念念老。始從識(shí)支乃至老死。運(yùn)運(yùn)遷遷。名之為老。就念念中。經(jīng)分為二。一者增長(zhǎng)。謂從識(shí)支乃至盛年。念念遷變。二者滅壞。年衰已后念念老也。何者病苦。如涅槃中。釋有兩義。一者身病。所謂四大增損不調(diào)及余客病。二者心病。所謂歡喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦。如涅槃中說(shuō)死有三。一放逸死。謂謗大乘方等經(jīng)典。二破戒死。謂犯三世諸佛禁戒。三壞命死。所謂身盡。此壞命中經(jīng)分為二。一命盡死。二外緣死。命盡死中。經(jīng)說(shuō)有三。一者命盡而福不盡。正報(bào)雖滅。依報(bào)猶存。二者福盡而命不盡。依報(bào)雖亡。正報(bào)猶在。此亦通名命盡死也。三福命俱盡。依正俱滅。外緣死中。經(jīng)說(shuō)有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其愛(ài)別離苦。所別有二。一內(nèi)二外。內(nèi)者自身。外者所謂親戚眷屬及余資生。何者是其怨憎會(huì)苦。怨憎有二。一內(nèi)二外。內(nèi)者所謂三惡道報(bào)。外者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者惡法求離不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求離不得。二者樂(lè)事求欲不得�？鄰�(fù)有二。一內(nèi)二外。三涂苦報(bào)求離不得。是名為內(nèi)刀杖等苦。求離不得是名為外。樂(lè)事亦二。一內(nèi)二外。人天樂(lè)果求欲不得。是名為內(nèi)。資生眷屬求欲不得。是名為外。何者是其五盛陰苦。如涅槃?wù)f。通攝前七。以為第八五盛陰苦。八苦體相。粗辨如是。次對(duì)三苦。共相收攝。八中前七。別配三苦。后一是總�？倲z三苦。就前七中。有通有別。即壞即苦即行即苦。義通前七。不待言論。緣而致惱。義有隱顯。生老病死�？嗫嗨�收。若緣老時(shí)。失于莊色。病失強(qiáng)力。死失壽命。而致惱者。壞苦所攝。愛(ài)別離者。壞若所收。怨憎會(huì)中。義有兩兼。三涂苦報(bào)刀杖等。緣而強(qiáng)聚集�？嗫嗨�收。涉求之行而強(qiáng)現(xiàn)前。行苦所攝。求不得中。義具三苦。于惡于苦。求離不得�？嗫嗨�收。于善于樂(lè)。求合不得。壞苦所攝。涉求行心。求離不得。即是行苦。五盛陰中。一切斯具八苦。如是如地持中。隨別分為百一十苦。若廣分之。苦乃無(wú)量。苦諦如是。次辨集諦。開合非一�？偽ㄒ患��；蚍譃槎�。二有三門。一就性分二。唯善與惡。無(wú)記無(wú)報(bào)。是以不論。二緣正分二。唯業(yè)煩惱。業(yè)為正集。故煩惱緣集。三粗細(xì)分二。所謂分段變易之因�；蚍譃槿�。所謂三界生死之因。據(jù)斯統(tǒng)攝一切分段變易之因。悉在其中�；蚍譃樗摹７侄巫円�。各有緣正。合為四也。分段因中。有漏業(yè)因。四住為緣。變易因中。無(wú)涉業(yè)因。無(wú)明為緣。問(wèn)曰。無(wú)涉云何為因。緣照無(wú)漏。能生三乘生滅法身。故說(shuō)因耳。或分段為五。所謂五道生死因也�；蚍譃榱�。所謂六道生死之因。又分段中。三有之因。變易因中。三乘之因。亦得分六�；蚍譃槭�。五道因中。各有緣正。故有十也�；蚍质�二。六道因中。各有緣正。即為十二。又分段中。三有之因。各有緣正。變易之中。三乘之因。亦有緣正。以此通論。亦有十二。故經(jīng)說(shuō)言。又如取緣有漏業(yè)因而生三有。無(wú)漏業(yè)因無(wú)明為緣。生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身等。若廣分別。集亦無(wú)量。集諦如是。次辨滅諦。開合非一�？偽ㄒ粶�。或分為二。二有四門。一約所滅因果分二。生死因盡。是有余滅。生死果喪。是無(wú)余滅。二約所滅分段變易二種分二。分段死盡。是有余滅。變易死盡。是無(wú)余滅。三大小分二。二乘所得。是其小滅。佛菩薩所得。是其大滅。四性凈方便。分為二種。無(wú)始法性。本隱今顯。是性凈。滅斷障而得。是方便滅�；蚍譃槿�。三有三門。一約所滅假實(shí)空心。以之為三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷實(shí)心。無(wú)漏之慧。是其空心。滅此三心。為三滅也。假實(shí)兩心。成實(shí)法中。聞慧伏滅。暖等已去。見(jiàn)理永滅。大乘法中。善趣伏滅。種性已上。漸次永滅。若論空心。成實(shí)法中。滅定暫滅。無(wú)余涅槃。畢竟永滅。大乘法中。種性已上。隨分漸滅。真德漸顯。至佛乃盡。二約所滅煩惱業(yè)苦。三分分別。三就人分別。謂三乘人所得滅也�；蚍譃樗摹７侄沃�中。因果盡處。分為二種。變易之中。因果盡處。亦分二種。故合四也。又復(fù)經(jīng)中宣說(shuō)。涅槃遠(yuǎn)離十想。亦得分十。此義如后涅槃?wù)轮芯邚V分別。隨義異論。數(shù)別難窮。滅諦如是。次辨道諦。開合非一�？偽ㄒ坏馈；蚍譃槎�。二有四門。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二約對(duì)治分二。所謂分段變易對(duì)治。為二道也。三大小分二。二乘所行。以為小道。大乘所行。以為大道。四真妄分二。緣修對(duì)治。是其妄道。真實(shí)行德。是其真道�；蚍譃槿�。三有五門。一聞思修分為三種。此義如后三慧章中具廣分別。二戒定慧分為三種。戒定通具慧為道體。三證助不住開分三種。四約位分三。所謂見(jiàn)修及無(wú)學(xué)道。五隨人分三。謂三乘人所行道也�；蚍譃樗�。四有三門。一就行分四。謂聞思修證。二約位分四。謂方便道見(jiàn)道修道及無(wú)學(xué)道。三隨人分四。謂聲聞緣覺(jué)菩薩及與佛道�；蚍譃槲濉Ｖ^聞思修報(bào)生識(shí)智及與證智。聲聞乘中見(jiàn)修無(wú)學(xué)。分之為三。緣覺(jué)大乘各別為二。合有五也。或分為六。謂三乘中各分因果。或分為七。謂七覺(jué)支�；蚍譃榘恕Ｖ^八正道。或分為九。謂三乘中。各有見(jiàn)修及無(wú)學(xué)道。或復(fù)分為三十七道。廣則無(wú)量。道諦如是。第三門中。分其染凈因果差別。四中前二。是其染法。后二凈法。舉染令厭。彰凈令欣。就前染中。先果后因。凈中亦爾。先果后因。故有四別。諸法之起。先因后果。何故諦中先果后因。觀門有二。一順二逆。尋因趣果。是其順觀。從果尋因。是其逆觀。今依逆觀故。先明果后彰因矣。良以果兼美惡顯著。欣厭義強(qiáng)。是以先明。因相微隱。欣厭義微。是以后說(shuō)。第四門中。理事分別。宗別不同。所說(shuō)亦異。依如毗曇。六道果別。是其事苦。即此事上。有苦無(wú)�？諢o(wú)我等四義寬通。說(shuō)為理苦。又復(fù)一切有漏諸法。莫問(wèn)內(nèi)外。但從前生后。不簡(jiǎn)近遠(yuǎn)粗細(xì)之別。悉是果義。于此果上。具苦無(wú)�？諢o(wú)我等四種道義。盡是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有緣四義。齊通說(shuō)為理集。又復(fù)一切有漏諸法。莫問(wèn)內(nèi)外。但前生后。不簡(jiǎn)近遠(yuǎn)粗細(xì)之殊。悉是因義。于此因中。因集有緣四義寬通。盡是理集。以理苦集通諸法故。圣人無(wú)有一道。有漏中具有二。具苦智處而無(wú)集智。具集智處而無(wú)苦智。隨過(guò)粗細(xì)盡亡之處。品別無(wú)為。是其事滅。即此事上盡止妙出四義。齊通說(shuō)為理滅。戒定慧等三十七品道行差別。是其事道。即此事上道如跡乘四義。齊通說(shuō)為理道。若依成實(shí)。生死因果。莫問(wèn)粗細(xì)。一切皆是事苦事集。無(wú)漏因果。是事滅道。即此事上緣用虛假無(wú)性之空。是其理也。緣用虛假。是世諦理。無(wú)性之空。是真諦理。大乘法中。分段變易二種因果。是事苦集。此二盡處。數(shù)滅無(wú)為。及彼對(duì)治。是事滅道。即此事中平等實(shí)性緣起之相。是其理也。平等實(shí)性。是真諦理。緣起之相。是世諦理。理之淺深。備如初門。第五十六圣行分別。四諦之中。各有四行。故有十六�？嘀兴恼�。謂苦無(wú)�？张c無(wú)我。逼惱名苦。苦法遷流。說(shuō)為無(wú)常�？喾俏宜�。故名為空�？喾俏殷w。名為無(wú)我。問(wèn)曰�？嘀形ㄓ写怂摹８�有余義。義別眾多。如華嚴(yán)說(shuō)。所謂果報(bào)。擔(dān)累·危脆·怨毒·惱害·障礙·系縛·陰蓋·遮難·難苦事等。如是非一。今據(jù)一門且論此四。問(wèn)曰。何故偏說(shuō)此四。釋言�？嘀辛x別眾多。既言且論。寧可具責(zé)。問(wèn)曰。無(wú)常通苦集道�？张c無(wú)我遍通四諦。以何義故偏攝苦中。釋言。法門有通有別。若就通門。無(wú)�？盏�。義通余諦。今就別門。無(wú)�？盏壬磉厓梢�(jiàn)。對(duì)治法故。攝入苦中。是義云何。身邊兩見(jiàn)。迷苦而生。無(wú)常治邊�？张c無(wú)我。對(duì)治身見(jiàn)。是故隨對(duì)攝入苦中。何故身邊偏迷苦生。報(bào)法粗現(xiàn)相狀顯著。人多取此。以為神主。隨計(jì)斷常。是故身邊偏緣苦生。此義具釋如十使章。問(wèn)曰。苦中具有四行。以何義故偏名苦諦。不名無(wú)常無(wú)我等諦。釋言。皆得不可并彰。且說(shuō)苦耳。設(shè)立余名。會(huì)歸一難。又隨義釋。非無(wú)所以。義釋有三。一苦粗易覺(jué)。人皆同識(shí)。就易以名。二苦過(guò)粗重。生厭義強(qiáng)。故偏名之。三苦義唯別不通余諦。故偏名苦。余無(wú)常等。無(wú)如是義。故經(jīng)論中。多不說(shuō)之。集中四者。謂因集有緣。能生曰因。聚果名集。能有來(lái)果。故評(píng)為有。緣此得報(bào)。故說(shuō)為緣。問(wèn)曰集中唯有此四。更有余義。釋言。集中義別無(wú)量。所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向次第開道。如是非一。今據(jù)一門且論此四。問(wèn)曰。因果正相對(duì)法。前苦諦中。不說(shuō)其果。今集諦中。何故說(shuō)因。釋言�？嗉�各有多義。名皆不盡。隱顯互彰。何可具責(zé)。又復(fù)果義。粗顯易識(shí)。不假言論。故不說(shuō)果。因細(xì)難覺(jué)。故須說(shuō)之。又復(fù)苦中。若立果行。無(wú)由得顯人天樂(lè)果。是苦無(wú)�？諢o(wú)我等。為可厭法。故不說(shuō)果。對(duì)苦說(shuō)因。因即可厭。故說(shuō)其因。又苦諦中。說(shuō)苦無(wú)常。對(duì)治愛(ài)行。說(shuō)空無(wú)我。對(duì)治見(jiàn)行。若說(shuō)其果。無(wú)此治能。故不說(shuō)果。約對(duì)治等。說(shuō)因可厭。是以論之。問(wèn)曰。集中具有四義。何故名中偏彰集諦不說(shuō)因等。釋言。皆得不可并存。且以集名。又復(fù)集義。攝果義顯。故偏名矣。滅中四者。謂盡止妙出。亦名滅止妙離。盡滅有過(guò)故云盡滅。寂止惱患故名為止。舍遠(yuǎn)粗礙稱之為妙。出離纏縛。名出名離。問(wèn)曰。滅中唯有此四。更有余義。釋言。滅中義別眾多。所謂無(wú)為寂靜安隱解脫不動(dòng)不燃不熾休息無(wú)惱清凈快樂(lè)無(wú)礙無(wú)相。如是非一。今據(jù)一門且論此四。問(wèn)曰。四中以何義故偏名滅諦。釋言。皆得不可并立。且彰滅耳。又復(fù)滅者。除遣義彰相顯易識(shí)故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。謂道如跡乘。亦名道正跡乘。能通名道。如法正行。名如名正。尋之趣向果。故稱為跡。依之達(dá)到。故說(shuō)為乘。又復(fù)運(yùn)通亦名為乘。問(wèn)曰。道中唯有此四。更有余義。釋言。道中義亦非一。所謂無(wú)漏無(wú)礙無(wú)障安隱解脫出離清凈對(duì)治方便能度至到。如是非一。今據(jù)一門且論此四。問(wèn)曰。四中以何義故偏彰道名。釋言。皆得不可并立。且論道耳。又復(fù)道者。通到義彰。相顯易識(shí)。故偏名道。十六圣行。辨之粗爾。第六門中。有作無(wú)作。有量無(wú)量。相對(duì)分別。小乘眾生所觀四諦。名為有作。亦名有量。大乘所觀名為無(wú)作。亦名無(wú)量。有作無(wú)作。約行分別。有量無(wú)量。當(dāng)法分別。云何就行分作無(wú)作。據(jù)小所觀。望后猶有無(wú)量諦觀可皆以修作。對(duì)后別前。故名有作。據(jù)大所觀。望后更無(wú)余觀可作。故名無(wú)作。總相如是。然彼小中。隨義別分。有有作無(wú)作之義。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無(wú)作。大乘亦爾。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無(wú)作。量無(wú)量者。分別有三。一就寬狡明量無(wú)量。小乘所觀苦集二諦。止在分段因之與果。所觀滅道。唯是分段因果對(duì)治。法有局限。故名有量。大乘所觀苦集。統(tǒng)通分段變易二種因果。苦通分段變易之報(bào)。集通分段變易之因滅盡分段變易之因果。道攝分段變易對(duì)治。法無(wú)局限。名為無(wú)量。二就深淺明量無(wú)量。小乘法中。依如毗曇。但明苦者。真實(shí)是苦。不可令樂(lè)。乃至道者。真實(shí)是道。未說(shuō)余義。成實(shí)法中。唯明苦等名用虛假無(wú)性之空。未窮法本。故名有量。大乘法中。若據(jù)說(shuō)相。明其苦等幻化之有畢竟空寂。窮實(shí)論之�？嗟润w性。即是真實(shí)。如來(lái)藏性緣起法界。以窮深故。名為無(wú)量。三就粗細(xì)明量無(wú)量。小乘之中。總相粗觀。名為有量。大乘法中。別相細(xì)觀。說(shuō)為無(wú)量。是以經(jīng)言。所說(shuō)苦諦中智所知。分別是苦。有無(wú)量種。非諸聲聞緣覺(jué)所知。我于彼經(jīng)竟不說(shuō)之。集滅道等類亦同然。此是粗細(xì)量無(wú)量也。第七門中。明其四諦體之同異。于中四諦義差別有二。一者諦相二者諦實(shí)。今先就相辨其同異。于中滅道有其二種。一者緣修對(duì)治滅道。謂三乘人除結(jié)無(wú)為緣修之治。二者體證真實(shí)滅道。謂佛菩薩體證無(wú)為圓通實(shí)德。今先以彼對(duì)治滅道。望于苦集。辨其同異。于中滅諦。是無(wú)為法。望余三諦。一向別體�？嗉�道諦。同異不定。若依毗曇�？嗉�有二。一粗二細(xì)。過(guò)業(yè)煩惱得今苦果�，F(xiàn)業(yè)煩惱得當(dāng)來(lái)報(bào)。是其粗也。此乃是其事苦事集。有為之法。念念生滅。就此者為。義分苦集。說(shuō)之為細(xì)。以為理苦集也。就粗以論。若就事論。苦集及道。一向別體。若據(jù)細(xì)辨�？嗉�同體。道諦不同。相狀如何。一念有為。從前集起。義說(shuō)為苦。即此有為。能生于后。義說(shuō)為集。其猶世人望父為子望子為父。是故苦集。一向同體。道是無(wú)漏。不同前二。若依成實(shí)。唯說(shuō)結(jié)業(yè)。以之為集。所受生死。名為苦諦。微細(xì)生滅。悉是苦攝。一種事相苦集。然彼所說(shuō)集道別體�？嗤�集道。義別有三。一者苦諦與集同體。謂依報(bào)心造作集因。集體是苦。故云同體。以彼宗中宣說(shuō)報(bào)心體是苦故。二者苦諦與道同體。謂依報(bào)心修起圣道。道諦是苦。故云同體。問(wèn)曰。毗曇何不如是。釋言。毗曇明其報(bào)心不常續(xù)故。集道起時(shí)。無(wú)其報(bào)心。是故苦諦。不與集道二諦同體。彼成實(shí)中。說(shuō)報(bào)常續(xù)。集道起時(shí)。恒有此報(bào)。是故苦諦得與集道二諦同體。三者不同。謂余一切無(wú)記心中�？鄨�(bào)之心。不與集道二諦同也。大乘之中。所說(shuō)不定。先就分段辨其同異。于中苦集略有二種。一就三世因果不同。以分苦集。若據(jù)斯義。苦集望道所辨同異。與成實(shí)同。第二就彼微細(xì)生滅。義分苦集。若據(jù)斯義。苦集二諦。一向同體。與毗曇同。即此苦集望于道諦。不同毗曇。云何不因。分別有二。一者苦集與道同體。謂依報(bào)心起于圣道。報(bào)心即是苦集所攝。是以苦集與道同體。良以大乘亦說(shuō)報(bào)心常相續(xù)故。二者苦集諦與道別體。謂余一切有漏法中苦集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。于中不定。若就凡時(shí)隨相粗分。單有集諦。隨義通論。得有苦集同體之理。無(wú)明住地。是其集諦。即此無(wú)明生滅之義。即說(shuō)為苦。是故苦集同一體也。若據(jù)圣時(shí)三諦同體。一念無(wú)漏當(dāng)分治結(jié)。即是道諦。即此道者。從前無(wú)漏變易業(yè)生。即名為苦。復(fù)能生后。即名為集。是故三諦同一體性。對(duì)治滅道。望于苦集同異如是。次就真實(shí)滅道二諦。辨其同異。此二相望。一向同體。萬(wàn)德圓寂。即說(shuō)為滅。虛通之義。即說(shuō)為道。更無(wú)別體。是故宣說(shuō)滅道同體。望彼苦集對(duì)治滅道。一向別體。真妄異故。諦相如是。次就諦實(shí)辨其同異。據(jù)實(shí)以論四諦同體�？嗉�二諦無(wú)別體。故用滅道性。以之為體。故涅槃中說(shuō)。彼苦集二諦之實(shí)。即是佛性。即是涅槃。即是如來(lái)。常樂(lè)我凈一切佛法。寶性論中亦說(shuō)。法身如來(lái)。圣諦及與涅槃四法無(wú)別。滅道二諦無(wú)別體。故還即說(shuō)彼苦集實(shí)性。以之為體。是以經(jīng)中說(shuō)。十二緣以為佛性。見(jiàn)十二緣。名為見(jiàn)佛見(jiàn)法見(jiàn)僧。又說(shuō)。五陰以為佛性一苦滅等。良以染凈無(wú)別體故。經(jīng)中說(shuō)言。凡夫未成佛菩提為煩惱。眾生成佛時(shí)煩惱為菩提。義在于此。其猶迷人所取之南。與彼悟時(shí)所解之北無(wú)有二性。同異之義。其相像此。第八門中。辨其虛實(shí)。虛實(shí)之狀。難以一定。于中略以三門分別。一就諦相優(yōu)劣分別�？嗉�是虛。滅道是實(shí)�？嗉�迷生。所以是虛。滅道解起。所以是實(shí)。苦集既虛。云何稱諦。實(shí)是虛誑顛倒之法。是故云諦。非同滅道二諦實(shí)也。二攝法從情。四俱是虛。皆是妄想分別法故。故維摩云。見(jiàn)苦斷集。證滅修道。是即戲論。地經(jīng)亦說(shuō)。五地中分別四諦。名取染凈分別慢也。三癈情論法。四俱是實(shí)。經(jīng)中設(shè)遣除情計(jì)不破其法。是以經(jīng)言。但除其病而不除法。法云何實(shí)。實(shí)有五重。如初門中具廣分別。究竟窮之。唯有二種。一者體實(shí)。窮諦本性。唯如來(lái)藏真實(shí)法界。亦名真如。亦名實(shí)際。亦名法性。亦名一實(shí)。亦名佛性。二緣用實(shí)。謂清凈心不染而染。緣起生死�？嗉�二門。不凈而凈。緣起涅槃。滅道二門。實(shí)相如是。第九門中。十諦分別。言十諦者。如地經(jīng)說(shuō)。始從世諦乃至第十菩薩地成如來(lái)知諦。然彼四諦。統(tǒng)含法界恒沙佛法。隨義別論�；史彪y計(jì)。且從一數(shù)十門觀之。此十一一皆通四諦。就彼四中。直知苦集滅道法相。名為世諦。知其空寂無(wú)人無(wú)法。名第一義。知其苦等有二無(wú)二一實(shí)之相。名為相諦。知其緣起法界門別。名差別諦。就彼別中隨說(shuō)不同。集成各異名說(shuō)成諦。迷彼四諦�？喙�事起。名為事諦。迷之造集。能生后苦。說(shuō)為生諦。解彼四諦。能滅染累。名盡無(wú)生諦。解達(dá)苦等。名入道諦。窮其體實(shí)緣起法門。便成大乘如實(shí)行德。行分因果。是故名為菩薩地。成如來(lái)智諦。然此四諦。統(tǒng)攝淵廓。難以究窮。且隨詮況略示網(wǎng)緒。

四緣義四門分別(釋名一 辨相二 就法分別三 大小同異四)

第一釋名。所言緣者。由籍之義。緣別不同。故分為四。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增上緣。言因緣者。親生之義。目之為因。用因?yàn)榫�。故曰因緣。次第緣者。籍前心法。次第生后。所生之心。次前后起。故名為次。以后生故。說(shuō)之為第。前心與后。次第為緣。名次第緣。言緣緣者。六塵境界。為心所緣。故名為緣。由彼所緣。與心作緣。故名緣緣。亦可疏助。名之為緣。以緣故名緣緣。增上緣者。起法功強(qiáng)。故曰增上。以此增上為法緣。故名增上緣。于中亦有非增上者。從勝受名。故名曰增上。此一門竟。次辨其相。四緣之義。諸論不同。成實(shí)論中。宣說(shuō)三因。以為因緣。一者生因。所謂一切善惡等業(yè)。能生一切苦樂(lè)等報(bào)。故名生因。二者依因。所謂色心互相依立。故曰依因。其猶尼乾立拒舉瓶相假而立。彼亦如是。三者習(xí)因。如人習(xí)善增長(zhǎng)善法習(xí)惡增長(zhǎng)惡法。如是一切。后起增前。故名為習(xí)。用習(xí)作因。名為習(xí)因。用此三因。以為因緣。心法續(xù)起。為次第緣。六塵生識(shí)。以為緣緣。六根生識(shí)。為增上緣。故成實(shí)論云。言緣緣者。所謂色等。增上緣者。所謂眼等。若依毗曇。就彼六因離合為四。何等為六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應(yīng)因。六者報(bào)因。所作因者。諸法起時(shí)。除其自體。萬(wàn)法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。諸法起時(shí)。同時(shí)同性。共有之法。展轉(zhuǎn)為因。名共有因。自分因者。同類之法。籍前生后。名自分因。言遍因者�？嗉�諦下疑見(jiàn)無(wú)明。增上一切染污法。故名為遍因。于中差別乃有十一。苦下有七。所謂五見(jiàn)疑及無(wú)明。集下有四。邪見(jiàn)見(jiàn)取疑及無(wú)明。相應(yīng)因者。止在心法。如心起時(shí)。同時(shí)即有諸心數(shù)法。與心相應(yīng)。是相應(yīng)法。展轉(zhuǎn)相助。能有所作。名相應(yīng)因。前共有因。相扶體立。此相應(yīng)因。相扶有用。言報(bào)因者。一切有漏善不善法。能生一切苦樂(lè)等報(bào)。名為報(bào)因。此義廣釋如六因章。于中自分遍因報(bào)因相應(yīng)共有。此之五因合為因緣。所作因中離為三緣。以彼所作寬通故爾。就所作中。分取心法生后之義。為次第緣�？傁嗳缡�。于中別論乃有三門。一定別諸心。二就生死辨定諸心。三明諸心相生次第。言定別者。心別有十。一方便善心。所謂一切聞思修等相應(yīng)之心。二生得善心。謂從過(guò)去修習(xí)所成。信進(jìn)念等相應(yīng)善心。三不善心。謂欲界中。除身邊見(jiàn)余煩惱業(yè)相應(yīng)之心。四穢污無(wú)記。亦名隱沒(méi)。謂欲界中身邊兩見(jiàn)。及上二界一切煩惱相應(yīng)之心。五報(bào)生心。謂三界中報(bào)無(wú)記心。六威儀心。謂行住坐臥見(jiàn)聞等心。七工巧心。所謂一切營(yíng)生之心。八變化心。謂依諸禪起化之心。九者學(xué)心。謂三乘人無(wú)漏因心。十無(wú)學(xué)心。謂三乘人無(wú)漏果心。此十心中。欲界有八。除學(xué)無(wú)學(xué)。成實(shí)法中。欲界地中。有電光定。得發(fā)無(wú)漏。若從是義。欲界亦有學(xué)無(wú)學(xué)心。毗曇不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。無(wú)有不善及工巧心。故成實(shí)法中。上界得起欲界不善。毗曇不立。無(wú)色界中下三空處。但有六心。除不善心威儀工巧及變化心。有余六種。成實(shí)法中。無(wú)色亦起欲界不善。大乘宣說(shuō)無(wú)色界中有形色故亦有威儀變化等心。毗曇不立。非想地中。但有方便生得穢污報(bào)生四心。彼無(wú)無(wú)漏。除學(xué)無(wú)學(xué)。余如上說(shuō)。心別如是。次就生死辨定諸心。此十心中。二心得生。所謂不善及穢污心。一切受生依煩惱故。五心得死。謂生得善·不善·穢污·報(bào)生·威儀。此五心中。得命終也。不善命終。唯在欲界。威儀命終。通欲色界。生得穢污。遍通三界。報(bào)心不定。毗婆沙中。有二種說(shuō)。一家宣說(shuō)。三禪已還無(wú)舍受報(bào)。若從是義。三禪已還無(wú)有報(bào)心而命終者。命終必在舍受心。故一家宣說(shuō)。三禪已還亦有報(bào)舍。若從是義。報(bào)心命終。遍通三界。于中下死。向上生者。必在生得報(bào)生威儀三心中死。若有下地不善穢污不上生故。若色界死向下生者。必在生得穢污報(bào)生威儀心死。一切上地?zé)o不善故。若無(wú)色死向下生者。必在生得穢污報(bào)生三心中死。彼無(wú)不善威儀心故。若欲界死欲界生者。五種心中。皆得命終。若色界死當(dāng)?shù)厣�者。四心命終。除不善心。三禪已還報(bào)心有無(wú)義。如上判。今且論有。若無(wú)色死當(dāng)?shù)厣�者。必在生得穢污報(bào)生三心命終。彼無(wú)不善威儀心故。問(wèn)何故方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心工巧變化心。不得命終。以命終時(shí)心微劣故。不得在此強(qiáng)心中死。生死如是。次辨諸心相生次第。于中唯就鄰次相生。以明次第。次第有七。一同處法相生次第。謂同地法互相因起。二于上法修起次第。如依欲善起初禪等。三于下法防過(guò)次第。如依上地方便善心及穢污心起下地中生得善等。四于下法退轉(zhuǎn)次第。如依上善退生下結(jié)。五于上于下游觀次第。如九地中漏無(wú)漏善互相因起。六于上于下受生次第。如彼生得報(bào)心等死染污生等。七于下于上體用次第。如從凈禪起變化心。化心次第起凈禪等。今就此義以明諸心相生次第。先論方便。欲界地中方便善心。于自地中能生一切。除欲界中四禪化心。于上能生方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心。修起次第。從欲界地聞思慧等。起初禪地方便善心。游觀次第。從欲界中聞思慧等。起初二禪方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心。次第正受。起初禪地方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心。超越正受。起二禪地方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心。聲聞超越禪不過(guò)一。故余一切地相望例然。若論菩薩。于一切地。隨所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆隨身報(bào)。身在下地。則無(wú)上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地?zé)o不善故。何故不生上地隱沒(méi)。上地隱沒(méi)。愛(ài)著自地。要先起彼方便善竟。然后生愛(ài)。愛(ài)自所得。是故不從下地方便經(jīng)起上地穢污之心。何故不生上地報(bào)心。身在下地?zé)o上報(bào)故。何故不生上地穢污。身在欲界。雖起初禪眼耳等識(shí)。彼所生所生識(shí)。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地凈禪而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地?zé)o工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地凈禪果故。欲界如是。色界地中方便善心。于自地中。能生一切。除自地中上禪化心。于上地中。生方便善學(xué)無(wú)學(xué)心。于下欲界。生方便善心生得善心。不善穢污及變化心。游觀次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。從上方便次第生之。余一切地生得善心。皆不如是。退轉(zhuǎn)次第。生不善心及穢污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中報(bào)生威儀工巧之心。彼微劣故。不從上善次第生之同界之中。望于下地。得生五心。游觀次第。生下方便學(xué)無(wú)學(xué)心。退轉(zhuǎn)次第。生下穢污。起用次第。生下化心。色界如是。無(wú)色界中方便善心。于自地中。能生一切。望上不定�？仗幾R(shí)處。能生上地方便善心學(xué)無(wú)學(xué)心。無(wú)所有處。望上唯生方便善心。非想地中。無(wú)無(wú)漏故。不生學(xué)心及無(wú)學(xué)心。非想望上更無(wú)所生。望于下地得生四心。游觀次第。生下方便學(xué)無(wú)學(xué)心。退轉(zhuǎn)次第。生下隱沒(méi)四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。于自地中。能生一切。除變化心。于上地中。唯生穢污。謂欲界中生得命終上一切地染污生故。何故不生上地方便學(xué)無(wú)學(xué)心。非方便故。何故不生上地生得報(bào)生威儀。界地別故。何故不生上地化心。以變化心上禪果故。色界生得。于自地中。生方便善生得穢污報(bào)生威儀。除變化心學(xué)無(wú)學(xué)心。于上地中。唯生穢污。于下地中。得生不善及穢污心。無(wú)色生得。于自地中。生方便善生得善心穢污報(bào)生。于上地中。得生穢污。于下地中。得生不善及穢污心。次明不善。得不善心。于欲界中。能生一切。除變化心。于上不生。次明穢污。欲界穢污與不善同。色界穢污。于自地中。生方便善生得穢污報(bào)生威儀。除變化心學(xué)無(wú)學(xué)心。于上不生。于下欲界。生方便善生得不善及穢污心。為依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。于上命終。下染受生。故起欲界不善穢污。同界望下生方便善及穢污心。問(wèn)曰。何故色界穢污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。釋言。欲界生得善心強(qiáng)。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。軟鈍不利。不能防上。所以不起。無(wú)色穢污。于自地中。生方便善生得穢污及報(bào)生心。于上不生。于下欲界。生不善心及穢污心。謂彼命終欲界生故。于下色界。生方便善及穢污心。為防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人說(shuō)言。同界望下。但起生得及穢污心。論無(wú)此言。人之謬語(yǔ)。次辨報(bào)心。欲界報(bào)心。于自地中。除方便善及變化心。生余一切。以微劣故。不生方便。非凈禪故。不生化心。于上地中。但生穢污。謂彼命終上地生故。色界報(bào)心。于自地中。能起生得穢污報(bào)生及威儀心。于上地中。但生穢污。于下能生不善穢污。謂彼命終下地生故。無(wú)色報(bào)心。于自地中。能起生得穢污報(bào)生。于上生染。于下但生不善穢污。問(wèn)曰。不善尚能次第生方便善。報(bào)心云何不能如是。論自釋言。報(bào)心羸劣故不生善。不善與善境界不異。以見(jiàn)過(guò)故。不善心后能生善心。又復(fù)不善是強(qiáng)盛心。故能生善。問(wèn)曰。若言報(bào)心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。論自釋言。善心息時(shí)。舍勤方便。故得生羸劣報(bào)心。次辨威儀。欲界威儀。同欲界報(bào)。色界威儀。同色界報(bào)。次辨工巧。與欲界中報(bào)威儀同。問(wèn)曰。威儀及工巧心。何故不生方便善心。論言。此二自樂(lè)所作。是故不生方便善心。何故不起學(xué)無(wú)學(xué)心。非方便故。何故不起變化之心。非凈禪故。次辨化心。欲界化心。于自地中。唯生化心。于上地中。唯生方便。謂從化心入根本禪。色界化心。于自地中。唯生化心及方便善。同類相起。故生化心。從用歸本。故生方便。于上唯生方便善心。謂二禪化還入二禪。乃至四禪類亦同然。于下不生。次辨學(xué)心。色界學(xué)心。于自地中。生方便善學(xué)無(wú)學(xué)心。于上唯生方便善心及與學(xué)心。以何義故不生無(wú)學(xué)。上地?zé)o學(xué)。必依上地凈禪起故。于下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及與學(xué)心。以何義故不起生得。如彼雜心子注釋言。欲界生得。強(qiáng)而捷利故。從學(xué)心次第生之。上界生得。弱而不利。故學(xué)心后。不得生之。以何義故不生無(wú)學(xué)。下地?zé)o學(xué)。必依下地凈禪生故。無(wú)色學(xué)心。與色界同。除望欲界。去欲界色遠(yuǎn)。不生彼故。次辨無(wú)學(xué)。色界無(wú)學(xué)。于自地中。生方便善及無(wú)學(xué)心。以何義故不生學(xué)心。得無(wú)學(xué)時(shí)。舍學(xué)心故。退無(wú)學(xué)時(shí)煩惱心退。非學(xué)心退故。無(wú)學(xué)心不生學(xué)心。于上地中。生方便善及無(wú)學(xué)心。謂阿羅漢游戲諸地�；驈臒o(wú)漏起有漏心�；驈挠新┢馃o(wú)漏故。于下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得強(qiáng)利故。得生之。同界下地。生方便善及無(wú)學(xué)心。上界生得。不強(qiáng)利故。所以不生。無(wú)色無(wú)學(xué)。于自地中。亦生方便及無(wú)學(xué)心。于上于下。類亦同然。次第如是。就所作中。分取六塵生識(shí)之義。以為緣緣。分取六根生識(shí)之義。及余一切萬(wàn)法不障。為增上緣。體相如是。此二門竟。次就諸法辨定其緣。若生心法。具籍四緣。心法必有相應(yīng)共有。如是等事。即是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其緣緣。心依根起。是增上緣。若依毗曇。無(wú)想正受滅盡正受。從三緣生。彼宗宣說(shuō)。無(wú)想滅盡。是有為法。同時(shí)共有生住滅等。互相扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬(wàn)法不障。是增上緣。以非心法故。無(wú)緣緣。自余一切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。所有自分共有法等。是其因緣。萬(wàn)法不障。是增上緣。不籍前心開導(dǎo)生故。無(wú)次第緣。以非心法不能緣境故。無(wú)緣緣。故雜心云。心及諸心法。是從四緣生。二正受從三。謂余說(shuō)于二。若依地持。唯心心法。從四緣生。自余一切非心之法。但二緣生。皆無(wú)次第緣緣之義。故彼論云。次第緣緣。是心心數(shù)法。籍前開導(dǎo)故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數(shù)法相續(xù)無(wú)間。名次第緣。心心數(shù)法。緣塵生故。名為緣緣。準(zhǔn)驗(yàn)斯文。次第緣緣。局生心法。不生非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經(jīng)論無(wú)文。直是人語(yǔ)。此言謬?yán)恕�無(wú)宜輒受。此三門竟。次約大小辨其同異。同異之相。如大智論說(shuō)。所言同者。四緣名義。與毗曇同。所言異者。小乘法中。隨相執(zhí)言。菩薩了知猶如幻化如水中月。但無(wú)定性不無(wú)幻相。故彼文言。如水中月雖可眼見(jiàn)不可手捉。圣人破者。破可捉月。不破可見(jiàn)。四緣亦爾。相有體無(wú)。不可定取。故異二乘。四緣名義。略辨如是。

五果義十門分別(列名辨相一 對(duì)六因分別二 對(duì)十因分別三 對(duì)四緣分別四 對(duì)漏無(wú)漏分別五 三性分別六 三世分別七 諸地分別八 學(xué)等分別九 斷法分別十)

第一門中。列名辨相。五果之義。出地持論。毗曇論中。亦廣分別。酬因曰果。果別不同。一門說(shuō)五。五名是何。一是報(bào)果。二是依果。三士夫果。毗曇論中。名功用果。四增上果。五解脫果。言報(bào)果者。善惡等業(yè)。得苦樂(lè)報(bào)。名報(bào)果。言依果者。依善生善。從惡生惡。如是一切同類之法。后依前生。故名依果。士夫果者。如地持說(shuō)。卜占印算宰官理務(wù)。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毗曇說(shuō)。功力所得。名功用果。兩言雖異。其義不殊。增上果者。如地持說(shuō)。二十二根。名為增上。各有果生。名增上果。如眼生識(shí)。如是一切。若依毗曇。一法生時(shí)。過(guò)去現(xiàn)在一切萬(wàn)法。于此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此則通矣。不唯止在二十二根。解脫果者。依如毗曇。無(wú)漏圣道及與等智。滅諸煩惱。名解脫果。若依地持。無(wú)漏圣道。永斷煩惱。名解脫果。世俗等智。滅諸煩惱。彼不究竟。非解脫果(此一門竟)次對(duì)六因分別五果。言六因者。謂所作因。自分因。相應(yīng)因。共有因。遍因。報(bào)因。所作因者。一切生時(shí)萬(wàn)法不障。名所作因。自分因者。一切有為。同類相起。名自分因。相應(yīng)因者。諸心心法。同在一時(shí)。相應(yīng)造緣。互相依藉。而有作用。名相應(yīng)因。共有因者。有為法中。同時(shí)之法。名為共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相應(yīng)因。止在心法。相依有用。此共有因。統(tǒng)通三聚。相因體立。有斯異也。言遍因者。苦集諦下見(jiàn)疑無(wú)明遍能增長(zhǎng)一切有漏。名為遍因。言報(bào)因者。善惡等業(yè)。能生苦樂(lè)。故名報(bào)因。此義廣釋如六因章。問(wèn)曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脫果。別對(duì)如是。通即亦得功用果也。以說(shuō)三緣為所作故。義如下釋。自分遍因。能得依果。相應(yīng)共有。得功用果。報(bào)因一種。能得報(bào)果(此二門竟)次對(duì)十因以明五果。此義如后十因章中具廣分別(此三門竟)次對(duì)四緣分別五果。言四緣者。如向所說(shuō)。六因之中。自分遍因相應(yīng)共有及與報(bào)因。此之五種。說(shuō)為因緣。所作因者。說(shuō)為三緣。謂次第緣緣緣增上緣。就四緣中。因緣一種。能得三果。所謂報(bào)果依果及功用果。于中報(bào)因。能得報(bào)果。自分遍因。能得依果。相應(yīng)共有。得功用果。余之三緣。能得三果。次第緣者。得功用果。緣緣一種。得增上果。增上緣者。得增上果及解脫果(此四門竟)次對(duì)有漏無(wú)漏之因以明五果。有漏有三。一善二惡三者無(wú)記。善有二種。一斷結(jié)善。所謂世俗無(wú)礙之道。二不斷結(jié)。所謂欲界一切善法。及八禪中解脫勝進(jìn)一切善法。斷結(jié)善者。得果多少。論說(shuō)不同。若依毗曇。能得五果。以此善法。能得善報(bào)。故有報(bào)果。同類相起故有依果。同時(shí)之中。相應(yīng)共有�；ハ喾龀�。有功用果。不障萬(wàn)法。有增上果。以斷結(jié)故。有解脫果。若依地持。但得四果。除解脫果。世俗斷結(jié)。非解脫故。不斷結(jié)者。能得四果。除解脫果。善法如是。不善法者。亦得四果。無(wú)記法者。能得三果。除解脫果及與報(bào)果。有余三種。有漏如是。無(wú)漏法中。有其二種。一斷結(jié)無(wú)漏。所謂見(jiàn)修無(wú)礙之道。二不斷結(jié)。所謂一切解脫勝進(jìn)無(wú)漏善法。斷結(jié)無(wú)漏。能得四果。除彼報(bào)果。以無(wú)漏法不得報(bào)故。不斷結(jié)者。能得三果。除解脫果及與報(bào)果(此五門竟)次就三性分別五果。若論善業(yè)。還用善法。以為四果。除其報(bào)果。善非報(bào)故。用不善法。以為二果。所謂功用果及增上果。從前善心。生后不善。次第緣起。名功用果。用前善心。以為意根。生不善識(shí)。增上緣起。名增上果。以不善法非是報(bào)故。無(wú)其報(bào)果。非是同類相生法故。無(wú)其依果。非解脫故。無(wú)解脫果。用無(wú)記法。以為三果。除其依果。非同類故。非解脫果。以無(wú)記法非解脫故。不善業(yè)者。還用不善。以為三果。除其報(bào)果及解脫果。用彼善法。以為二果。謂功用果增上果。從前不善。生后善法。次第緣起。名功用果。前不善心。以為意根。生后善心。以為意識(shí)。增上緣發(fā)名增上果。善非報(bào)故。無(wú)其報(bào)果。非同類故。無(wú)其依果。不善之法。不斷結(jié)故。無(wú)解脫果。用無(wú)記法。以為四果。除解脫果。問(wèn)曰。不善望無(wú)記法。非是同類。何因緣故。得有依果。論自釋言。欲界地中身邊二見(jiàn)。雖是無(wú)記。望彼欲界不善煩惱染污類同。以同類故。從彼不善起此無(wú)記。得名依果。又苦集下見(jiàn)疑無(wú)明。是其遍因。此之遍因。增長(zhǎng)一切染污之法。欲界地中身邊兩見(jiàn)。依此因生故名依果。無(wú)記之業(yè)。還用無(wú)記以為三果。所謂依果功用之果及增上果。無(wú)記之業(yè)非報(bào)因故。無(wú)其報(bào)果。無(wú)記非是解脫法故。無(wú)解脫果。用彼善法以為二果。謂功用果及增上果。從前無(wú)記。次生后善。次第緣起。名功用果。無(wú)記之心。以為意根。生后善心。以為意識(shí)。增上緣發(fā)名增上果。善非報(bào)故。無(wú)其報(bào)果。非同類故。無(wú)其依果。無(wú)記之法。不斷結(jié)故。無(wú)解脫果。用不善法。以為三果。除其報(bào)果及解脫果。問(wèn)曰。何故得有依果。此義與前不善之業(yè)望無(wú)記法生依果義同。功用增上。類前可知(此六門竟)次就三世分別其相。過(guò)去之業(yè)。望三世法。得有四果。除解脫果。以解脫法不墮世故�，F(xiàn)在之法。望現(xiàn)在法。得有二果。謂功用果及增上果。非前后故。無(wú)其報(bào)果及以依果。無(wú)解脫果。義同前釋。問(wèn)曰�，F(xiàn)在還望現(xiàn)在無(wú)前后。故無(wú)后報(bào)果及依果者。過(guò)望過(guò)去。云何得有。釋言。過(guò)去還望過(guò)去。時(shí)中寬長(zhǎng)故得有之�，F(xiàn)在望現(xiàn)。時(shí)中短促。所以不有者。現(xiàn)望未來(lái)。還有四果。除解脫果。未來(lái)之業(yè)。望未來(lái)法。得有三果。所謂報(bào)果功用增上。無(wú)其依果及解脫果。無(wú)解脫果義在可知。以何義故。無(wú)其依果。未來(lái)未起。無(wú)前后故。若爾何故得有報(bào)果。釋言。有以報(bào)因生果異類相起。法雖在當(dāng)。因果相分。故說(shuō)有之。若論依果。同類相起。同類難分。要已起處。得說(shuō)依果。未來(lái)世中。因之與果。同皆未起。難別前后。故無(wú)依果。若爾何故有功用果及增上果。功用增上。不得前后。而得有故(此七門竟)次就諸地分別五果。地謂九地。法從欲界乃至非想。得果云何。如雜心說(shuō)。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脫果。初言自地自地四者。自地之業(yè)。望自地法得有四果。除解脫果。所言或以他地二者。若有漏業(yè)。還望他地有漏之法。得有二果。謂功用果及增上果。自地心后起他地心。次第緣起。有功用果。自地之心。以為意根。生他地識(shí)。增上緣發(fā)。有增上果。若無(wú)漏業(yè)。望他地中無(wú)漏之法。得有依果。多少不定故說(shuō)為或。問(wèn)曰。何故有漏之法。望他地中。不說(shuō)依果。無(wú)漏相望。說(shuō)依果乎。釋言。有漏系地別故。異地相望。類別名異。故非依果。無(wú)漏非是系地法。故異地相望。得說(shuō)依果。若正思惟地亦有解脫果者。謂八禪地。無(wú)礙之道。當(dāng)知。又有其解脫果也(此八門竟)次就學(xué)等分別五果。法有三種。一者學(xué)法。二無(wú)學(xué)法。三者非學(xué)非無(wú)學(xué)法。學(xué)望學(xué)得有三果。所謂依果功用果增上果。同類相起故說(shuō)依果。相應(yīng)共有。及次第緣有功用果。前為意根。后為意識(shí)。增上緣起。有增上果。以無(wú)學(xué)法。亦為三果。與前相似。用彼非學(xué)非無(wú)學(xué)法。以為三果。謂解脫果功用果及增上果。無(wú)為解脫。非是學(xué)心無(wú)學(xué)心。故有解脫果。從學(xué)心后起有漏心。次第緣起。名功用果。用彼學(xué)心。以為意根。生有漏心。以為意識(shí)。增上緣起。名增上果。無(wú)學(xué)業(yè)者。用無(wú)學(xué)法。以為三果。所謂依果功用果增上果。用彼學(xué)法。以為一果。謂增上果。謂無(wú)學(xué)后退起學(xué)心。無(wú)學(xué)望彼不障礙故。有上果。問(wèn)曰。何故無(wú)其依果。上法望下。非依因故。又問(wèn)。何故無(wú)功用果。非是相應(yīng)共有法故。又非次第相生法故。問(wèn)曰。向言無(wú)學(xué)心后退起學(xué)心。云何說(shuō)言非是次第。釋言。雖復(fù)無(wú)學(xué)后退起學(xué)心。無(wú)學(xué)心中。終無(wú)退理。要在有漏。方有退義。故非次第。非次第故。無(wú)功用果。用彼非學(xué)非無(wú)學(xué)法。以為二果。謂功用果及增上果。無(wú)學(xué)心后起世俗心。次第緣起。有功用果。無(wú)學(xué)意根。生世俗心。以為意識(shí)。增上緣起。名增上果。若彼非學(xué)非無(wú)學(xué)業(yè)。還用非學(xué)非無(wú)學(xué)法。以為五果。用彼學(xué)法及無(wú)學(xué)法。亦有二果。謂功用果及增上果(此九門竟)次就斷法分別五果。法有三種。一是見(jiàn)斷。謂見(jiàn)諦惑。二是修斷。謂修道惑及與一切有漏業(yè)果。修道煩惱。正斷其體。自余業(yè)果。但斷系縛。不斷其體。三是無(wú)斷。謂無(wú)漏法業(yè)。見(jiàn)斷之業(yè)。用見(jiàn)斷法。以為三果。除彼報(bào)果及解脫果。用修斷法。以為四果。除解脫果。用無(wú)斷法。以為一果。謂增上果。見(jiàn)斷之業(yè)望彼等智斷結(jié)無(wú)為。不能障故。有增上果。修斷之業(yè)。用修斷法。以為四果。除解脫果。用見(jiàn)斷法。以為二果。謂功用果。次第起故。及增上果。為增上緣。起彼法故。用無(wú)斷法。以為三果。謂解脫果增上果。依世俗禪。滅煩惱故。得解脫果。依世俗禪。起無(wú)漏故。得功用果及增上果。無(wú)斷之業(yè)。用無(wú)斷法。以為四果。除其報(bào)果。用見(jiàn)斷法。以為一果。謂增上果。此果寬通。故得有之。用修斷法。以為二果。謂功用果及增上果。無(wú)漏心后起有漏心。次第緣生。故有功用果。無(wú)漏意根。生有漏識(shí)。增上緣發(fā)。故有增上果。五果之義。略辨如是。

六因義五門分別(辨相一 就時(shí)分別二 對(duì)果分別三 歷法分別四 大小同異五)

初辨其相。六因之義。出毗曇論。大智論中。亦廣分別。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應(yīng)因。六者報(bào)因。故彼偈言。所作共自分一切相應(yīng)報(bào)。從是六種因。轉(zhuǎn)生有為法。所作因者。諸法起時(shí)。除其自體。萬(wàn)法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生于草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生時(shí)不障故。共有因者。諸法起時(shí)。同時(shí)同性。共有之法。展轉(zhuǎn)為因。名共有因。如心心法集起之時(shí)。同時(shí)即有諸心數(shù)法生住滅等。說(shuō)為共有。若是禪定無(wú)漏之心。同時(shí)即有定道無(wú)作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相應(yīng)法。集起之時(shí)。同時(shí)即有生住滅等。為共有也。自分因者。同類之法。藉前生后。名自分因。于中略以四義分別。一三性分別。所謂善惡無(wú)記性也。善法唯與善法為因。不與不善無(wú)記為因。不善無(wú)記。望彼善法。亦無(wú)因義。不善還與不善為因。若望無(wú)記。義須分別。無(wú)記有二。一者穢污。二者白凈。欲界地中身邊二見(jiàn)。及上界一切煩惱。名為穢污。報(bào)生威儀工巧變化。非煩惱故。名為白凈。不善與彼穢污無(wú)記。互得為因。同是染污煩惱法故。若望白凈。則無(wú)因義。無(wú)記法中。迭互相望。穢污還與穢污為因。白凈還與白凈為因。穢污白凈二種相望。則無(wú)因義。二品數(shù)分別。品者所謂上中下品。善中有二。一者生得。過(guò)去久習(xí)。生便得之。二者方便�，F(xiàn)在修起。若論生得。上中下品。展轉(zhuǎn)為因。以彼先成非增習(xí)故。若論方便。下為勝因。勝非下因。同品相望。亦有因義。不善法中。上中下品。展轉(zhuǎn)為因。以彼性成非始習(xí)故。又從上地退生下時(shí)。下地?zé)�惱。上中下品。一時(shí)頓得。隨何先起則為因也。無(wú)記法中。穢污無(wú)記。與不善同。白凈之中。四種相望。生得唯與報(bào)生威儀工巧變化四種為因。威儀唯與威儀工巧變化為因。工巧唯與工巧變化二種為因。變化唯與變化為因。三就時(shí)分別。時(shí)謂三世。過(guò)去世中。善惡等法。前起之者。與后為因。及與現(xiàn)在未來(lái)為因現(xiàn)在世中。善惡等法。前起之者。與后為因。及望未來(lái)。為自分因。未來(lái)之法。還望未來(lái)。無(wú)自分因。以未起法無(wú)先后故。四就處分別。處謂九地。始從欲界乃至非想。若有漏法。當(dāng)?shù)貫橐颉．惖叵嗤�。則無(wú)因義。以有漏法異地相望因果斷故。若無(wú)漏法。異地相望。展轉(zhuǎn)為因。以無(wú)漏法不系地故。雖復(fù)異地。展轉(zhuǎn)為因。下為勝因。勝非下因。言遍因者�？嗉�諦下疑見(jiàn)無(wú)明。能生一切染污法。故名為遍因。總相如是。于中略以四句分別。一定別其相。遍因不同。有十一種。苦下有七。所謂五見(jiàn)疑及無(wú)明。集下有四。邪見(jiàn)見(jiàn)取疑及無(wú)明。是十一也。然苦諦下。具有十使。五利五鈍。集下有七。謂貪瞋慢邪見(jiàn)見(jiàn)取疑及無(wú)明。何故但說(shuō)苦下七使集四使為遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。說(shuō)為遍因。貪瞋及慢。緣事煩惱。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增長(zhǎng)一切染污。以是義故。不名遍因。滅道諦下諸使煩惱。何故不名為遍因乎。然滅道下諸使煩惱。迷于滅道。不能迷縛一切煩惱。不能增長(zhǎng)一切染污。以是義故。不名遍因。十一遍使。迷縛一切五行煩惱。一切煩惱�？嗉�諦攝。以是義故。唯就苦集說(shuō)為遍因。修道四使。亦是事中縛事煩惱。不能增長(zhǎng)一切染污。以是義故。不名遍因。二遍使遍因相對(duì)辨異。異有三種。一寬狹不同。十一遍使。唯是苦集二諦之下見(jiàn)疑無(wú)明。不通其余心心數(shù)法生住滅等。是名為狹。遍因通攝苦集諦下見(jiàn)疑無(wú)明。及余一切心心數(shù)法住滅等。是名為寬。二長(zhǎng)短不同。十一遍使。統(tǒng)通三世。名之為長(zhǎng)。遍因唯在過(guò)去現(xiàn)在。不通未來(lái)。是名為短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自余善法白凈無(wú)記。非彼所生。就染中從其生者。望之說(shuō)因。不從生者。則非彼因。是故名局。遍使遍因。差別如是。三就時(shí)分別。時(shí)謂三世。此三世中。前為后因。后非前因。如過(guò)去世。前起煩惱。望后說(shuō)因。及望現(xiàn)在未來(lái)為因�，F(xiàn)在世中。前局后因。望未來(lái)世。亦得說(shuō)因。未來(lái)還望未來(lái)之法。則無(wú)因義。未來(lái)未起。無(wú)前后故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此地地中。當(dāng)?shù)卣f(shuō)因。不望他地。彼染污法。系地別故。故彼偈言。苦集于自地。見(jiàn)疑及無(wú)明。是一切遍因。相應(yīng)因者。止在心法。如心起時(shí)。即有一切諸心數(shù)法。與心相應(yīng)。是相應(yīng)法。展轉(zhuǎn)相助。有所為作。名相應(yīng)因。于中心王。望數(shù)說(shuō)因。心心相望。則無(wú)因義。一時(shí)中。無(wú)二心故。數(shù)望心王。亦得說(shuō)因。但就數(shù)中異數(shù)相望。展轉(zhuǎn)為因。非同一數(shù)相望說(shuō)因。言報(bào)因者。一切三界有漏善法及與不善。能生一切苦樂(lè)等報(bào)故。名報(bào)因。因相如是。第二門中。就時(shí)分別。時(shí)謂三世。六因之中。所作最寬。故通三世及非三世。有為法中。所作因者。通于三世。無(wú)為法中。所作因者。非三世攝。自分遍因。唯在過(guò)現(xiàn)。不通未來(lái)。未來(lái)未起。無(wú)前后故。相應(yīng)共有及以報(bào)因。通其三世。故彼論言。作因一切法。二因說(shuō)二世。余三說(shuō)三世。若使未來(lái)無(wú)前后故不說(shuō)自分及遍因者。是則未來(lái)無(wú)前后故。應(yīng)無(wú)報(bào)因。釋言。報(bào)因異類牽果。彰因義顯故得說(shuō)因。自分遍因。同類相起。因相微隱故不說(shuō)也。第三門中。對(duì)果分別。果別有五。一增上果。二者依果。三者報(bào)果。四功用果。五解脫果。增上果者。如彼眼識(shí)。為其眼根。增上緣生。故望眼根。為增上果。乃至意識(shí)。望意亦然。言依果者。從前生后。同類相起。名為依果。言報(bào)果者。善惡等業(yè)。得苦樂(lè)報(bào)。名為報(bào)果。功用果者。謂現(xiàn)在世有所成辨。名功用果。地持名此為士夫果。解脫果者。為雜心中。世諦凈智及無(wú)漏道。斷諸煩惱。所得無(wú)為。名解脫果。地持之中。明世俗智滅諸煩惱。彼非究竟非解脫果。唯取無(wú)漏斷結(jié)之處。為解脫也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同類相生。得彼依果。其報(bào)因者。得彼報(bào)果。相應(yīng)共有。得功用果。所作因中對(duì)治道者。得解脫果。第四門中歷法分別。法七種。一者報(bào)法。二者不善。三穢污無(wú)記。四威儀等白凈無(wú)記。五者一切有漏善法。六除初念無(wú)漏之道自余一切無(wú)漏善法。七者初念無(wú)漏之法。此之七種。攝為四階。初之一門。即為一階。次有兩門。為第二階。次有三門。為第三階。末后一門。為第四階。初階之中。要分為二。一者心法。二非心法。彼心法者。從五因生。除其遍因。以彼報(bào)法非煩惱故。非心法。從四因生。除其遍因之義。類同前釋。除相應(yīng)因。非心法故。第二階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從五因生。除其報(bào)因。非報(bào)法故。非心法者。從四因生。除彼報(bào)因。非報(bào)法故。除相應(yīng)因。非心法故。第三階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從四因生。除其報(bào)因。非報(bào)法故。亦除遍因。非煩惱故。非心法者。從三因生。除彼報(bào)因。及除遍因。義同前釋。除相應(yīng)因。非心法故。第四階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從三因生。除其報(bào)因。以非報(bào)故。亦除遍因。非煩惱故。除自分因。以初無(wú)漏無(wú)自分故。非心法者。從二因生。謂所作因及共有因。無(wú)有一法從一因生。第五門中。辨其同異。同異之義。如大智論說(shuō)。所言同者。如彼中說(shuō)。六因之義相同毗曇。更無(wú)差別。所言異者。小乘法中。隨相定執(zhí)。不知此等幻化緣起。菩薩了知如幻如化如水中月明鏡中像等。畢竟無(wú)有一法別守自性。雖無(wú)定性因緣不無(wú)。此即是其同異之相。六因之義。略辨如是。

四空義兩門分別(辨相一 攝相二)

五法三自性義三門分別(一明五法 二明三性 三相對(duì)分別)

先辨五法。五法之義。出楞伽經(jīng)。自體名法。一切諸法。各有體性。故云自體。法相不同離分為五。一名。二相。三者妄想。后翻經(jīng)中名為分別。四者正智。五者如如。后翻經(jīng)中名為真如。名雖少異。其義大同。此五之中。前三生死。后二涅槃。名者所謂妄想施設(shè)諸法名字。宣說(shuō)諸法流滅言教。故稱為名。是以經(jīng)言。名謂瓶等。又復(fù)世間假名之法。窮實(shí)無(wú)體。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世間假名法中。事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同。故名為相。是以經(jīng)言。眼色耳聲。如是一切處所形相色像等�，F(xiàn)名為相也。言妄想者。即前立名取相之心。虛構(gòu)不真。名為妄想。故經(jīng)說(shuō)言。隨名取相。了別諸法名妄想也。言正智者。了法緣起無(wú)有自性。離妄分別契如真照。名為正智。言如如者。是前正智所契之理。諸法體同。故名為如。就一如中。體備法界恒沙佛法。隨法辨如。如義非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虛妄。故復(fù)經(jīng)中。亦名真如。然此如理旨通染凈。窮契在佛。是故通攝。以為涅槃。對(duì)實(shí)論之。五中前三。是生死法。次一涅槃。后一是理。名義如是。體相云何。生死法中。義別七重。一者根本迷實(shí)妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏夢(mèng)便有一切夢(mèng)境界起。三依是相復(fù)起心想。取為實(shí)有。為之施名。四依是心便有名生。五依名已復(fù)起心想。隨名取相。名為覺(jué)觀。六依覺(jué)觀起于言說(shuō)。七依言說(shuō)復(fù)起心想。隨言取法。就此七中第一第三第五第七。說(shuō)為妄想。第二重者。說(shuō)之為相。第四第六。說(shuō)以為名。然此名相及與妄想。若隨情取。悉是狂惑顛倒所見(jiàn)。畢竟無(wú)法。若窮其本。皆是法界如來(lái)藏性。隨顛倒轉(zhuǎn)為此三事。故經(jīng)說(shuō)言。自性清凈。不染而染。義在于此。前三如是。后二云何。然就第八真識(shí)之中。隨義分二。一體二用。論其體也。即是法界恒沙佛。同一體性�；ハ嗉�成。一備一切。成一法。良以法界互相成故。無(wú)有一門別守自性。如說(shuō)諸法以之為有。隨義別分。諸法之外。無(wú)別有法自性可得。有不可得。有法是如。還即說(shuō)彼有等諸法。以之為空。隨義別分。諸法之外。無(wú)別空體自性可得�？詹豢傻谩？招砸嗳�。乃至宣說(shuō)一切諸法為非有無(wú)。隨義分別。有無(wú)等外。無(wú)別有一非有非無(wú)自性可得。是故亦如。諸門類爾。畢竟無(wú)有一法一義別守自性。皆無(wú)性故。說(shuō)為如如。論其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。與惑妄想應(yīng)緣集成生死。說(shuō)為前三。名相妄想在凈息染。契窮自體。便成法界差別行德。就此凈用。說(shuō)為正智。五法如是(此一門竟)次明三性。三種自性。亦出楞伽。言自性者。諸法自體故為自性。此猶是其法之異名。然性得不同離分為三。一者妄想。二者緣起。后翻經(jīng)中名為因緣。三者為成。后翻經(jīng)中。名第一義。三中前二。是生死法。后一涅槃。言妄想者。所謂凡夫迷實(shí)之心。起諸法相。辨相施名。依名取相。所取不實(shí)。故曰妄想。故經(jīng)說(shuō)言。虛妄分別名字及相。名妄想也。心法非一。以何義故但云妄想。不說(shuō)妄受及余心法。然心法中想者。正是取相之義。執(zhí)取中強(qiáng)故偏說(shuō)之。理實(shí)一切心心數(shù)法。皆是妄也。言因緣者。前妄想中。能取之心。及所取法。窮其體實(shí)。皆非自性。因緣之有。故曰因緣。法從緣起。故復(fù)經(jīng)中說(shuō)為緣起。所言成者。諸佛如來(lái)離妄真智。及智所證諸法如理體非虛敗。自性成實(shí)。故名為成。對(duì)前二種。此法勝出。故后經(jīng)中名第一義(此二門竟)次以五法。對(duì)三自性辨其同異。此五及三。離合為異。體性同也。故經(jīng)說(shuō)言。彼三自性。攝入五中。即攝五法。為三自性。相狀如何。彼五法中名相妄想。入三性中。攝為妄想因緣自性。正智如如。合為成性。故經(jīng)說(shuō)言。名相妄想自性二相。正智如如則為成相。對(duì)之且然。義猶難解。準(zhǔn)依經(jīng)文。五中前三。通為妄想因緣自性。不別分別。云何前三。通得名為妄想因緣。妄想還為妄想自性。義在易知。是以經(jīng)言。從名生于虛妄分別。是妄想性分別。猶是妄想義也。彼名及相。尋名及相。尋名取之。雖非妄想。窮其根本。妄想所起。攝末從本。是故通名妄想自性。故經(jīng)說(shuō)言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名為因緣自性。名相妄想。雖是情事。窮其體實(shí)。悉是幻化因緣之法。故曰因緣。通相如是。若別分之。亦得宣說(shuō)。五中名相。即是三中因緣自性。以彼名相從于妄想因緣生故。名因緣也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是。

六種相門義

六種相者。出華嚴(yán)經(jīng)十地品也。諸法體狀。謂之為相。門別名門。此門所辨。異于余門。故曰門別。如經(jīng)中說(shuō)。不二法門有盡解脫門等。若對(duì)行心。能通趣入。故曰門也。門別不同。故有六種。所謂總別同異成壞。此六乃是諸法體義。體義虛通。旨無(wú)不在。義雖遍在。事隔無(wú)之。是以論言。一切十句。皆有六相。除事。事謂陰界入等。陰界入等。彼此相望。事別隔礙。不具斯六。所以除之。若攝事相以從體義。陰界入等一一之中。皆具無(wú)量六相門也。今且就一色陰之中。辨其六相。余類可知。如一色陰。同體具有恒沙佛法。謂苦無(wú)常不凈虛假空無(wú)我等一切佛法。是等諸法。義別體同�；ハ嗑壖�。攝彼同體一切佛法。以成一色。色名為總。就此總中。開出無(wú)量恒沙佛法。色隨彼法。則有無(wú)量。所謂苦色·無(wú)常色·不凈色·名用色·空無(wú)我色·乃至真實(shí)緣起之色。如是無(wú)量差別之色。是名為別。就彼別中�？酂o(wú)常等諸法之上。皆有色義。名之為同。色義雖同。然彼色苦。異色無(wú)常異。如是一切。各各不同。是名為異。就彼異中。義門雖殊。其體不別。體不別故。諸義雖眾。不得相離。不相離故。隨之辨色。得攝為一。是故名成。成猶略也。體雖不別。義門恒異。義門異故。一色隨之。得為多色。目之為壞。壞猶廣也。據(jù)實(shí)論之。說(shuō)前四門。辨義應(yīng)足。為約同異成前二門故有六也。色義如是。今更就彼色無(wú)常中。以辨六相。余類可知�？倲z諸義。以為無(wú)常。是名為總。就此總中。開出無(wú)量恒沙佛法。無(wú)常隨彼。則有無(wú)量。謂色無(wú)常·苦無(wú)常·不凈無(wú)常·空無(wú)常·無(wú)我無(wú)常。乃至真實(shí)緣起無(wú)常。有如是等無(wú)量差別。是名為別。就彼別中色苦等。上皆有無(wú)常。是名為異。無(wú)常雖同。而色苦等各各不同。是名為異。就此異中。義門雖殊。體性不別。性不別。故義門雖眾。不得相離。不相離故。隨諸義門。所辨無(wú)常。得攝為一。是名為成。體雖不別。義門恒異。義門異故。無(wú)常隨之得為眾多。是名為壞。如是色中無(wú)量諸義。及余一切陰界入等。準(zhǔn)此可知。六相之義。既通諸法。依法成行。行亦齊有。是故初地第四愿中宣說(shuō)。一切菩薩所行。皆有總別同異等也。隨行所說(shuō)。廣如地論。此六乃是大乘之淵綱。圓通之妙門。若能善會(huì)斯趣。一異等執(zhí)。逍然無(wú)跡。六相之義。略辨如是。

八識(shí)義十門分別(釋名一。辨相二。根塵有無(wú)三。大小有無(wú)四。真妄依持五。真妄勛習(xí)六。迷悟修舍七。迷悟分齊八。修舍分齊九。對(duì)治邪執(zhí)十)

第一釋名。八識(shí)之義。出楞伽經(jīng)。故彼經(jīng)中。大慧白佛。世尊不立八種識(shí)耶。佛言。建立。所言識(shí)者。乃是神知之別名也。隨義分別。識(shí)乃無(wú)量。今據(jù)一門且論八種。八名是何。一者眼識(shí)。二者耳識(shí)。三者鼻識(shí)。四者舌識(shí)。五者身識(shí)。六者意識(shí)。七者阿陀那識(shí)。八阿梨耶識(shí)。八中前六。隨根受名。后之二種。就體立稱。根謂眼耳鼻舌身意。從斯別識(shí)。故有六種。體含真?zhèn)喂�。�?fù)分二。就前六中。對(duì)色名眼。乃至第六對(duì)法名意。依此生心。能有了別故。名眼識(shí)乃至意識(shí)。阿陀那者。此方正翻名為無(wú)解。體是無(wú)明癡闇心故。隨義傍翻。差別有八。一無(wú)明識(shí)。體是根本無(wú)明地故。二名業(yè)識(shí)。依無(wú)明心不覺(jué)妄念忽然動(dòng)故。三名轉(zhuǎn)識(shí)。依前業(yè)識(shí)。心相漸粗。轉(zhuǎn)起外相分別取故。四名現(xiàn)識(shí)。所起妄境。應(yīng)現(xiàn)自心。如明鏡中現(xiàn)色相故。五名智識(shí)。于前現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)境中。分別染凈違順?lè)ü�。此乃昏妄分別名智。非是明解脫為智也。六名相續(xù)識(shí)。妄境牽心。心隨境界。攀緣不斷。復(fù)能住持善惡業(yè)果。不斷絕故。七名妄識(shí)�？偳傲�種非真實(shí)故。八名執(zhí)識(shí)。執(zhí)取我故。又執(zhí)一切虛妄相故。阿梨耶者。此方正翻名為無(wú)沒(méi)。雖在生死。不失沒(méi)故。隨義傍翻。名別有八。一名藏識(shí)。如來(lái)之藏為此識(shí)故。是以經(jīng)言。如來(lái)之藏名為藏識(shí)。以此識(shí)中涵含法界恒沙佛法故名為藏。又為空義所覆藏故。亦名為藏。二名圣識(shí)。出生大圣之所用故。三名第一義識(shí)。以殊勝故。故楞伽經(jīng)。說(shuō)之以為第一義心。四名凈識(shí)。亦名無(wú)垢識(shí)。體不染故。故經(jīng)說(shuō)為自性凈心。五名真識(shí)。體非妄故。六名真如識(shí)。論自釋言。心之體性無(wú)所破故。名之為真。無(wú)所立故說(shuō)以為如。七名家識(shí)。亦名宅識(shí)。是虛妄法所依處故。八名本識(shí)。與虛妄心為根本故。名別如是。八中前六。有所了別可名為識(shí)。后之二種。云何名識(shí)。釋有兩義。一義釋云。后二雖非了別之因。而是了體。故名為識(shí)。第二義者。八識(shí)并有了別之義。故通名識(shí)。云何了別。了別有三。一事相了別。謂前六識(shí)。二妄相了別。謂第七識(shí)。三者真實(shí)自體了別。謂第八識(shí)。了別既通。是故八種俱名為識(shí)。名義如是。第二門中。辨其體相。于中廣略開合不定�；蛘f(shuō)為一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切識(shí)�？偯麨樾��；蚍譃槎�。二有三門。一通別為二。二真妄為二。三體相分二。言通別者。曲有兩門。其一義者。前六事識(shí)。說(shuō)以為別。七八為通。前六隨事取境各異。前后間起。故名為別。七八常有故說(shuō)為通。問(wèn)曰。前六何故間起。前六心境別體。難了作念。方知。作念各異。故六別起不得一時(shí)。又前六識(shí)。生藉四緣。因緣·次第·緣緣·增上。所依六根。為增上緣。所緣六塵。說(shuō)為緣緣。前生心法。開導(dǎo)起后。名次第緣。自分相應(yīng)共有法等。以為因緣。無(wú)有一時(shí)具足六種。次第緣義。為是六識(shí)不得并生。問(wèn)曰。若言次第緣別故令六識(shí)前后生者。毗曇所說(shuō)。無(wú)記心邊。有十二數(shù)。十通大地及與覺(jué)觀。善心起時(shí)。二十二數(shù)。十二同前。加十善地。從無(wú)記心時(shí)。十二同數(shù)。前有同類為次第緣�？闪铑D起。十善大地。前無(wú)同數(shù)為次第緣。何得并生。望不善品為難亦爾。五煩惱地睡無(wú)慚愧十使隨一。何由并生。釋言。前生心心數(shù)法�？傁酁榫�。開道生后。非別相對(duì)故。后所起諸心心法。若多若少。皆同并生。問(wèn)曰。心法非別相對(duì)�？偨迩熬�。后多心法一時(shí)生者。六識(shí)之心。何故不爾。藉前一識(shí)。為次第緣。令后多識(shí)一時(shí)并生。何為不得。釋言。不類心與數(shù)法。從來(lái)相扶。共造一緣。共辦一事。故得并生。六識(shí)相望。取境各別。成辦有異。故不并生。如想受等一一數(shù)法不得并起。六識(shí)心王。何容得并。問(wèn)曰。楞伽宣說(shuō)六塵一時(shí)俱現(xiàn)六識(shí)并用。云何間起。釋言。彼說(shuō)是妄識(shí)中集用六識(shí)。非事識(shí)收。事識(shí)不并。經(jīng)論大同。問(wèn)曰。何故妄中六識(shí)一時(shí)頓起。事識(shí)不爾。釋亦。妄中境從心現(xiàn)。心外無(wú)法。以心現(xiàn)故。一時(shí)并生。事識(shí)之中。心境別體。別體難了。故識(shí)不并。妄中六識(shí)。并用既然。真中六識(shí)。并用亦爾。問(wèn)曰。事中取性。無(wú)明始終常有遍通六識(shí)。以何義故不名為通。釋言。彼乃事別法中各立定性。不取為一。故不名通。問(wèn)曰。真妄二種識(shí)中所起六識(shí)。依根不同。取境各別。以何義故不說(shuō)為別。釋言。彼六相似別異。推體唯是一心所為。心外無(wú)別。攝用從體。故說(shuō)為通。一義如是。第二義者。事妄及真。三重識(shí)中。所有六識(shí)。悉名為別。三重識(shí)中。所有通義。皆名為通。事中通者。取性無(wú)明。妄中通者。妄執(zhí)我相及無(wú)明地。義如后解。真中通者。真如心體。亦如后釋。通別如是(此一門竟)次就真妄開合為二。前六及七同名妄識(shí)。第八名真。妄中前六。迷于因緣虛假之法。妄取定性。故名為妄。第七妄識(shí)。心外無(wú)法。妄取有相故名為妄。第八真識(shí)。體如一味。妙出情妄。故說(shuō)為真。又復(fù)隨緣種種。故異變體無(wú)失壞。故名為真。如一味藥流出異味而體無(wú)異。又以恒沙真法集成。內(nèi)照自體恒法。故名為真。真妄如是(此二門竟)次就體相分以為二。如起信論說(shuō)。一心真如門。是心體性。二心生滅門。是其心相。就真論體。論體常寂平等一味。名心真如。又如論釋。于此心中。無(wú)法可壞。故名為真。無(wú)法可存。故說(shuō)為如。據(jù)妄攝真。真與妄合。緣集起盡名心生滅。心真如中。義別有二。一如實(shí)空。論自釋言。從本已來(lái)。不與一切染法相應(yīng)。離一切法差別之相。謂非有相非無(wú)相。非非有相非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。非一相亦非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應(yīng)。故名為空。言非有相。出于有句。言非無(wú)相。出于無(wú)句。言非非有非非無(wú)者。出非有無(wú)句。非有無(wú)俱者。出于亦有亦無(wú)之句。余亦如是。二如實(shí)不空。論自釋言。謂離妄想。常恒不變。具過(guò)恒沙凈法滿足。雖復(fù)不空無(wú)相可取。離念境界。唯證相應(yīng)真如如是。心生滅中。亦有兩門。一者本覺(jué)。生滅中真。二者不覺(jué)。生滅中妄。言本覺(jué)者。論自釋言。以對(duì)無(wú)明不覺(jué)心故。說(shuō)之為覺(jué)。以對(duì)后際始覺(jué)心故。說(shuō)為本覺(jué)。相狀如何。論自釋言。心體離念等虛空界。無(wú)所不遍。即是如來(lái)法身體。故名本覺(jué)。問(wèn)曰。凡時(shí)未有智解。以何義故說(shuō)之為覺(jué)。論自釋言。從本已來(lái)。有大智慧光明義。故遍照一切法界。義故名之為覺(jué)。是義云何。真心是其智慧三昧神通解脫一切德性離染。即是一切德故。故論說(shuō)言。從本已來(lái)。具足一切性功德法。說(shuō)彼心中智慧之性。以為智慧光明之義。又此心中。具過(guò)恒沙一切佛法。如妄心中具足一切諸虛妄法。心于彼法同體照明。由來(lái)無(wú)障。名照一切境界之義。以有此義故。說(shuō)為覺(jué)。華嚴(yán)經(jīng)中亦同此說(shuō)。故彼文言。一切眾生心微塵中。有如來(lái)智無(wú)師智無(wú)礙智廣大智等。言不覺(jué)者。謂無(wú)明地迷覆真如。出生無(wú)量諸虛妄法。故曰不覺(jué)。此覺(jué)不覺(jué)。緣集有為一切生死。名心生滅。體相如是�；蚍譃槿�。三有三門。一事妄及真離分為三。二真妄離合說(shuō)以為三。三真妄和合本末為三。事妄及真離分三者。于中曲有六門分別。一分定其相。二辨定其名。三隨義分別。四明相起相攝之義。五明有修無(wú)修之義。六明有盡無(wú)盡之義。初分其相。根塵識(shí)等一切諸法。廢本談末。悉是實(shí)有。以廢本故。不得云妄。不得言真。于此分中了別之心。名為事識(shí)。攝末從本。會(huì)事入虛。一切諸法。唯是妄想。自心所現(xiàn)。如夢(mèng)中事皆睡心現(xiàn)。于此分中。能起之心及妄分別。說(shuō)為妄識(shí)。是故經(jīng)中說(shuō)。一切法悉是妄想。更作一重?cái)z末從本會(huì)虛入實(shí)。一切諸法。皆是佛性。真心所作。如夢(mèng)中事皆報(bào)心作。于此分中。能起之心。變?yōu)橹T相。說(shuō)為真識(shí)。以一切法真所作故。涅槃宣說(shuō)。一切諸法。悉是佛性。三識(shí)如是。從本起末。亦得分三。廢末談本。心性本凈。緣起集成無(wú)盡法界。是其真識(shí)。依本起末。認(rèn)實(shí)為虛。非有見(jiàn)有。是其妄識(shí)。依本起末認(rèn)虛為實(shí)。非實(shí)見(jiàn)實(shí)。是其事識(shí)。分相如是(此一門竟)。次第二門。定其名義。言事識(shí)者。楞伽經(jīng)中名為轉(zhuǎn)識(shí)。起信論中名為意識(shí)。或復(fù)說(shuō)為分別意識(shí)�；蛎�離識(shí)。復(fù)名為分別事識(shí)。言轉(zhuǎn)識(shí)者。隨六塵轉(zhuǎn)。不同妄識(shí)轉(zhuǎn)起外境故為轉(zhuǎn)識(shí)。言意識(shí)者。起信論中第八真識(shí)。名之為心。第七名意。前六事識(shí)。從彼意生。故名意識(shí)。意識(shí)分別六塵境界。故復(fù)名為分別意識(shí)。約對(duì)根塵離分六別。故名離識(shí)。分別六塵事相境界。故復(fù)名為分別事識(shí)。問(wèn)曰。此識(shí)妄中最極。以何義故不名妄識(shí)。通亦名妄。但為分別。說(shuō)之為事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉(zhuǎn)深。認(rèn)虛為實(shí)。故不名妄。于此中分中。根塵及識(shí)。若因若果。一切皆實(shí)。以皆實(shí)故。經(jīng)名四諦。故遺教云�？嗾邔�(shí)苦。乃至道者。真實(shí)是道。以真實(shí)故。二乘見(jiàn)之。名得圣果。闡提謗之。便成邪見(jiàn)。斷滅善根。墮阿鼻獄。事實(shí)如此。故不名妄。言妄識(shí)者。名義如前。何故此識(shí)偏名為妄。良以此識(shí)會(huì)實(shí)入虛。推事無(wú)事。唯心妄見(jiàn)。故說(shuō)為妄。又此妄心。親迷真起。迷真妄取。故名為妄。言真識(shí)者。名義如上。良以此識(shí)會(huì)虛入實(shí)。實(shí)處無(wú)妄。故說(shuō)為真(此二門竟)次第三門。從義分別。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。謂六識(shí)心。了別六塵事相境界。于事分齊。六識(shí)正是神知之體。是故此六。亦名體相。二是我相。我有二種。一法著我。謂取性心。于根塵識(shí)。妄立定性。此之性我。起信論中。名執(zhí)取相。又亦名為執(zhí)相應(yīng)染。二人著我。于陰界入計(jì)我我所。起信論中。名此以為計(jì)名字相。隨逐我人眾生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知諸法虛假無(wú)性。又不能知陰界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非無(wú)。因緣假有。稱曰非無(wú)。假法無(wú)性。故曰非有。又前三重。非我我所。名為非有。而有識(shí)等。故曰非無(wú)。非有真諦。非無(wú)世諦。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。后一是其事中之真。以非有無(wú)道理心故。妄中四者。一是用相。謂六識(shí)心。妄心變異。為根塵識(shí)。如夢(mèng)所為。于此分中。妄起六識(shí)。于自心所起六根。了別自心所作六塵。故名為用。二者我相。我有二種。一法著我。無(wú)明變起阿陀那識(shí)。執(zhí)彼妄心所作之法。以之為有。二人著我。于彼妄心所起法中。計(jì)我我所。如人夢(mèng)中見(jiàn)身為我外為我所。三者闇相。謂無(wú)明地。不覺(jué)知心。不了真如。又不能知妄心所起虛誑無(wú)法。四者理相。即前三重曰非有非無(wú)。妄相無(wú)體說(shuō)為非有。妄情集起稱曰非無(wú)。又心所起根塵識(shí)等。心外無(wú)法名為非有。妄心虛現(xiàn)故曰非無(wú)。非有真諦。非無(wú)世諦。四中初重。妄中之事。中間兩重。妄中之妄。末后一重。妄中之真。以非有無(wú)道理心故。真中四者。一是用相。謂六識(shí)心。真心變異為根塵識(shí)。如夢(mèng)所現(xiàn)皆報(bào)心作。所作六識(shí)。依于真心所作六根。了別真心所作六塵。故名為用。問(wèn)曰。此六與前妄中六識(shí)何別。釋言。六識(shí)真妄共起。攝六從妄。皆妄心為。如繩上蛇皆妄心造。攝六從真皆真心作。如繩上蛇皆是繩作。分取前義。為妄六識(shí)。分取后義。為真六識(shí)。二者我相。于此分中。我有二種。相狀如何。一法實(shí)我。如來(lái)藏性。是真是實(shí)。性不變異。稱之為我。又此真心為妄所依。與妄為體。故說(shuō)為我。故涅槃云。我者即是如來(lái)之藏。藏是佛性。一切眾生。皆有佛性。即是我義。二者假名集用之我。佛性緣起集成我人。如依報(bào)心集起夢(mèng)身。故經(jīng)說(shuō)言。即此法界輪轉(zhuǎn)五道。名曰眾生。此即涅槃六法中我。五陰及我。是其六也。五陰離分即為五法。五陰和合。集成假人。為第六法。故涅槃云。從凡夫我乃至佛我。我性不改。名為佛性。良以眾生真妄所集。亦如繩蛇。攝之從妄。悉是妄為。攝之從真。皆是真作。今就真作判為此門。我相如是。三無(wú)分別相。真心雖是神知之性。而非攀緣取舍之法。故無(wú)分別。又為癡覆。未同佛智照明顯了故。無(wú)分別故為妄。熏生無(wú)明地。隨妄流轉(zhuǎn)。四者理相。即前三重體非有無(wú)。如實(shí)空義。離一切相。離一切性。名為非有。如實(shí)不空。具過(guò)恒沙凈法門。故曰非無(wú)。又能緣起生一切法。名為非無(wú)。而體常寂稱曰非有。此四重中初重真用。中二真。后一真性。真如理故。辨相如是(此三門竟)。次明相起相攝之義。言相起者。依彼真中集用六識(shí)。起妄六識(shí)。離真妄法不獨(dú)起故。依妄六識(shí)。起事六識(shí)。執(zhí)妄為實(shí)。名為事故。如人夢(mèng)中。謂根塵識(shí)。悉是實(shí)事。依于真我。起于妄我。以真熏妄起我執(zhí)故。又闇性我起于妄執(zhí)。如涅槃?wù)f。依于妄我。起于事我。情計(jì)轉(zhuǎn)深。謂根塵等有定性故。又依妄心所起陰等。顛倒計(jì)有我我所故。依于真中無(wú)分別義。起妄識(shí)中無(wú)明住地。若彼真心。同于佛智照明顯了。無(wú)明闇惑。無(wú)得生義。故楞伽云。如來(lái)之藏。為彼無(wú)始惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏生無(wú)明地。起信論中。亦同此說(shuō)故。彼文言。真如熏習(xí)。生無(wú)明地。依于妄中無(wú)明住地。起事識(shí)中迷性無(wú)明。闇性同故。又依真中非有無(wú)理。起妄識(shí)中非有無(wú)義。本末同故。由其妄識(shí)性非有無(wú)。所起事識(shí)。還非有無(wú)。理相同故。起相如是。言相攝者。攝彼事中所有六識(shí)。即是妄中集用六識(shí)。根塵亦爾。妄心變異。為彼事故。攝妄六識(shí)。即是真中集用六識(shí)。真心變異。為彼妄故。攝彼事中所起我相。即是妄我。于妄法中。執(zhí)為事故。攝彼妄我。即是真我。真心變異。為彼我故。故得真我。無(wú)妄可存。攝彼事中迷性無(wú)明。即是妄中無(wú)明闇相。無(wú)明住地。起彼闇故。攝彼妄中無(wú)明地體。即是真中無(wú)分別義。真心是彼無(wú)明性故。故維摩云。明無(wú)明二。無(wú)明實(shí)性即是明。明亦叵取。離一切數(shù)。心如虛空。離數(shù)如空。即是真心無(wú)分別義。又?jǐn)z事中非有無(wú)義。即是妄中非有非無(wú)。妄變事。事則妄故。又?jǐn)z妄中非有非無(wú)。即是真中非有無(wú)義。真心變異。為彼妄法。真外無(wú)別妄想法故。故經(jīng)宣說(shuō)。一切虛妄唯一心作。所謂唯一真心所作。攝相如是(此四門竟)次明有修無(wú)修之義。事妄及真。三種心中。并皆有修。以三種中皆有六識(shí)。六識(shí)分中近友聞法思量修故。事妄二種。如起信論說(shuō)。故彼文言。妄心熏習(xí)義有二種。一者分別意識(shí)熏習(xí)。謂凡夫二乘。厭離生死。隨力所堪。求無(wú)上道。二意熏習(xí)。謂諸菩薩發(fā)心勇猛。速趣涅槃。前是其事識(shí)中修。后則是其妄識(shí)中修。彼說(shuō)妄識(shí)。以之為意生六識(shí)故。人言。妄識(shí)不受熏習(xí)。一向無(wú)修。其言謬矣。彼論宣說(shuō)。真如熏妄。云何說(shuō)言妄不受熏。彼說(shuō)。妄心熏習(xí)真如。何得宣說(shuō)妄識(shí)無(wú)修真識(shí)有修。攝論廣辨。修相如何。彼說(shuō)。真心與妄和合名阿梨耶。亦名本識(shí)。亦名藏識(shí)。本為緣熏。變生六識(shí)。六中意識(shí)。起聞思修。熏于本識(shí)。成聞思修善法種子。本熏無(wú)明。令其漸薄。無(wú)明薄故。起阿陀那執(zhí)我亦薄。執(zhí)我薄故。生起六識(shí)。起惑亦薄。如是展轉(zhuǎn)。有過(guò)斯盡。有德皆備。真修如是。問(wèn)曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。別有修不。釋言。無(wú)別。但彼我相。是修所破。破離我故。所有闇相。是修所滅。滅癡闇故。所有理相。是修所觀。亦是所證。觀非有無(wú)。破取著故。證非有無(wú)。成定慧故。問(wèn)曰。真中我等云何。釋言。真中所有假我。是修所轉(zhuǎn)。如涅槃?wù)f。轉(zhuǎn)不善五陰。為善五陰。轉(zhuǎn)善五陰。為果五陰。我亦如之。法實(shí)之我。是修所依。一切染凈。依之起故。亦是所息。妄盡之時(shí)。染用亦息。不復(fù)與彼為依止故。亦是所顯。顯彼我性。為大涅槃?wù)鎸?shí)我故。其第三門無(wú)分別相。是修所依。依無(wú)分別。舍離一切分別相故。亦是所證。證成平等無(wú)緣德故。第四理相。是修所依。依非有無(wú)。舍離一切有無(wú)見(jiàn)故。又依非有。成就斷德。依法非無(wú)。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非無(wú)。成就福行。又依非有。成就證行。依法非無(wú)。成就教行。亦是所證。證法非有。成一切智。證法非有。果體清凈。證法非無(wú)。果德圓備。又證法非有。果體寂滅。證法非無(wú)。果用無(wú)盡。修相如是(此五門竟)次論有盡無(wú)盡之義。隨相粗分。事妄二識(shí)。一向有盡。見(jiàn)實(shí)法故。真心無(wú)盡。妄息顯故。以實(shí)通論。事妄及真。皆悉有盡。有不盡義。事妄二心。體滅有盡。熏力在真故曰不盡。故起信論說(shuō)。妄熏習(xí)有其二種。一意識(shí)熏。二者意熏習(xí)。如上辨。真心體常。研之唯明。所以不盡。妄滅之時(shí)。隨妄用息故。亦有盡。事妄及真三識(shí)如是。次第二門真妄離合。以說(shuō)三種。于中兩門。一立相門。明立三性。二遣相門。明三無(wú)性。立相門中。五門分別。一定名引證。借喻顯示。二辨體相。三明一異。四明修有無(wú)。五明盡不盡。就初門中。先定其名。次引文證。后以喻顯。名字如何。一分別性。二依他性。三真實(shí)性。亦名為相。言分別者。就妄論妄。妄心虛構(gòu)。集起情相。隨而取舍。故曰分別。此楞枷經(jīng)及地持論。說(shuō)為妄想。所取不真。故名為妄。妄心取舍。故說(shuō)為想。攝大乘論。亦說(shuō)以為意言分別。覺(jué)觀心中。言有色等。名為意言。分別自心所起境界。故曰分別。分別之體故說(shuō)為性。分別體狀因之為相。依他性者。約妄辨真。妄起托真真隨妄轉(zhuǎn)。故曰依他。性相同前。真實(shí)性者。就真論真。真體常寂。無(wú)妄可隨。故曰真實(shí)。性相如上。名字如是。次引文證。此三廣說(shuō)。如攝大乘論。彼論依何建立此三。論說(shuō)依經(jīng)故。彼文言。一切經(jīng)中。但說(shuō)諸法虛妄不實(shí)空寂不有。是分別性。若說(shuō)諸法如幻如夢(mèng)如水中月等。是依他性。若說(shuō)諸法是真是實(shí)本性清凈。是真實(shí)性。又地持經(jīng)說(shuō)。心行稠林。句別有九。一心離相六識(shí)心別。二心轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生住滅等。三心無(wú)形相心性空寂。四無(wú)量相順行無(wú)量虛偽境界。此四即是分別中義。五自性不染心性本凈。此一即是真實(shí)中義。六心染不染隨起煩惱。七心縛解相真心隨使。八心幻起相。謂諸菩薩隨愿受生。九心隨道生相。謂諸凡夫。隨業(yè)受生。此四是其依他性義。經(jīng)說(shuō)非一。略舉斯耳。文證如是。次以喻顯。分別如風(fēng)。真實(shí)似水。依他如波。又依他性。如繩作蛇。蛇依情作。分別如情。真實(shí)如繩。又論宣說(shuō)。依他如地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。真實(shí)如金。融燒則現(xiàn)。喻相眾多。且舉斯耳(此一門竟)次辨體相。分別性中。開合不定�；蚩倿橐�。唯一分別�；蚍譃槎�。一妄識(shí)分別。迷真起相。二事識(shí)分別。迷虛立實(shí)。亦得分四。一無(wú)明地。是妄識(shí)本。二妄想心。謂八妄想。是無(wú)明起。三取性心。是事識(shí)本。四見(jiàn)愛(ài)等。是取性起。復(fù)更有四。一妄識(shí)心。迷真起情。二虛偽相。依情起于外境界相。如從睡心起夢(mèng)境界。三事識(shí)心。迷前妄境。不知心起。取為實(shí)有。四所取相。由前心取事相境界。作實(shí)相現(xiàn)來(lái)應(yīng)己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虛偽境。故地持云。依八妄想。起妄緣事。此二一對(duì)。三不知前境虛妄無(wú)法。取之為有。為之施名。施名心生。四名心生已名字隨起。此第二對(duì)。五名字起已。隨此名字取所名法。即是覺(jué)觀。六依覺(jué)觀發(fā)起言說(shuō)。言說(shuō)隨生。此第三對(duì)。七言生已復(fù)起心想。取所說(shuō)法。是則言語(yǔ)。以之為道。心以為行。八依此心行。一切違順苦樂(lè)等境。紛然應(yīng)心。此第四對(duì)。于是生死互相熾燃。增長(zhǎng)不絕。分別如是。依他性中。開合不定�？傊疄橐�。唯一依他�；蚍譃槎�。謂真與妄�；ヒ詾樗��；�為能依。亦得分三。一是本識(shí)。如來(lái)之藏。為于無(wú)始惡習(xí)。所熏生無(wú)明地。與之和合。共為本識(shí)。二依此本識(shí)。起阿陀那執(zhí)我之心。此心恒與粗起無(wú)明·我見(jiàn)·我愛(ài)·及與我慢四惑相應(yīng)。何因生此。由于無(wú)始我習(xí)所熏故起此執(zhí)。此所生體。然是本識(shí)。本識(shí)變異。為此執(zhí)故。故論名為似我識(shí)矣。如夢(mèng)中身體是睡心。三依本識(shí)生起六種根塵及識(shí)。何因生此。由于無(wú)始陰界入等名字所熏。及善惡等有分所熏。所以生之。論說(shuō)如是。然此所生體是本識(shí)。本識(shí)變異為此事故。故論說(shuō)為似根識(shí)似塵識(shí)似識(shí)識(shí)。如夢(mèng)中事體是心故。三相如是。亦得分六。本識(shí)之中。有真有妄。分以為二。阿陀那識(shí)。真妄共起。亦得分二。六識(shí)亦爾。即是六也。隨別細(xì)分。亦可無(wú)量。世俗諸法。無(wú)非識(shí)故。依他如是。真實(shí)性中。開合不定�？偽ㄒ徽�。亦得分二。一有垢如。在染恒凈。二無(wú)垢如。除染始凈。論說(shuō)如是。復(fù)有二種。一如實(shí)空。離性離相。二如實(shí)不空。具過(guò)無(wú)量恒沙凈法。并如上辨。亦得分三。一無(wú)垢如。本來(lái)常凈。無(wú)垢可處。二有垢如。在染不污。三離垢如。除障始凈。亦得分四。如攝論說(shuō)。一者垢如。在染常凈。二無(wú)垢如。除染始凈。三是凈相。修生真德。四是凈教。謂十二部經(jīng)。從其清凈法界流出。又云。從凈法身流出故。名為凈。涅槃亦云。出于如來(lái)大智海中故得為真。亦得分五。謂五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得說(shuō)十。如寶性論說(shuō)十佛性。廣則無(wú)量。故經(jīng)說(shuō)為過(guò)恒沙法。體相如是(此二門竟)次明三性一異之義。此三相望。不一不異。分末異本。得言不一。義如上辨。就妄說(shuō)妄。是分別性。約妄論真。是依他性。就真說(shuō)真。是真實(shí)性。以本攝末。得言不異。是義云何。如來(lái)之藏。是真實(shí)性。是性為本。惡習(xí)所熏。生無(wú)明等。與之共俱。名為依他。真外更無(wú)別他可依。就彼依他變異分中。虛妄浪取說(shuō)為分別。依他之外無(wú)別分別。又復(fù)緣攝一依他性。于中妄法即名分別。于中真法即名真實(shí)。故無(wú)別異。一異如是(此三門竟)次明有修無(wú)修之義。此三識(shí)中。皆悉有修。分別性中。修有二種。一事識(shí)中修。觀察五陰非我我所。并觀五陰虛假無(wú)性。諸法例爾。二妄識(shí)中修。觀一切法妄想心現(xiàn)心外無(wú)境。并觀妄心依他變?yōu)闊o(wú)別妄體。依他性中。修亦有二。一觀人空。二觀法空。于此二中。先起聞慧。聞二無(wú)我。熏于本識(shí)。本識(shí)被熏。成聞熏習(xí)。于本識(shí)中。有真有妄。真受凈熏。妄受染熏。真受熏已。轉(zhuǎn)熏無(wú)明。令無(wú)明薄。無(wú)明薄故。于無(wú)明中。無(wú)始積習(xí)。我見(jiàn)種子。隨而漸薄。此種薄已。起阿陀那我執(zhí)漸輕。此執(zhí)輕已。起于六識(shí)我見(jiàn)亦輕。此見(jiàn)輕已。起聞轉(zhuǎn)勝。以此轉(zhuǎn)聞。還熏本識(shí)。如是展轉(zhuǎn)。以末熏本。本還熏末。思修亦然。以末熏本。壞本識(shí)中我見(jiàn)種子。成就出世法身種子。以本熏末。遮斷起惑。增長(zhǎng)凈行。乃至究竟。真實(shí)性中云何有修。釋言。獨(dú)真即無(wú)修義。而言有者。一切所修。真妄共起。攝修從妄。悉是妄修。攝修從真。盡是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。于依他中。分取妄邊。名分別性。分取真邊。名真實(shí)性。修亦如是。以有修故。妄盡之時(shí)。真獨(dú)成德。成德有二。一真識(shí)心妄盡稱本。成就證行。二從體起用。成就教行。此二皆用加行為因。作意修習(xí)。名為加行。證前加行。有其二種。一觀諸法本來(lái)唯真無(wú)妄可隨。能令妄心更不牽后后。不起前。遂成灰盡。真心獨(dú)顯。二觀心外無(wú)別如理如理之外亦無(wú)別心。如外無(wú)心。心不異如。心外無(wú)如。如不異心。心不異如。照而常寂。如不異心。寂而常照。由斯二觀。便成證行。教前加行。亦有二種。一觀真心體是一切功德法門能生諸行。二隨而修起種種善根。由斯二種。便成教行。修義如是(此四門竟)次門有盡無(wú)盡之義。分別之性。一向可盡。推窮無(wú)故。依他之性。亦盡無(wú)盡。妄盡之時(shí)。隨妄用息。名之為盡。于本識(shí)中。所成行種妄盡之時(shí)。轉(zhuǎn)依會(huì)本。名為無(wú)盡。真實(shí)之性。一向無(wú)盡。以常住故。若復(fù)通論。分別體盡。熏力在真。名為不盡。真性體寂。名之為盡。妙用難窮。名為無(wú)盡。立相如是。遣相云何。論說(shuō)有三。一無(wú)相性。論亦名為無(wú)分別性。觀察外境。唯從心現(xiàn)。心外無(wú)境。名無(wú)相性。觀察妄心。本識(shí)變?yōu)�。本外無(wú)妄故。復(fù)名為