大乘義章 第五卷

大乘義章 第五卷

遠(yuǎn)法師撰

染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中有三十門此卷有二十三門(二障義 三障義 三根三道三毒煩惱義 三使義 三漏義 四縛四流四[枙]之義 四取義 四身結(jié)義 五住地義 五蓋義 五下分結(jié)義 五上分結(jié)義 五慳義 五心^4□義 五心縛義 六垢義 七漏義 七使義 八慢義 八種惡覺(jué)義 八妄想義 八倒義 九結(jié)義)

二障義兩門分別(釋名第一 體相第二)

第一釋名。所言障者。隨義不同。乃有多種�；蛎麩�惱�；蛎麨槭��；蛎麨榻Y(jié)�；蛎麨槔p�；蛎麨榭`�；蛎麨榱��；蛎麨闁暋；蛎麨槿��；蛎麨槁��；蛎麨楣��；蛘f(shuō)為惑�；蛘f(shuō)為障。如是非一。勞亂之義。名曰煩惱。隨逐系縛。稱之為使。結(jié)集生死。目之為結(jié)。結(jié)縛眾生。亦名為結(jié)。能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。羈系行人。故目為縛。漂流行人。說(shuō)之為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。取執(zhí)境界。說(shuō)以為取。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。染污凈心。說(shuō)以為垢。能惑所緣。故稱為惑。能礙圣道。說(shuō)以為障。如是差別。無(wú)量無(wú)邊。今隨一義。且說(shuō)為障。名字粗爾。第二體中。差別有二。第一略明五住之相。第二就之以別二障。言五住者。如勝鬘經(jīng)說(shuō)。一見(jiàn)一處住地。二欲愛(ài)住地。三色愛(ài)住地。四有愛(ài)住地。五無(wú)明住地。名字如是。體狀如何。三界五見(jiàn)。名見(jiàn)一處。欲界所有一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。名為欲愛(ài)。色界所有一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。名為色愛(ài)。無(wú)色界中一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。名為有愛(ài)。三界無(wú)明。名無(wú)明地。無(wú)明之中義。復(fù)有二。一者染污。二不染污。迷理無(wú)明。名為染污。事中無(wú)知。名不染污。此二合為無(wú)明住地。此義廣辨如五住章。言別障者。障別有三。一四住煩惱。為煩惱障。無(wú)明住地。以為智障。二五住性結(jié)。為煩惱障。事中無(wú)知。以為智障。三五住性結(jié)及事無(wú)知。同為煩惱。分別緣智。以為智障。就初番中四門分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對(duì)障辨脫。言定相者。云何得知。四住煩惱。為煩惱障。無(wú)明住地。以為智障。以勝鬘經(jīng)對(duì)地持論。驗(yàn)之知矣。勝鬘經(jīng)中說(shuō)。二乘人但斷四住。不斷無(wú)明。地持論中說(shuō)。二乘人煩惱障凈。非智障凈。煩惱凈者。猶勝鬘中所斷四住。非智障凈。猶彼不斷無(wú)明住地。定之粗爾。次釋其名。五住之結(jié)。通能勞亂。齊能障智。何故四住偏名煩惱。無(wú)明住地獨(dú)名智障。理實(shí)齊通。但今為分二障差別。隱顯異名。等就隱顯。各隨功強(qiáng)。以別兩名。四住煩惱現(xiàn)起之結(jié)。發(fā)業(yè)招生。勞亂義強(qiáng)。偏名煩惱。異心之惑。與解別體。疏而遠(yuǎn)翳。障智微故。不名智障。無(wú)明闇惑。正違明解。親而近翳。障智義強(qiáng)。故名智障。任性無(wú)知。非是現(xiàn)起。不能發(fā)業(yè)招集苦報(bào)。勞亂微故。不名煩惱。名義如是。次明斷處。略為二階。第一大小相對(duì)分別。二就大乘世間出世間相對(duì)分別。大小對(duì)中義別三門。一隱顯互論。二乘之人。但除煩惱。菩薩之人。唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微小。隱細(xì)從粗。是故不說(shuō)。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微。隱粗從細(xì)。是故不說(shuō)。二優(yōu)劣相形。二乘解劣。但斷煩惱。菩薩治廣。二障雙除。故地持云。聲聞緣覺(jué)煩惱障凈。非智障凈。菩薩種性。具足二凈。三據(jù)實(shí)通論。二乘之人。二障雙除菩薩亦爾(此一門竟)言就大乘世間出世間相對(duì)辨者。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。于中分別。乃有四門。一廢粗論細(xì)。地前菩薩。于彼二障一向未斷。初地已上。二障并除。故涅槃中宣說(shuō)。地前具煩惱性。良在于此。二隱顯互論。地前世間。但斷煩惱。初地已上。唯除智障。地前非不分?jǐn)嘀钦稀Ｋ鶖辔⑿�。隱細(xì)從粗。是故不說(shuō)。初地已上。亦斷煩惱。隱粗從細(xì)。是以不論。三優(yōu)劣相形。地前解劣。唯除煩惱。地上解勝。二障雙斷。四據(jù)實(shí)通論。世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中。有其二種。一是子結(jié)。二是果縛。子結(jié)煩惱。地前所除。果縛煩惱。地上所斷。子結(jié)之中。復(fù)有二種。一者正使作意而生。二者余習(xí)任性而起。正使煩惱。聲聞緣覺(jué)乃至習(xí)種。斷之周盡。習(xí)起之結(jié)。種性已上乃至初地。斷之畢竟。故地持云。初阿僧祇。過(guò)解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱。不善正使。名為增上。習(xí)名為中。入歡喜時(shí)。習(xí)悉皆斷。果縛之中。亦有二種。一者正使作意現(xiàn)起。二是習(xí)氣任運(yùn)而生。正使煩惱。所謂愛(ài)佛愛(ài)菩提等。始從初地次第斷除。至不動(dòng)地?cái)嘀�周盡。故地持云。第二僧祇。過(guò)第七住入第八地。微細(xì)煩惱。皆悉斷滅。八地以上。除彼余習(xí)。故地持云。第三僧祇。斷除習(xí)氣。入最上住。智障之中。亦有二種。一者迷相。二者迷實(shí)。情所起法。名之為相。不能悟解知其本無(wú)。說(shuō)以為迷。如來(lái)藏性。說(shuō)以為實(shí)。不能窮達(dá)。說(shuō)以為迷。迷相無(wú)明。地前所除。迷實(shí)無(wú)明。地上所斷。迷相應(yīng)明。復(fù)有二種。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虛集。以之為相。不知虛集。建立定相。言迷性者。情所起法。無(wú)性為性。迷此性故。立因緣相。迷相無(wú)明。聲聞緣覺(jué)乃至習(xí)種。斷之窮盡。迷性無(wú)明。種性已上乃至初地皆悉斷除。迷實(shí)無(wú)明。亦有二種。一迷實(shí)相。二迷實(shí)性。實(shí)性空寂無(wú)為之法。是其實(shí)相。不能知是寂泊無(wú)為。故名迷相。如來(lái)藏中。恒沙佛法。真實(shí)善有。是其實(shí)性。不能窮證。說(shuō)為迷性。此二無(wú)明。說(shuō)斷不定。若依地經(jīng)。初地以上乃至六地。除其迷相。是故證得。為柔順忍。七地已上。斷迷實(shí)性。是故證得無(wú)生忍體。若依涅槃。九地已還斷其迷相。是故說(shuō)為聞見(jiàn)佛性。十地以上。斷迷實(shí)性。是故說(shuō)為眼見(jiàn)佛性。以此驗(yàn)求。煩惱障者。始終通斷。智障亦然。治斷粗爾。第四對(duì)障以別二脫。斷煩惱障。得心解脫。斷除智障。得慧解脫。是義云何。分別有三。一隱顯互論斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫。斷除智障。真諦慧脫。何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫。斷煩惱時(shí)。理實(shí)隨有一切德脫。就主為名。偏言心脫。無(wú)明障理。故斷無(wú)明。真諦慧脫。斷無(wú)明時(shí)。即理所成一切德脫。就主作名。偏言慧脫。第二對(duì)障寬狹分別。斷煩惱時(shí)。唯除事中染愛(ài)心。故世諦心脫。斷智障時(shí)。除無(wú)明地。及斷事中粗無(wú)明。故二諦慧脫。三隨義通論。斷煩惱障。二諦心脫。世諦心脫。義如前釋。真心脫者。以彼愛(ài)結(jié)微細(xì)習(xí)氣。與無(wú)明地。同一體性�？`真心故。斷煩惱時(shí)。真諦心脫。如涅槃?wù)f。斷除智障。二諦慧脫。備如前釋(此一門竟)第二番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對(duì)障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結(jié)。為煩惱障。事中無(wú)知。以為智障。如涅槃經(jīng)說(shuō)。斷除一切貪瞋癡等。得心解脫。一切所知。無(wú)障礙故。得慧解脫。貪瞋癡者。即是五住性結(jié)煩惱。一切所知得無(wú)礙者。當(dāng)知即是除事無(wú)知。又如地經(jīng)。以佛無(wú)礙。為慧解脫。當(dāng)知即是除事無(wú)知。遠(yuǎn)離癡染為心解脫。當(dāng)知即是五住性結(jié)。為煩惱障。又雜心云。如來(lái)斷除二種無(wú)知。一斷染污。二斷不染。染污無(wú)知。即是五住性結(jié)煩惱。不染無(wú)知。即是事中無(wú)明之心。準(zhǔn)驗(yàn)斯等。當(dāng)知。以彼五住性結(jié)。為煩惱障。事中無(wú)知。以為智障。定之粗爾。次釋其名。何故五住性結(jié)煩惱。為煩惱障。事中無(wú)知。以為智障。五住性結(jié)。能起分段變易生死。勞亂行人。名煩惱障。事中闇惑。能障如來(lái)種智明解。是故說(shuō)之以為智障。名義如是。次辨斷處。處別有三。一世出世相對(duì)分別。二以功用望無(wú)功用相對(duì)分別。三因果分別。就初對(duì)中義別有三。一隱顯互論。地前斷除五住性結(jié)。以彼舍相趣順如故。初地以上。斷除智障。以彼地上契合法界了達(dá)諸法無(wú)障礙故。故地經(jīng)云。于初地中。一切世間文誦咒術(shù)不可窮盡。二優(yōu)劣相形。地前菩薩。唯除煩惱。初地以上。智行寬廣。二障雙除。三就實(shí)通論。地前地上。皆除二障。第二對(duì)中義亦有三。一隱顯互論。七地已前。唯除煩惱。八地已上。滅除智障。如八地中凈佛國(guó)土。斷除一切色中無(wú)知。九地之中。了物心行。滅除一切心行無(wú)知。第十地中。于諸法中。得勝自在。斷除一切法中無(wú)知。此等皆是除事無(wú)知。二優(yōu)劣相形。七地已還唯斷煩惱。八地已上。二障雙除。三就實(shí)通論。七地已還。雙除二障。八地已上。類亦同然。第三對(duì)中。義別亦三。一隱顯互論。金剛已還。斷煩惱障。如來(lái)地中。種智現(xiàn)起。了達(dá)一差別諸法。斷除智障。以事無(wú)知難斷除故。至佛乃盡。二優(yōu)劣相形。金剛切還。但斷除煩惱。如來(lái)果位。二障雙斷。三據(jù)實(shí)通論。種性已上乃至如來(lái)。二障雙遣。治處且爾。次對(duì)障辨脫。除煩惱障。得心解脫。滅除智障。得慧解脫。言心脫者。有其二種。一佛菩薩行世間心。二佛菩薩第一義心斷四住故。世諦心脫。除無(wú)明故。第一義諦心。得解脫。言慧脫者。謂照世間一切種智。得解脫也(此二門竟)第三番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對(duì)障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結(jié)及事無(wú)知。為煩惱障。分別之智。以為智障。如勝鬘中。五住及起。同名煩惱。明知五住及事無(wú)知。是煩惱障。言分別智為智障者。如寶性論說(shuō)。有四種障。不得如來(lái)凈我樂(lè)常。一者緣相。謂無(wú)明地。以是障故。不得如來(lái)究竟真凈。二者因相。謂無(wú)漏業(yè)。以是障故。不得真我。三者生相。謂意生身。以是障故。不得真樂(lè)。四者壞相。謂變易死。以是障故。不得真常。彼既宣說(shuō)。無(wú)漏業(yè)障不得真我。是故定知。分別緣智。是其智障。又如地論八六地中說(shuō)。智障凈因事謂不分別空三昧。以不分別。為智障凈。明知。即用分別之智。以為智障。又楞伽云。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。滅爾炎慧方為涅槃。明知。所滅妄慧是障。又龍樹(shù)說(shuō)。如彼覺(jué)觀。望下為善。望第二禪。即是罪過(guò)。乃至非想。望下為善。望出世道。即是罪過(guò)。如是慧觀。望世為善。望其實(shí)相。亦是罪過(guò)。既言罪過(guò)。何為非障。定之粗爾。次釋其名。五住性結(jié)及事無(wú)知。體是闇惑勞亂之法故名煩惱。分別之智。能礙真證無(wú)分別慧。故名智障。問(wèn)曰。此智能顯真德。何故言障。釋言。此智能除闇惑。分能顯真。是故經(jīng)中說(shuō)為了因。多義妨真。故復(fù)名障。如藥治病。若藥不去藥復(fù)成患。此亦如是。云何妨真。如維摩說(shuō)。寂滅是菩提。滅諸相。故此智是相。所以是障。不觀是菩提。離諸緣故。此智是緣。所以是障。不行是菩提。無(wú)憶念故。此智憶念。所以是障。斷是菩提。斷諸見(jiàn)故。此智是見(jiàn)。所以是障。離是菩提。離妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障諸愿故。此智是愿。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世樂(lè)受性是行苦。如是等過(guò)。不可具陳。皆違真德。故說(shuō)為障。名義如是。次辨斷處。斷處有二。一地前地上相對(duì)分別。二直就地上世出世間相對(duì)分別。就初對(duì)中。義復(fù)有三。一隱顯互論。解行已前。增相修故。斷煩惱障。初地已上。舍相修故。斷除智障。云何增相。能斷煩惱。煩惱正以闇惑為患。從初以來(lái)。修習(xí)明解。緣智轉(zhuǎn)增。闇惑漸舍。至解行時(shí)。明解增上。惑障窮盡。說(shuō)之為斷。云何舍相能斷智障。智障正以分別為過(guò)。初地已上。窮證自實(shí)。緣修漸舍。分別過(guò)滅。名斷智障。二優(yōu)劣相形。地前菩薩。唯斷煩惱。初地已上。對(duì)治深廣。二障雙除。三就實(shí)通論地前地上。并斷二障。煩惱通除。義在可知。云何地前能滅智障。事識(shí)中解。以漸息滅。妄識(shí)中智。漸現(xiàn)前故。如地持云。種性菩薩六入殊勝展轉(zhuǎn)相續(xù)。無(wú)始法爾。當(dāng)知。即是真實(shí)行德。既得證實(shí)。寧不舍妄。故知。地前亦斷智障。此初對(duì)竟。次就地上世出世間相對(duì)分別。初二三地。名為世間。四地以上。名為出世。于中亦有三門分別。一隱顯互論。三地以還。世間之行。斷煩惱障。四地已上。出世真慧。斷除智障。云何世間斷煩惱障。如地論說(shuō)。初地?cái)喑�凡夫我障。凡夫我是�?jiàn)一處住地。第二地中。斷除能起犯戒煩惱。犯戒煩惱。即是欲愛(ài)色愛(ài)有愛(ài)三種住地。第三明地?cái)喑�闇�?a href="/remen/wensixiu.html" class="keylink" target="_blank">聞思修等諸法妄障。闇相即是無(wú)明住地。云何出世間能斷智障。智障有三。一是智障。所謂分別空有之心。二是體障。所謂建立神智之體。相狀如何。謂彼緣智正觀諸法非有非無(wú)。舍前分別有無(wú)之礙。雖舍分別有無(wú)之礙。而猶見(jiàn)已以為能觀。如為所觀。見(jiàn)已能觀。心與如異。如為所觀。如與心別。由見(jiàn)已心與如別故。未能泯舍神智之礙。說(shuō)為體障。三是治想。通而論之。向前二種。俱是治想。但此一門。治中究竟。偏與治名。然此治想。亦是緣智。對(duì)治破前神智之礙。實(shí)心合如。雖復(fù)合如。論其體性。猶是七識(shí)生滅之法。障于真證無(wú)生滅慧。故名為障。障別如此。治斷云何。始從四地乃至七地。斷除智障入第八地。斷除體障。八地已上。至如來(lái)地。斷除治想。云何斷智。四五六地。觀空破有。舍離分別取有之智。故地論中廣明。四地觀察諸法不生不滅。舍離分別解法慢心。第五地中。觀察三世佛法平等。舍離分別身凈慢心。第六地中。觀法平等。舍離分別染凈慢心。此皆觀空。破取有心。第七地中。觀諸法如。舍前分別取空之心。離如是等。名斷智障。云何八地。斷除體障。前七地中。雖觀法如。猶見(jiàn)已心以為能觀。如為所觀。以是見(jiàn)故。心與如異。不能廣大任運(yùn)不動(dòng)。入第八地。破此智礙。觀察如外由來(lái)無(wú)心心外無(wú)如。如外無(wú)心。無(wú)心異如。心外無(wú)如。無(wú)如異心。無(wú)心異如。不見(jiàn)能知。無(wú)如異心。不見(jiàn)所知。能所既亡泯同一相。便舍分別功用之意。舍功用故。行與如等。廣大不動(dòng)。名入八地。此德成時(shí)。名斷體障。云何八地至如來(lái)地。斷除治想。向前八地。斷除體障。治想猶存。故八地云。此第八地。雖無(wú)障想。非無(wú)治想。然此治想。八地已上。漸次斷除。至佛乃盡。彼云何。斷分別息故真相現(xiàn)前。覺(jué)法唯真本來(lái)無(wú)妄。以此見(jiàn)真無(wú)妄力故。能令妄治前不生后后不報(bào)前。于是滅盡。至極微細(xì)。不復(fù)可以觀解破遣。唯可修力任運(yùn)舍之。八地已上。熏修力故。令彼治想運(yùn)運(yùn)自謝。真證行德運(yùn)運(yùn)自顯。至如來(lái)地妄盡究竟。真德窮滿。名除治想。此是第一隱顯互論。二優(yōu)劣相形。初二三地。對(duì)治微劣。唯斷煩惱。四地已上。對(duì)治深廣。二障雙除。三就實(shí)通論。始從初地乃至佛地。當(dāng)知念念二障并斷。緣智漸明。斷煩惱障。真德漸顯。滅除智障。治斷如是。次對(duì)障辨脫。就此門中。除斷煩惱。二脫俱生。息除智障。二脫俱顯。相狀如何。前修對(duì)治斷煩惱時(shí)。能治之道。必依真起。所依之真。恒隨妄轉(zhuǎn)。故以妄修薰發(fā)真心。令彼真中二脫德生。真德雖生。猶與七識(shí)緣智和合。為彼隱覆真德不顯。息除彼智。真德方顯。其猶臘印臘與泥合。令彼泥上文像隨生。泥文雖生。臘印覆之不得顯現(xiàn)。動(dòng)去臘印其文方顯。彼亦如是。二障之義。難以淵窮。且隨大綱略標(biāo)旨況。

三障義兩門分別(釋名一 斷處二)

言三障者。謂皮膚骨。論其體性。唯一無(wú)明。故地持中說(shuō)為智障。粗細(xì)不同。分為此三。相狀如何。所障法身事等如髓。能障無(wú)明階降不同。如皮膚骨。粗品無(wú)明。浮淺如皮。故就喻名說(shuō)為皮障。中品無(wú)明次深如膚。故從喻稱說(shuō)為膚障。細(xì)品無(wú)明。窮深如骨。從喻立目說(shuō)為骨障。亦可從于所障為名。所障法身階降有四。一皮二膚三骨四髓。地前菩薩法身如皮。初地已上乃至七地法身如膚。八地已上至第十地法身如骨。如來(lái)地中法身如髓。能障無(wú)明差別有三。謂粗中細(xì)。粗品無(wú)明有兩種義。說(shuō)為皮障。一粗品無(wú)明與彼先成下品法身。一處在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二粗品無(wú)明。障于未起下品法身故云皮障。中品無(wú)明亦有兩義。說(shuō)為膚障。一中品無(wú)明與彼先成中品法身。同在一處。如似世人膚中之患故名膚障。二中品無(wú)明。障于未起中品法身故稱膚障。細(xì)品無(wú)明。亦有兩義。說(shuō)為骨障。一微細(xì)無(wú)明。與彼先成微細(xì)法身。同在一處。如似世人骨中之患故名骨障。二微細(xì)無(wú)明。障于未起微細(xì)法身故名骨障。法身之髓。精窮出累。故不說(shuō)障。隨義細(xì)分。理亦有之。故地論中說(shuō)如來(lái)地有微細(xì)障。名義如是。次辨斷處。初皮障者。始從解行至歡喜地。斷之窮盡。故地持云。初阿僧祇解行住過(guò)入歡喜地。皮障斷也。第二膚障。始從初地至第八地。斷之究竟。故地持云。第二僧祇遠(yuǎn)行住過(guò)入不動(dòng)地。膚障斷也。第三骨障。始從八地至如來(lái)地。究竟窮盡。故地持云。第三僧祇過(guò)畢竟住入如來(lái)地。骨障斷也。相續(xù)解脫。亦如此說(shuō)三障之義。略辨如是。

三根三道三毒煩惱義四門分別(釋名一 廢立二 相對(duì)辨異三 料簡(jiǎn)優(yōu)劣四)

第一釋名。言三根者。謂貪瞋癡。染境名貪。忿怒曰瞋。闇惑名癡。此三乃是思前煩惱。發(fā)生思業(yè)。故名為根。言三道者。所謂貪瞋及與邪見(jiàn)。貪瞋同前。言邪見(jiàn)者。謬執(zhí)乖理。目之為邪。邪心推求。說(shuō)之為見(jiàn)。以何義故。前三根中。第三名癡。此三道中。說(shuō)名邪見(jiàn)。成實(shí)釋言。癡中增上說(shuō)名邪見(jiàn)。暢思煩惱。必是增上。故說(shuō)邪見(jiàn)。此三乃是思后煩惱。通暢前思。故名為道。言三毒者。名同三根。以何義故。不同三道。乃同三根。三根之中。癡名是寬。故此同之。三道之中邪見(jiàn)義狹。故此不同。然此三毒。通攝三界一切煩惱。一切煩惱。能害眾生。其猶毒蛇。亦如毒龍。是故就喻說(shuō)名為毒。名義如是。第二門中。約對(duì)十使料簡(jiǎn)廢立。問(wèn)曰。三根十使之中具攝幾使。依如毗曇。唯攝三使。謂貪瞋癡。不攝余七。何故如是。釋者相傳。以五義故。建立三根。一明貪等遍通六識(shí)。故說(shuō)為根。以能具生一切惡故。不同慢等唯在意地。二通五行。謂迷四諦及障修道。以能具生一切惡業(yè)故。說(shuō)為根。不同見(jiàn)疑局在見(jiàn)諦。三具使性。力強(qiáng)能生一切惡業(yè)。故說(shuō)為根。不同纏垢慳嫉等也。四斷善根時(shí)。為方便。是故證之為不善根。不同一切無(wú)記煩惱。五能發(fā)業(yè)。不同過(guò)未性成之結(jié)。要現(xiàn)行者。能發(fā)業(yè)故。又此三種。多惱眾生。名偏說(shuō)之為不善根。又此三種眾生多起。乃至蟻等亦常起之。是以偏說(shuō)為不善根。若依成實(shí)。三不善根具攝十使。貪瞋二使。當(dāng)相各一。余之八使�？偯麨榘V。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。謂苦樂(lè)舍。依苦生瞋。依樂(lè)生貪。依舍生癡。言三境者。謂違順中。依違生瞋。依順生貪。依中生癡。余之八使。同依舍受中容境起故通名癡。次辨三道。問(wèn)曰。三道十使之中具攝幾使。若依毗曇。具攝五使。所謂貪瞋邪見(jiàn)戒取及與見(jiàn)取。五中前二。當(dāng)相各一。后三合為邪見(jiàn)業(yè)道。以此五種是其增上。能暢思業(yè)發(fā)動(dòng)身口。是故偏說(shuō)為惡業(yè)道。以何義故不攝余五。身邊二見(jiàn)。是無(wú)記故。不得說(shuō)為不善業(yè)道。疑慢及癡。非增上故。不能暢思發(fā)動(dòng)身口故不說(shuō)之。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)。邪見(jiàn)等迷理煩惱。不動(dòng)身口。云何說(shuō)為不善業(yè)道。論自釋言。迷理煩惱。雖復(fù)不作剎那等起動(dòng)身口業(yè)。而能遠(yuǎn)作因等起。故說(shuō)為業(yè)道。若依成實(shí)。具攝七使。為三業(yè)道。貪瞋二使。當(dāng)相各一。五見(jiàn)之心。通名邪見(jiàn)。彼宗宣說(shuō)。五見(jiàn)之心。同能發(fā)起不善業(yè)。故次辨三毒。問(wèn)曰。三毒十使之中具攝幾使。當(dāng)知。三毒最為寬通具攝十使。貪瞋各一。余之八使。同名為癡。同依舍受中容境故。第三門中。約就三界二輪煩惱。辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依毗曇。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。無(wú)不善故。就欲界中。通說(shuō)見(jiàn)修二輪煩惱為不善根。同能發(fā)起不善思故。若依成實(shí)。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。設(shè)起不善。系屬欲界。是故偏說(shuō)在于欲界。然成實(shí)中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毗曇一向不起界地?cái)喙�。�?fù)欲界中見(jiàn)諦煩惱。一向定說(shuō)為不善根。修惑不定。若望殺等根本業(yè)思。修道煩惱。非不善根。何故如是。凡夫之時(shí)修道煩惱。但可成就而不現(xiàn)行。不現(xiàn)行故。不能發(fā)起不善業(yè)思。及在圣時(shí)修道煩惱。雖復(fù)現(xiàn)行。圣人不起殺等業(yè)思。是故修惑非不善根。若望打縛。如是等思修惑。亦得為不善根。圣人亦起打縛等故。次明三道。依如毗曇。三道煩惱。亦在欲界。上二界中。無(wú)不善故。就欲界中。亦通二輪。于中貪瞋通于見(jiàn)修。邪見(jiàn)業(yè)道正在見(jiàn)惑。何故如是。修道惑中。無(wú)邪見(jiàn)故。若依成實(shí)。三道煩惱與成實(shí)中三根同也。但可優(yōu)劣。上下為異。次明三毒。三毒煩惱。二輪齊等。通攝三界一切煩惱。斯名三毒。第四門中。三門相對(duì)辨其優(yōu)劣。煩惱有三。謂上中下。三道煩惱。唯在上品。不通中下。故雜心云。于中增上說(shuō)為業(yè)道。又成實(shí)云。暢思煩惱。必是增上故說(shuō)邪見(jiàn)。若論三根。通取中上。不通下品。微下煩惱。不發(fā)業(yè)故。三毒則寬。三品俱攝三根等義。略辨如是。

三使義三門分別(釋名辨體一 斷處二 約對(duì)三障辨同異三)

三使之義。出在相續(xù)解脫經(jīng)中。煩惱之性。隨而系縛。名之為使。使義不同。一門說(shuō)三。一害伴使。二者羸使。三者細(xì)使。論其體性。乃是四住性成之結(jié)。粗細(xì)不同。分為此三。言害伴者。四住使中粗品之使。能生現(xiàn)起諸煩惱結(jié)。所生煩惱。與彼能生粗使為伴。初至五地?cái)喑�彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼�?jīng)言。不俱生惑。與彼俱生煩惱為伴。初至五地。修習(xí)抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。猶是所生現(xiàn)起煩惱。對(duì)緣現(xiàn)生。不同使性與報(bào)俱起。名不俱生。言俱生者。猶是能生粗品之結(jié)。久習(xí)性成。與報(bào)俱起。名曰俱生。不俱煩惱。與俱生使相隨名伴。斷彼使地。伴亦隨傾。故說(shuō)害伴。此舉害伴彰其所伴使之粗也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣于前。不能發(fā)生現(xiàn)起煩惱。故名為羸。言細(xì)使者。四住使中下品之使。殘余習(xí)氣。微下于前。故名為細(xì)。名義如是。次辨斷處。如經(jīng)中說(shuō)。初至五地?cái)喑�害伴。六地七地。斷舍羸使。八地已上。斷除�?xì)使。以八地上所依智障無(wú)明薄少故。令四住習(xí)氣不行。斷處如是。次辨同異。今此三使與皮膚骨三障何別。釋言。三使是煩惱障。彼三障者。是其智障。故彼相續(xù)解脫經(jīng)中。就煩惱障。宣說(shuō)三使。就智障中。宣說(shuō)三過(guò)。三過(guò)猶是。地持論中皮膚骨等智障所攝。煩惱即是四住之惑。智障即是無(wú)明住地。三使之義。略辨如是。

三漏義

言三漏者。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏故名為漏。故經(jīng)說(shuō)為諸漏瘡疣。漏別不同。一門說(shuō)三。三名是何。所謂欲漏有漏無(wú)明漏。如雜心云。欲界地中一切煩惱。唯除無(wú)明說(shuō)為欲漏。上二界中一切煩惱。唯除無(wú)明說(shuō)為有漏。外道謂彼色無(wú)色界是其結(jié)盡無(wú)漏涅槃。對(duì)除彼見(jiàn)故。說(shuō)為有三界無(wú)明。名無(wú)明漏。問(wèn)曰。何故三界無(wú)明合為一漏。以彼無(wú)明迷理之心。理相平等。不可別分。故能迷心從之說(shuō)一。又問(wèn)。四流四縛等中。皆說(shuō)其見(jiàn)。何故漏中不說(shuō)見(jiàn)漏。雜心釋言。連注之義。是其漏義。見(jiàn)心捷疾。于連注義。不相順故。不說(shuō)見(jiàn)漏。雖不別說(shuō)。當(dāng)知。攝在前二漏中。然此三漏。通攝二輪一切煩惱。三漏之義。略述如此。

四縛四流四枙義

言四縛者。所謂欲縛·有縛·無(wú)明縛·見(jiàn)縛。名雖有四。體性唯三。一見(jiàn)二愛(ài)三是無(wú)明。取執(zhí)之心。說(shuō)名為見(jiàn)。染境之情。說(shuō)以為愛(ài)。癡闇之意。說(shuō)為無(wú)明。問(wèn)曰。一切疑慢等結(jié)。攝在何中。當(dāng)知皆是愛(ài)分。所攝有何所謂。偏攝在愛(ài)。不在余中。為分本末利鈍故爾。無(wú)明是本理別為一。余皆是末。不得入中。復(fù)就末中見(jiàn)是利惑。理復(fù)須別。自余鈍者。不得在中。為是義故。疑慢等結(jié)。不入癡見(jiàn)。攝在愛(ài)中。愛(ài)中既攝眾多煩惱。以何義故。偏名為愛(ài)。以愛(ài)重故。偏標(biāo)其名。譬如世間王來(lái)王去主得其名。彼亦如是。就此三中。愛(ài)分為二。癡見(jiàn)各一。故有四種。故雜心云。欲界地中一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。說(shuō)為欲縛。色無(wú)色界一切煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。說(shuō)為有縛。云何名有。諸外道人謂。色無(wú)色畢竟無(wú)愛(ài)。為破彼見(jiàn)故。說(shuō)為有。三界無(wú)明。名無(wú)明縛。三界諸見(jiàn)。說(shuō)為見(jiàn)縛。何故分愛(ài)癡見(jiàn)合乎。此義廣釋如五住章。然此四種。系縛眾生。故名為縛。漂流行人。故名為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。名義雖異。體性不殊。四中初一止在見(jiàn)諦。見(jiàn)道時(shí)斷。后三通于見(jiàn)修二輪。上下通除。四縛等義。略辨如是。

四取義

于境執(zhí)著。名之為取。取別不同。離分四種。一名欲取。二名我取。成實(shí)論中。名我語(yǔ)取。三名戒取。四名見(jiàn)取。名字如是。于中辨釋諸論不同。若依毗曇。欲界一切諸鈍煩惱。緣五欲生。同名欲取。于中亦有取自身者。從多立名。故說(shuō)欲取。上二界中諸鈍煩惱。縛自身起。同名我取。三界之中戒取之心。說(shuō)為戒取。三界之中余之四見(jiàn)。合為見(jiàn)取。問(wèn)曰。何故余之四見(jiàn)合為見(jiàn)取。獨(dú)一戒取為戒取乎。雜心釋言。以等擔(dān)故。云何等擔(dān)。謂彼戒取熾燃。集業(yè)及違正道。與余四見(jiàn)。功力齊等。故說(shuō)等擔(dān)。云何違道。如諸外道。取不食等。以為正道。佛諸弟子。取糞掃衣。持戒行等。以為正道。乖違八正。故名違道。良以功力等余四見(jiàn)。故獨(dú)為一。若依成實(shí)。取身見(jiàn)者。名我語(yǔ)取。以無(wú)我實(shí)但取我名。故云我語(yǔ)。非緣內(nèi)報(bào)名我語(yǔ)也。依此我見(jiàn)。起于邊見(jiàn)。取著斷常。若斷見(jiàn)者。則取五欲。名為欲取。以無(wú)后世。貪現(xiàn)樂(lè)故。若常見(jiàn)者。有利有鈍。若利根者。說(shuō)神是�？鄻�(lè)不變。則無(wú)罪福故起邪見(jiàn)。說(shuō)為見(jiàn)取。若鈍根者。則取持戒。望后世樂(lè)。說(shuō)為戒取。成實(shí)如是。論宗不同。各隨一義。難定是非。問(wèn)曰。何故流縛等中。皆說(shuō)無(wú)明。四取之中。不說(shuō)無(wú)明。雜心釋云。執(zhí)取之義。是捷疾行。彼無(wú)明心。非捷疾故。所以不說(shuō)。四取之義。略之云爾。

四種身結(jié)義

四種身結(jié)。如成實(shí)說(shuō)。于彼世間。自身他身系著不舍。故名身結(jié)。結(jié)別不同。離分四種。一貪嫉身結(jié)。二瞋恚身結(jié)。三戒取身結(jié)。四取身結(jié)。此四猶是貪瞋癡也。初一是貪。次一是瞋。后二是癡。相狀如何。成實(shí)釋言。于他資財(cái)。生貪嫉心。名貪嫉結(jié)。他人不與。則生瞋怒。加刀杖等。名瞋恚結(jié)。此二是其在家之人。斗諍根本。亦即名為隨順樂(lè)邊。若人持戒取。為清凈無(wú)漏圣道。又持烏雞鹿狗戒等。以為真凈。名戒取結(jié)。即謂所取以為真實(shí)余皆妄語(yǔ)。名見(jiàn)取結(jié)。此二是其出家之人。斗諍根本。亦即名為隨順苦邊。就此四中。初二鈍使。后二是利。四種身結(jié)。辨之粗爾。

五住地義八門分別(釋名一 辨體二 地起不同三 心相應(yīng)不相應(yīng)四 即心異心五 見(jiàn)修分別六 對(duì)果辨因七 治斷分齊八)

第一釋名。五住之義。如勝鬘說(shuō)。一見(jiàn)一處住地。二欲愛(ài)住地。三色愛(ài)住地。四有愛(ài)住地。五無(wú)明住地。見(jiàn)者所謂五利煩惱。推求名見(jiàn)。入見(jiàn)道時(shí)。一處并斷。名見(jiàn)一處。本為末依。名之為住。本能生末。稱之為地。言欲愛(ài)者。欲界煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。著外五欲。名為欲愛(ài)。欲界非不愛(ài)己色身。著欲情多故言欲愛(ài)。又為別上故云欲愛(ài)。住地同前。言色愛(ài)者。色界煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。舍外五欲。著己色身。名為色愛(ài)。色界非不可亦愛(ài)己心。著色情多故言色愛(ài)。又為別上故云色愛(ài)。住地同前。言有愛(ài)者。無(wú)色界中所有煩惱。除無(wú)明見(jiàn)。舍離色貪。愛(ài)著己心。說(shuō)為有愛(ài)。然此有愛(ài)。若當(dāng)從彼所愛(ài)為名。應(yīng)名心愛(ài)。若就背下以立其名。名無(wú)色愛(ài)。今就破患故名有愛(ài)。破何等患。外道多取四無(wú)色定。以為涅槃。滅離心愛(ài)。對(duì)破彼見(jiàn)。故說(shuō)有愛(ài)。住地同前。言無(wú)明者。癡闇之心體。無(wú)慧明故曰無(wú)明。住地如上。此五皆能勞亂行人。故曰煩惱。名義如是。第二門中。辨其體性體性唯三。一見(jiàn)二愛(ài)三是無(wú)明。五中初一。是其見(jiàn)惑。中三是愛(ài)。后一無(wú)明。煩惱無(wú)量。以何義故偏說(shuō)此三。此三重故。所以偏說(shuō)唯說(shuō)此三。諸結(jié)皆隨。譬如世間王來(lái)王去余眾皆隨。當(dāng)知。一切諸煩惱中。除見(jiàn)無(wú)明。自余諸結(jié)。悉入愛(ài)中。若使愛(ài)中備含諸結(jié)。以何義故。偏名為愛(ài)。受生三界。愛(ài)力增強(qiáng)。從強(qiáng)立稱。故偏名愛(ài)。問(wèn)曰。成實(shí)說(shuō)。除貪瞋自余煩惱。皆癡使攝。今此何故攝入愛(ài)中。釋言。法門各異。不可一類。彼成實(shí)中。約別三受及三境界。以別三毒。貪依樂(lè)受。順境而生。瞋依苦受。違境而發(fā)。癡依舍受中容境起。除貪除瞋。自余諸結(jié)。皆依舍受中容境起。故攝癡中。今此為分本末利鈍差別不同。是故諸結(jié)悉入愛(ài)中。相狀如何。此義如彼四縛章中具廣分別。無(wú)明是本。理別為一。余皆是末。不得入中。復(fù)就末中。見(jiàn)是利使。理宜須別。自余是鈍。不得入中。是以瞋慢疑等諸結(jié)。不入癡見(jiàn)。攝在愛(ài)中受分為三。癡見(jiàn)各一。故有五住。見(jiàn)通三界。何故為一。釋有兩義。一見(jiàn)是迷心。易可斷除。入見(jiàn)道時(shí)。一處頓盡。故從治處攝之為一。是故論中說(shuō)。斷見(jiàn)惑猶如折石。二見(jiàn)迷理生。理通不別。故從所迷合之為一。何故分愛(ài)以為三種。釋有兩義。一愛(ài)性纏綿難可斷除。治處非一。故別為三。是故論中說(shuō)。斷愛(ài)結(jié)如絕藕絲。二愛(ài)緣事生事。別內(nèi)外色心之殊。故隨所緣分之三矣。三界無(wú)明。治非一處。何故為一。良以無(wú)明微細(xì)難斷。若從治處品別無(wú)量。不局在三。以是義故。不隨界別說(shuō)為三耳。然復(fù)無(wú)明迷理闇惑。不緣事生。所迷之理平等一味。故從所迷說(shuō)以為一。斯乃且就一門之中。離合如是。若入余門。癡之與見(jiàn)。亦得分多。故彼九十八使門中。癡見(jiàn)之心。分為多矣。體性如是。第三明其地起之別。四住之中。地起不同。泛釋有四。一性事分別。彼事識(shí)中取性煩惱。名之為性。說(shuō)之為地。余見(jiàn)愛(ài)等一切煩惱。隨境別起。說(shuō)之為事。皆名為起。彼取性者。馬鳴論中名執(zhí)取相。亦名執(zhí)相應(yīng)染。余見(jiàn)愛(ài)等。馬鳴論中名計(jì)名字相。尋名計(jì)我。及生諸結(jié)。名計(jì)名字。二本末分別。于前事中十使是地。十纏六垢。是其所起。使纏垢等。有何差別。如毗曇說(shuō)。根本增上。說(shuō)之為使。依使所生津液之結(jié)。說(shuō)為纏垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津夜結(jié)中急縛名纏。輕系稱垢。三成起分別。一切煩惱久習(xí)性成。說(shuō)之為地。成何處在。成在本識(shí)。對(duì)緣現(xiàn)生。說(shuō)以為起。四前后分別。一切煩惱。前能生后。名之為地。后起依前。說(shuō)之為起。就無(wú)明中。如勝鬘說(shuō)。無(wú)明為地。恒沙為起。此義云何。分別有二。一就癡中粗細(xì)分別。妄識(shí)之中。任性無(wú)知。是無(wú)明地。緣而不了。是恒沙惑。二癡妄分別。于妄識(shí)中癡闇之心。是無(wú)明地。妄想分別說(shuō)為恒沙。如地持說(shuō)。如是如實(shí)。凡愚不知。當(dāng)知。即是無(wú)明地也。以是因緣。起八妄想。當(dāng)知。即是恒沙惑也。又復(fù)如彼起信論說(shuō)。妄識(shí)之中。義別六重。一無(wú)明地。所謂根本不覺(jué)知心。二是業(yè)識(shí)。依前無(wú)明不覺(jué)。妄念忽然而動(dòng)。三是轉(zhuǎn)識(shí)。心想漸粗。轉(zhuǎn)起外境四是現(xiàn)識(shí)。妄心所起。虛浪之法應(yīng)現(xiàn)自心。如明鏡中現(xiàn)眾色像。五是智識(shí)。于前妄心所現(xiàn)法中。分別違順染凈等別。六不斷識(shí)。亦名相續(xù)識(shí)。妄境牽心。心隨妄境相續(xù)不斷。猶如海浪。六中初一。是無(wú)明地。后五妄知。是恒沙惑。問(wèn)曰。若此是恒沙者。二障之中。應(yīng)智障收。何故論中。說(shuō)初一種以為智礙。后之五種名煩惱礙。釋言。二障階降不定。五住相望。四住及起。同為煩惱。無(wú)明及起。齊為智障。故地持中。無(wú)明八妄同為智障。就無(wú)明中。隨義更論。所起恒沙。復(fù)為煩惱。無(wú)明住地。獨(dú)為智障。故為此說(shuō)。問(wèn)曰。于彼事識(shí)之中。取性無(wú)明。是何地收。妄識(shí)之中。所有愛(ài)見(jiàn)是何地?cái)z。釋言。不定。略有二義。一隱顯互論。彼事識(shí)中取性無(wú)明。以本從末。攝為四住。彼妄識(shí)中所有愛(ài)見(jiàn)。以末從本。收為無(wú)明。二隨義通論。妄識(shí)之中所有愛(ài)見(jiàn)。皆四住收。事識(shí)之中所有無(wú)明。亦無(wú)明攝。地起如是。第四門中。明其相應(yīng)不相應(yīng)義。于中有二。一對(duì)心識(shí)明其相應(yīng)不相應(yīng)義。二就惑體明其相應(yīng)不相應(yīng)義。言對(duì)心者。心有三種。一事識(shí)心。所謂六識(shí)。二妄識(shí)心。謂第七識(shí)。三真識(shí)心。謂第八識(shí)。彼事識(shí)中所有煩惱。有其相應(yīng)不相應(yīng)義�，F(xiàn)起之者。與心相應(yīng)。是義云何。煩惱之?dāng)?shù)與心別體。共心同緣。故曰相應(yīng)。如想受等。故馬鳴言。心與念異同知同緣。故號(hào)相應(yīng)。性成之者。是不相應(yīng)。即說(shuō)心體。為煩惱性。不別有數(shù)與彼心王共相應(yīng)。故彼妄識(shí)中一切煩惱。亦有相應(yīng)不相應(yīng)義。是義云何。如馬鳴說(shuō)。妄識(shí)之中義別六重。廣如上辨。此六種中。根本四重。名不相應(yīng)染。末后兩重。名心相應(yīng)染。相應(yīng)之義釋不異前。不相應(yīng)者。即妄心體性。是煩惱。非是心外別有煩惱共心相應(yīng)。名不相應(yīng)。故論說(shuō)言。即心不覺(jué)常無(wú)別異。名不相應(yīng)。問(wèn)曰。何故粗者相應(yīng)。釋言。粗者有時(shí)作意別想而起。故與心別共心相應(yīng)。細(xì)者性成非別起。故與心一體。名不相應(yīng)。一切煩惱。望彼真心。亦有相應(yīng)不相應(yīng)義。真妄和合。名為相應(yīng)。真妄性別。名不相應(yīng)。故地經(jīng)言。心相應(yīng)不相應(yīng)相。論家釋言。不相應(yīng)者。永可得脫(此一門竟)次就惑體明其相應(yīng)不相應(yīng)義。惑體有四。一無(wú)明地。二無(wú)明起。三四住地。四四住起。此四重中。無(wú)明住地。定不相應(yīng)。故勝鬘言。心不相應(yīng)無(wú)始無(wú)明。妄識(shí)之心體是無(wú)明。故不相應(yīng)。無(wú)明所起。經(jīng)說(shuō)相應(yīng)。故勝鬘云。于此起煩惱。剎那相應(yīng)。隨義細(xì)論。于中亦有不相應(yīng)義。此云何知。如馬鳴說(shuō)。業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)識(shí)。是不相應(yīng)染。智識(shí)續(xù)識(shí)是相應(yīng)染。此五皆是無(wú)明所起。故知亦有不相應(yīng)義。若爾勝鬘何故一向說(shuō)為相應(yīng)。為別無(wú)明故偏言耳。四住地者�？傁啻终�。唯心相應(yīng)。隨義分。亦有相應(yīng)不相應(yīng)義�，F(xiàn)行之者。共心相應(yīng)。性成之者。與心同體。名不相應(yīng)。以有此義故。雜心中。一家說(shuō)使定心相應(yīng)。一家說(shuō)使定不相應(yīng)義。既兩兼不可偏取。四住所起一向相應(yīng)。以彼粗起與心別故。故勝鬘云。四住起者。剎那相應(yīng)。

第五門中。辨其即心異心之義。此約解心明其即異。隨相別分四住之惑。一向異心。不與一切解心俱故。無(wú)明即心。細(xì)闇得與粗解俱故。問(wèn)曰。若言四住之惑不與解俱名異心者。見(jiàn)解起時(shí)。修惑未斷。是時(shí)修惑。豈可不與見(jiàn)解俱乎。釋言。不俱解惑。兩心不并起故。若不并起。彼見(jiàn)諦解。應(yīng)治修惑。釋言。非治心不并緣故。不并起。雖不并起。修道惑得與見(jiàn)解俱。故不名治。問(wèn)曰。若言心不并緣修惑見(jiàn)解不起俱起者。無(wú)明與解。亦應(yīng)如是。何緣得并。釋言。不類修道之惑。是起煩惱。故與起解不得俱生。無(wú)明是其任性無(wú)知。非作意起。故得與彼起解同體。分相如是。隨義通論。四住無(wú)明。皆有即心異心之義。彼四住中。有粗有細(xì)。粗者對(duì)緣作意現(xiàn)生。一向不與解心同體。細(xì)者與彼無(wú)明同體。任性成就。得與粗解同體之義。無(wú)明之中。亦有粗細(xì)。異相無(wú)明。說(shuō)之為粗。自性無(wú)明。說(shuō)以為細(xì)。于諸法中。迷而不了。相返明解。名為異相。妄識(shí)心體。性是無(wú)知。設(shè)于諸法緣照分明。猶是闇惑。名性無(wú)明。如人夢(mèng)中雖有所了性是昏睡闇昧之心。亦如樂(lè)受性是行苦。此亦如是。此二無(wú)明。皆有即心異心之義。異相無(wú)明。望前品治。一向即心前治起時(shí)。后無(wú)明猶在心故。望自品治及上品治。一向異心。彼治起時(shí)。前品無(wú)明已斷滅故。自性無(wú)明。望前品治及自品治。一向即心。此治起時(shí)。自性無(wú)明。未斷滅故。望上品治。一向異心。后治起時(shí)。前念無(wú)明已斷滅故。問(wèn)曰。若言自性無(wú)明與自品治得同體者。云何能斷。釋言。此斷非是解生惑滅名斷。由同體智順真力故。令其即體自性無(wú)明更不牽后故。說(shuō)為斷。此義如后斷結(jié)章中具廣分別。第六門中。約對(duì)見(jiàn)修分別五住。于中分別凡有三種。一隱顯互論。初一住地。唯障見(jiàn)諦。后四住地。唯障修道。見(jiàn)道之中。非不亦斷后四住地。隱鈍從利故偏說(shuō)見(jiàn)。修道之中。非不亦斷初見(jiàn)住地。隱利從鈍故。不說(shuō)之。二難易分別。初一住地。偏障見(jiàn)諦。后四住地。通障見(jiàn)修。何故如是。見(jiàn)惑易除。入見(jiàn)道時(shí)。一處并斷。是故偏說(shuō)。初見(jiàn)住地。障于見(jiàn)道。故地論言。諸見(jiàn)縛者。見(jiàn)道時(shí)斷。后四難斷。一處不制。始終方遣。故說(shuō)后四轉(zhuǎn)障見(jiàn)修。三就實(shí)為論。五住煩惱并障見(jiàn)修。后四住地。通障可解。初見(jiàn)住地。云何障修。釋言。見(jiàn)惑則是二種著我之心。無(wú)我之理不可頓見(jiàn)。諸地漸證。明知。我心不可頓遣。諸地漸斷。故地經(jīng)中宣說(shuō)。四地?cái)喑�身�?jiàn)。為護(hù)煩惱。第六地中。斷除二我。為離障勝。明知。見(jiàn)惑亦障修道。若言見(jiàn)惑通障修見(jiàn)。云何得名一處住地。言一處者。蓋乃從前二門為言。就實(shí)通論。斯乃直名為見(jiàn)住地。不名一處。見(jiàn)修如是。第七門中。約對(duì)生死以別其因。生死有二。一者分段。二者變易。三有生死。名為分段。三乘圣人生滅法身。名為變易。五住之中。前四住地。能與分段生死為因。故經(jīng)說(shuō)言。又如取緣有漏業(yè)因而生三有。取緣猶是四住地也。問(wèn)曰。四住云何作因。解有兩義。一依四住造業(yè)牽生故說(shuō)為因。二由四住潤(rùn)業(yè)受生故名為因。依如毗曇。一切煩惱。同皆能潤(rùn)。若依成實(shí)。愛(ài)結(jié)能潤(rùn)。余惑佐助。地經(jīng)亦爾。無(wú)明能與變易為因。故經(jīng)說(shuō)言。無(wú)明為緣。無(wú)漏業(yè)因。生阿羅漢辟支菩薩三種生身。問(wèn)曰。無(wú)明云何能與變易作因。解亦有二。一由無(wú)明起無(wú)漏業(yè)。生變易果。故說(shuō)為因。二依無(wú)明起變易報(bào)。故說(shuō)為因。問(wèn)曰。無(wú)明云何能起無(wú)漏之業(yè)。解有兩義。一前為后因。由前無(wú)明。修起后治。二同時(shí)因。無(wú)明即是七識(shí)心體。依此心體。起無(wú)漏業(yè)。如依睡心而起夢(mèng)知。故勝鬘云。無(wú)漏業(yè)生依無(wú)明地。又問(wèn)。無(wú)明云何能起變易之報(bào)。解亦有二。一前為后因。由前無(wú)明不了真如。令后生滅變易報(bào)起。二同時(shí)因。無(wú)明即是七識(shí)心體。此依心體起變易果。如依睡心起夢(mèng)中身。故說(shuō)為因。理實(shí)凡時(shí)無(wú)明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起夢(mèng)身。故涅槃云。身與煩惱。一時(shí)而有。雖俱一時(shí)。要因煩惱。而得有身。終不因身而起煩惱。如燈因炷非炷因燈。此望無(wú)明以說(shuō)同時(shí)。非望四住。亦起變易之果。愛(ài)佛煩惱。能得變易法身果故。微故不說(shuō)。第八明其治斷分齊。治斷之義。如二障中具廣分別。今略顯之。于中有二。一就大小相對(duì)分別。二直就大乘世出世間相對(duì)分別。就初對(duì)中。義別有三。一隱顯互論。小乘法中。唯斷四住。大乘法中。唯滅無(wú)明。故勝鬘云。聲聞緣覺(jué)。斷除四住。不斷無(wú)明。無(wú)明住地。唯佛所斷。小乘法中。非不亦有分?jǐn)酂o(wú)明。所斷微少。隱細(xì)從粗。故不說(shuō)斷。設(shè)有無(wú)明。四住所攝。大乘法中。非不亦有分?jǐn)嗨淖�。所斷相微。隱粗從細(xì)。是故不說(shuō)。二優(yōu)劣相形。小乘解劣。唯斷四住。大乘治廣。通滅五住。故地持云。聲聞種性。煩惱障凈。非智障凈。菩薩種性。具足二凈。聲聞之人。煩惱障凈。當(dāng)知。即是四住斷也。菩薩二凈。當(dāng)知。即是五住斷也。三就實(shí)通論。小乘法中。分?jǐn)辔遄　４蟪艘嗳�。小乘法中。除�?ài)除見(jiàn)。即是四住。所斷無(wú)明。即是第五無(wú)明氣分。此初對(duì)竟。第二直就大乘之中世出世間相對(duì)分別。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。于中分別。乃有四種。一癈粗論細(xì)。地前菩薩。五住煩惱。一向未斷。初地已上。五住之結(jié)。一切皆除。故涅槃云。地前菩薩。具煩惱性。良在斯矣。然初地上理實(shí)念念齊斷五住。隨相別分。非無(wú)先后。先后如何。初地見(jiàn)道。斷初住地。二地已上乃至七地。除滅愛(ài)結(jié)。斷彼欲愛(ài)色愛(ài)有愛(ài)三種住地。八地已上。斷除無(wú)明。先后如是。二隱顯互論。地前世間。唯斷四住。初地已上。唯滅無(wú)明。地前非不分?jǐn)酂o(wú)明。所斷微少。隱細(xì)從粗。是故但說(shuō)斷除四住。初地已上。非不亦有斷四住義。所斷相微。隱粗從細(xì)。是故但說(shuō)斷除無(wú)明。雖無(wú)明文。義亦應(yīng)爾。準(zhǔn)彼證教。類之可知。三優(yōu)劣相形。地前解劣。唯斷四住。地上解勝。五住皆斷。四就實(shí)通論。地前地上并斷五住。始從種性斷除五住。二障清凈。乃至佛地。皆亦如是。五住之義。難以具論。且隨粗相略之云爾。

五蓋義五門分別(釋名一 體性二 離合三 次第四 對(duì)行辨蓋五)

第一釋名。言五蓋者。一貪欲二瞋恚三睡眠四掉悔五疑。于外五欲。染愛(ài)名貪。忿怒曰瞋。言睡眠者。論釋不同。依如毗曇。一切煩惱。睡著境界。不能堪忍。名之為睡。身心昏昧。略緣境界。說(shuō)之為眠。五識(shí)無(wú)用。名身昏昧。意識(shí)沈沒(méi)。名心昏昧。昏心少不知能廣緣一切境界。故曰略緣。若依成實(shí)。心重欲眠。說(shuō)之為睡。攝心離覺(jué)。目之為眠。言掉悔者。躁動(dòng)名掉。于所作事。追戀稱悔。于法猶豫。說(shuō)以為疑。此五何故說(shuō)之為蓋。論解有四。一是障義。二破壞義。三是墮義。四是臥義。言障義者。論自為喻。譬如小樹(shù)大樹(shù)所覆不生華果。眾生如是。欲界心樹(shù)。為煩惱覆。不能生于覺(jué)意之華及沙門果。故名為障。言破壞者。此五能破世及出世一切善法。故曰破壞。所言墮者。此五令人顛墮三涂墮落生死。故名為墮。所言臥者。此五令人轉(zhuǎn)回三趣長(zhǎng)寢生死。故名為臥。四中初障。正是蓋義。破等三種。傍論其過(guò)。問(wèn)曰。蓋覆為異。通釋是一。其猶眼目。于中別分。義有左右。如毗婆沙。四句辨之。一蓋而非覆。所謂過(guò)去未來(lái)五蓋。是義云何。蓋是障義。有處無(wú)道。斯名為障。過(guò)未煩惱成就之處。必?zé)o圣道。故得名蓋。論其覆者�，F(xiàn)起煩惱。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。過(guò)未煩惱。成而不行�，F(xiàn)起心處。無(wú)此覆蔽。不妨念善樂(lè)求凈法。故不名覆。二者是覆不名為蓋。除五蓋外諸余煩惱現(xiàn)行者。是謂欲界中見(jiàn)慢無(wú)明。及上二界一切煩惱。此等非蓋。在后別解。三亦蓋亦覆。五蓋煩惱現(xiàn)行者是。四非蓋非覆。謂欲界中見(jiàn)慢無(wú)明。及上二界一切煩惱。過(guò)未者是非五蓋收故不名蓋。不覆現(xiàn)心故不名覆。名義如是。次第二門。辨其體相。于中曲有六門分別。一多少分別。二使纏分別。三六識(shí)分別。四三界分別。五三性分別。六約時(shí)分別。言多少者。毗婆沙云。此之五蓋。名五體。七種別三十。名五如上。言體七者。貪瞋癡三睡眠掉悔合為七也。種三十者。貪欲嗔恚睡眠及掉見(jiàn)修通斷。約彼四諦。及望修道各別為五。此則別為二十五也。疑唯見(jiàn)斷。約諦分四�；谖ㄐ迶唷＜s修為一。通前合為三十種也。多少如是(此一門竟)次約使纏而為分別。使謂十使。五見(jiàn)及疑貪嗔癡慢。是其十也。纏謂十纏。無(wú)慚無(wú)愧睡悔慳嫉掉昏忿及覆。是其十也。義如后解。蓋體七中。貪嗔及疑。是使煩惱。余四是纏。問(wèn)曰。何故使纏之中偏說(shuō)此七以為五蓋。余者不論。毗婆沙中。一論師云。此是世尊有余之說(shuō)。為受化者故作此論。瞿沙釋云。此五能障眾生圣道及道方便。為是偏說(shuō)。又此五種。因果俱障。為是偏說(shuō)。因時(shí)障者。此五煩惱。一一現(xiàn)時(shí)。則不得生有漏善心及不隱沒(méi)無(wú)記之心。何況圣道及道方便。果時(shí)障者。五蓋之果。生惡趣中。則障一切諸善功德。以此過(guò)重。是故偏說(shuō)。又成實(shí)云。此之五種。障定力強(qiáng)。為是偏說(shuō)。貪瞋二種。染污故障。睡之與眠。昏沈故障。掉之與悔。動(dòng)亂故障。疑心猶豫。敗善妨行。所以是障。問(wèn)曰。使中五見(jiàn)煩惱何故非蓋。毗婆沙云。蓋能滅慧。五見(jiàn)是慧。不可以慧還滅于慧。為是不說(shuō)。又見(jiàn)妄執(zhí)翻違圣慧。非事緣動(dòng)。障定力微。為是不說(shuō)。何故慢使不說(shuō)為蓋。毗婆沙云。所言蓋者。覆沒(méi)于心。慢令心高。覆沒(méi)不顯。為是不說(shuō)。又復(fù)慢使。恃己所長(zhǎng)。欺陵于物。有慢心者。不妨為勝。而求善法。行有此義。故不說(shuō)蓋。何故癡使不說(shuō)為蓋。毗婆沙云。覆是蓋義。貪嗔等五。覆障用等。為是宣說(shuō)。無(wú)明覆障勢(shì)用偏多。非五伴類故。于五中不說(shuō)無(wú)明。又復(fù)無(wú)明最為深重。非五流類。為是不說(shuō)。如謗法罪不入五逆。又復(fù)無(wú)明性少分別。障定義微。為是不說(shuō)。又復(fù)無(wú)明。微細(xì)難覺(jué)。圣慧方遣。定中常行。非定所治。為是不說(shuō)。問(wèn)曰。纏中無(wú)慚無(wú)愧。以何義故。不說(shuō)為是蓋。此過(guò)粗現(xiàn)。修戒所防。非定親斷。為是不說(shuō)。又無(wú)慚無(wú)愧。是不善地中通有。非別所治。是以不說(shuō)。慳之與嫉。何不說(shuō)蓋。彼違利他。不防自善。所以不說(shuō)。忿之與覆。何故非蓋。忿義從嗔。覆義從貪。故不別說(shuō)(此二門竟)次約六識(shí)分別五蓋。依如成實(shí)。一切諸蓋。皆在意識(shí)。后行心中起。彼宗意識(shí)。義通三性。五蓋不善。故在意地。彼宗五識(shí)。一向無(wú)記。五蓋不善。故不在中。毗曇六識(shí)皆通三性。五蓋不善。六識(shí)俱有總相。雖然于中分別。有通有局。是義云何。貪嗔睡掉遍通六識(shí)。眠悔及疑唯在意地。良以五識(shí)寤時(shí)所用取境分明。焉眠返有。為是無(wú)眠。五識(shí)一念。無(wú)思量性。不辨得失。為是無(wú)悔。不能分別若是若非。為是無(wú)疑(此三門竟)次約三界分別五蓋。通論五蓋。悉在欲界。于中細(xì)辨義。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三界。此雖遍通。于中分取。在欲界者。說(shuō)為五蓋。非上二界。何故如是。毗婆沙云。以上二界無(wú)不善故。成實(shí)釋云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四門竟)次約三性分別諸蓋。善惡無(wú)記。是三性也。通論五蓋。悉是不善。于中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無(wú)慚無(wú)愧俱故。貪疑睡掉。依如成實(shí)。一向不善。若依毗曇。通惡無(wú)記在欲界者。名為不善。在上二界。說(shuō)之為隱沒(méi)無(wú)記。義雖兩兼。今唯分取不善為蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取不善眠悔。以為五蓋。余者不說(shuō)。問(wèn)曰。何故唯說(shuō)不善以為五蓋。毗婆沙云。對(duì)善法故說(shuō)。何等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。就粗重過(guò)宣說(shuō)五蓋。故唯不善(此五門竟)次約起時(shí)以辨多少寤時(shí)起貪。三蓋并生。謂貪睡掉眠中起貪。四蓋并生。于前三上。更加一眠。瞋疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時(shí)起睡。二蓋并生謂睡與掉。眠中起睡三蓋并生。于前二上更加一眠。體相如是。次第三門。料簡(jiǎn)離合。以何義故。貪瞋及疑。獨(dú)立為蓋。余二合乎。解有三義。一約使纏強(qiáng)弱分別。貪瞋及疑。是其使性。覆障力強(qiáng)。故獨(dú)立蓋。余是纏性。覆障力微。故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生因緣。成實(shí)所云。毗婆沙中。說(shuō)之為食。煩惱因緣。資生煩惱。故曰食矣。其狀如何。貪瞋及疑。生因緣別故別立蓋。何者別緣。毗婆沙云。貪用凈想以之為食。謂色是凈便生食染。瞋用害想以之為食。以于眾生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之為食。以于世事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有五。如成實(shí)說(shuō)。一單致利。所謂好樂(lè)睡眠之病。毗婆沙中說(shuō)為睡夢(mèng)。二者愁憂心不善樂(lè)。毗婆沙中說(shuō)為愁憤。三者頻申。毗婆沙中說(shuō)為欠呿。四飲食不調(diào)。毗婆沙中名食不消。五心退沒(méi)所為癈息。毗婆沙中名為心悶。掉之與悔。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有四。一親黑覺(jué)。毗婆沙中名念親屬。二國(guó)立覺(jué)。毗婆沙中名念國(guó)土。三不死覺(jué)。毗婆沙中名念不死。四念所更喜樂(lè)之事。約緣如是。三約對(duì)治以辨離合。如毗婆沙說(shuō)。貪嗔及疑。對(duì)治各別。故別立蓋。貪用不凈觀而為對(duì)治。嗔用慈觀而為對(duì)治。癡因緣觀而對(duì)治。睡之與眠。對(duì)治同故。合為一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對(duì)治同故。合為一蓋。所謂禪定。離合如是。次第四門。辨其次第。如成實(shí)說(shuō)。一切凡夫。多起貪欲。故先明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經(jīng)言。從愛(ài)生嗔嫉妒等也。是人貪嗔所勞亂故。則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪瞋還成。嬈動(dòng)其心故次明掉。以掉動(dòng)故。不具前利于所修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。于出離法。不能正信。便作是念。為有解脫。為無(wú)解脫。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。次第如是。次第五門。對(duì)行辨蓋。義有通別。三門顯之。其一義者。別約三學(xué)以辨五蓋。如毗婆沙及成實(shí)說(shuō)。貪嗔二蓋。能發(fā)惡業(yè)。障戒義強(qiáng)。偏覆戒品。掉悔動(dòng)亂。定障義強(qiáng)。偏覆定品。睡眠昏沈。障慧義強(qiáng)。偏覆慧品。疑心敗善妨于正行。通覆三品。其第二門。別約止觀以別五蓋。如彼深密解脫經(jīng)說(shuō)。掉悔勸亂。障定義強(qiáng)。偏覆止行。睡眠及疑心無(wú)決了。障慧義強(qiáng)。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸行。以障通故。毗婆沙云。有此蓋者。尚不能生有漏善法。何況圣道及道方便。龍樹(shù)宣說(shuō)。斷除五蓋。得初禪等。地論宣說(shuō)。斷除五蓋。得四無(wú)量。五蓋如是。

五下分結(jié)義

五下分結(jié)者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見(jiàn)。四名戒取。五名為疑。欲界之愛(ài)貪外五欲。故名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境忿怒。說(shuō)名為瞋。于身見(jiàn)我。名曰身見(jiàn)。取戒為道。故名戒取。理實(shí)亦取施等為道。但彼世人多取戒故。偏說(shuō)戒取。據(jù)實(shí)應(yīng)名戒等取矣。故雜心云。是中除等但云戒取。于理猶豫。故名為疑。然此五種。依如成實(shí)。具四下結(jié)故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二界稱曰界下。故成實(shí)言。貪欲瞋恚。不出欲界。言果下者。貪瞋戒取能得三涂下蔽之果。故名果下。故成實(shí)言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒取亦然。如持牛戒。成則為牛。若持不成。則起邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。生地獄中。烏雞狗戒類。亦如是。言人下者。所謂身見(jiàn)戒取及疑。唯凡夫起不在圣人。故名人下。故成實(shí)言。此之身見(jiàn)戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身見(jiàn)戒取及疑。能障初果。名所障下。問(wèn)曰。十使皆障初果。以何義故。偏說(shuō)此三障初果乎。涅槃經(jīng)云。此三重故。所以偏說(shuō)。譬如世間王來(lái)王去主得其名。彼亦如是。又十使中見(jiàn)及疑。此之六使唯障見(jiàn)諦。入見(jiàn)道時(shí)。名體俱盡。貪嗔癡慢。通障見(jiàn)修。以通障故。入見(jiàn)道時(shí)。雖分除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之中。三使是本。余皆是隨身見(jiàn)是本。邊見(jiàn)是隨。以依身見(jiàn)取斷常故。戒取是本。見(jiàn)取是隨。以依戒取起彼見(jiàn)取為勝故。疑復(fù)是本。邪見(jiàn)是隨。以從疑心起邪見(jiàn)故。但今就本。偏說(shuō)身見(jiàn)戒取及疑能障初果。余則皆隨。是故不論。以彼三本攝三隨故。不須別說(shuō)邊邪二見(jiàn)及與見(jiàn)取為下結(jié)也。問(wèn)曰。何故不說(shuō)癡慢以為下結(jié)。無(wú)彼上來(lái)四種下故。成實(shí)如是。若依毗曇。正具二下。名為下結(jié)。一是界下。貪欲瞋恚唯在欲界。二是人下。所謂身見(jiàn)戒取及疑。唯凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不說(shuō)。準(zhǔn)依成實(shí)。理亦無(wú)傷。所障下者。一向不同。何故而然。成實(shí)法中。宣說(shuō)身見(jiàn)戒取及疑定障初果。是故須立所障之下。毗曇法中。此之三結(jié)。所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越那含所斷者是。以是義故。無(wú)所障下。五下分結(jié)。略標(biāo)如是。

五上分結(jié)義

五上分結(jié)者。如經(jīng)中說(shuō)。一是無(wú)明。二是憍慢。三是掉戲。四是色染。五無(wú)色染。癡闇之心。名曰無(wú)明。自舉陵物。稱曰憍慢。躁動(dòng)之意。名為掉戲。色界貪愛(ài)。愛(ài)己色身。名為色染。無(wú)色界中貪愛(ài)煩惱。愛(ài)著己心。名無(wú)色染。然此五中。具三種上。名為上結(jié)。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五種。同皆在于上二界。起故名界上。故成實(shí)言。有人謂。彼色無(wú)色界。為解脫故說(shuō)為上結(jié)。言人上者。此之五種。斯皆是其學(xué)人所起。故名人上。故成實(shí)言。此五皆是學(xué)人行故。名為上結(jié)。所障上者。此之五種。通能障于無(wú)學(xué)上果。故名上結(jié)。若別分之。色無(wú)色染及彼掉戲。上界所起故名上結(jié)。問(wèn)曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏說(shuō)上界以為結(jié)乎。成實(shí)釋言。上二界中。無(wú)粗煩惱。掉戲明了。故偏說(shuō)之。無(wú)明憍慢。此之二種。學(xué)人所起。以人上故。名為上結(jié)。問(wèn)曰。癡慢凡圣此通起。何故偏說(shuō)學(xué)人起乎。釋言。理實(shí)凡圣通起。但今分取學(xué)人起者為上結(jié)也。若爾貪瞋亦凡圣通起。何不分取圣人所起以為上結(jié)。經(jīng)中乃說(shuō)。貪欲瞋恚。以為下結(jié)。齊類應(yīng)然。但今貪瞋。系屬下界。相狀分明。故從下界判為下結(jié)。已判下結(jié)。不宜復(fù)說(shuō)圣人起者以為上結(jié)。若論障果。不異前釋。此之五種。通能障于無(wú)學(xué)上果。故名上結(jié)。問(wèn)曰。下結(jié)能障下果。五上分結(jié)。能障上果。中間二果。誰(shuí)為障乎。釋言。就彼五下結(jié)中。貪瞋二結(jié)。以下界起說(shuō)為下結(jié)。若論障果。通能障彼中二果。五上分結(jié)。略之云爾。

五慳義

五慳之義。如成實(shí)說(shuō)。堅(jiān)著不舍。目之為慳。慳隨境別離分為五。一住處慳。二者家慳。三者施慳。四稱贊慳。五者法慳。住處慳者。有人于己住處生慳作如是念。我獨(dú)住此。不用余人。令我自在。是慳過(guò)患。凡有五種。一于未來(lái)諸善比丘。不欲令來(lái)。二于已來(lái)諸善比丘。瞋恚不歖。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五于僧施物生我所心。計(jì)為恩德。此是五過(guò)。是人于彼共有法中。當(dāng)不能舍。何況自身所有諸余。以是過(guò)故。于解脫中。終無(wú)有分。言家慳者。有人于彼往還俗家。生慳吝心。作如是念。我于此家。常獨(dú)出入。不用余人。設(shè)有余人。令我最勝。是慳過(guò)患。亦有五種。一者白衣。有不吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同喜。三斷白衣所為勝福。四斷受者令不得施。五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者。有人于彼施物之中。生慳吝心。作如是念。令我于此獨(dú)得施物余者不得。設(shè)令與之。勿使過(guò)我。是慳過(guò)患。亦有五種。一常乏資生。二令施者不得為福。三令受者不得財(cái)利。四毀呰善人。五心常憂惱。以此過(guò)故。是人未來(lái)生地獄中。設(shè)得為人。常在貧窮無(wú)有資財(cái)。稱贊慳者。有人于他稱贊之中。生慳吝心。作如是念。令獨(dú)贊我莫贊余人莫使勝我。名稱贊慳。是慳過(guò)患。亦有五種。一聞贊余人。心常擾動(dòng)。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五于未來(lái)百千世中。常無(wú)凈心。言法慳者。有人于法生慳吝心。便作是念。令我獨(dú)知十二部經(jīng)莫使他知。設(shè)令他知勿使勝我。又自知義。秘而不說(shuō)。是過(guò)差別。乃有七種。一所生常盲。二常為愚癡。三多怨中生不得自在。四退失圣胎。五諸佛怨賊。六善人遠(yuǎn)離。七無(wú)惡不造。五慳之義。辨之略爾。

五心^4□義

五心^4□義者。如成實(shí)說(shuō)。^4□謂^4□^8□。疑謗之罪。心中發(fā)生。如世毒種所生^4□^8□故曰心^4□。^4□別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人于佛心不正信。作如是念。為佛大邪。為大師大。言疑法者。有人于法心不正信。作如是念。為佛所說(shuō)經(jīng)法是邪。為當(dāng)外道所說(shuō)是邪。言疑戒者。有人于戒心不正信。作如是念。為佛所說(shuō)戒法是勝。為外道說(shuō)牛戒等勝。疑教化者。有人于彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度等。實(shí)能令人得于涅槃。為當(dāng)不得。言讒刺者。有人于彼善比丘所。橫為讒刺。令人輕薄。五中初一。違于敬佛。中間三門。違于敬法。后之一門。違于敬僧。五心^4□之義。略之云爾。

五心縛義

五心縛者。如成實(shí)說(shuō)。煩惱惡法。纏心不舍。故名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪外五欲。三樂(lè)與在家出家眾合。四于圣語(yǔ)心不喜樂(lè)。五于善法。得小為足。五縛如是。

六垢義七門分別(列名辨釋一 約對(duì)使纏彰其差別二 約對(duì)十使彰其依別三 就識(shí)分別四 就界分別五 就性分別六 約道分別七)

第一列名。辨釋其相。六垢之義。如毗曇說(shuō)。所謂害恨誑高諂惱。于諸眾生。殘害之意。名之為害。嫌怨不舍。目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢凈心。名之為垢(此一門竟)次對(duì)使纏彰其差別。如雜心說(shuō)。煩惱之中根本增上。說(shuō)之為使。所生津液說(shuō)為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇。喻使煩惱。所出津液。喻于纏垢。就此所生津液結(jié)中。急縛之義。說(shuō)以為纏。輕系之義。說(shuō)之為垢。如雜心中。注釋如是(此二門竟)次對(duì)十使彰其依別。如雜心說(shuō)。害恨二垢。依嗔恚生。由瞋使故。欲殘害彼。亦以嗔故。結(jié)恨不舍。誑高二垢。貪欲生。由貪使故。欺誑前人。取其財(cái)利。又以貪故。得利自高。亦以貪故。愛(ài)著自身。便自高心。諂垢依于五見(jiàn)而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依于見(jiàn)取而生。以見(jiàn)取人取小乃勝。求勝不得。便生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。所謂五邪見(jiàn)諂依。由是生。說(shuō)依見(jiàn)取果是惱。應(yīng)當(dāng)知(此三門竟)次就識(shí)分別。識(shí)謂六識(shí)。此之六垢。起在意地。不通五識(shí)。毗曇成實(shí)。例同此說(shuō)(此四門竟)次就界分別。界謂三界。六垢之中。害恨及惱。是瞋恚性。唯在欲界。諂之與誑。上極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵眾。言我最勝。莫至佛所。又以諂故。黑齒比丘。往彼難詰。默然不對(duì)。執(zhí)黑齒手。屏地求之。高至三禪。若依成實(shí)。上界雖起。系屬欲界。彼宗煩惱。得寄起故(此五門竟)次就性分別。性謂三性。此六垢中。害恨及惱。一向不善。余三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依成實(shí)。亦是不善。依阿毗曇。上界所有。悉是無(wú)記(此六門竟)次約道分別。道謂見(jiàn)修。此之六種。是修道惑。修道所斷。緣事生故。不通見(jiàn)諦。六垢之義。略辨如是。

七漏義

七漏之義。涅槃經(jīng)中具廣分別。如成實(shí)云。七漏之義。如七漏經(jīng)。當(dāng)應(yīng)于彼涅槃經(jīng)矣。一切煩惱。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。漏別不同。一門說(shuō)七。七名是何。一是見(jiàn)漏。二是修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受漏。七名念漏。言見(jiàn)漏者。蓋乃從于所障為名。見(jiàn)疑煩惱。能障見(jiàn)道。故名見(jiàn)漏。言修漏者。亦月從于所障為名。三漏煩惱。能障修道。故名修漏。言根漏者。如經(jīng)中說(shuō)。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。所謂一切惡象惡王惡國(guó)惡知識(shí)等。能損害人。說(shuō)之為惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏者。衣服飲食房舍醫(yī)藥。于此四事。近而生漏。名親愛(ài)近。言受漏者。受意覺(jué)能生諸漏。故名受漏。三惡覺(jué)者。如涅槃?wù)f。欲瞋及惱。是三覺(jué)也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名義如是。七中前二。是其漏體。后五是其生漏因緣。體謂一切諸結(jié)煩惱。約道不同。故分二種。障見(jiàn)諦者。說(shuō)為見(jiàn)漏。障修道者。說(shuō)為修漏。就后五種漏因緣中。根惡親近。是其漏緣。受之與念。是其漏因。就彼緣中。有內(nèi)有外。根漏是內(nèi)。余二是外。外有違順。惡漏是違。親近是順。此三同能遠(yuǎn)助生漏。故說(shuō)為緣。就彼因中。因受三覺(jué)而生漏故。說(shuō)受為因。因于邪念而起漏故。說(shuō)念為因。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)。受想觸欲同是漏因。今是何故不說(shuō)為因。釋言。皆是直是圣教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是。

七使義

七使義。如雜心說(shuō)。隨逐系縛。名之為使。使別不同。一門說(shuō)七。七名是何。一貪欲使。二有愛(ài)使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見(jiàn)使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分為二。五見(jiàn)合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪心。貪求五欲。名貪欲使。有愛(ài)使者。上二界中貪愛(ài)之心。名有愛(ài)使。外道謂彼色無(wú)色界以為涅槃。無(wú)有貪愛(ài)。為破彼見(jiàn)故說(shuō)有耳。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自舉名慢。邪求稱見(jiàn)。猶豫曰疑。此義廣釋如十使章。問(wèn)曰。何故貪愛(ài)之心隨界分二。余不如是。釋言。貪心染事而生。事別內(nèi)外上下之殊。故隨所染上下分二。又復(fù)貪愛(ài)。受生上下。系力增強(qiáng)。故分為二。余不如是。故合為一。相狀如何。如彼瞋使。正在欲界。上界無(wú)瞋。故說(shuō)為一。癡見(jiàn)及疑。迷理之惑。理同一味。故隨所迷通以為一。不隨界別分為二矣。慢使雖復(fù)緣事而生。自舉卑他。上下相同。無(wú)多異狀。故合為一。不同貪使欲界貪外上界貪內(nèi)。又復(fù)慢使。于上下界。系力微薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中。亦隨界別分之為多。七使之義。辨之略爾。

八慢義

八慢之義。出涅槃經(jīng)。成實(shí)論中。具廣解釋。自舉陵他。名之為慢。慢別不同。離分為八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五對(duì)人以分。后三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。于下境界及等處生。次有一慢。唯等處生。后之三種。上境處生。初言慢者。于下自高。于等計(jì)等。此過(guò)輕故。直名為慢。此無(wú)所陵。何故名慢。成實(shí)釋言。是中有其執(zhí)我相過(guò)故說(shuō)為慢。言大慢者。于等自大。名為大慢。言慢慢者。于上境處。謂己勝彼。此過(guò)最重。名為慢慢。不如慢者。他實(shí)過(guò)己。玄絕非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故說(shuō)慢矣。言傲慢者。有人于彼父母師長(zhǎng)。不能恭敬。名為傲慢。此前五種。對(duì)人辨也。后三就其所恃以別。言我慢者。有人于陰橫計(jì)有我。執(zhí)我自高。故名我慢。此諸慢中。執(zhí)我心也。然此我慢。通于凡圣。在凡名為示相我慢。在學(xué)心中。名不示相。迷見(jiàn)諦故。說(shuō)示相慢。不迷見(jiàn)諦。名不示相。增上慢者。實(shí)不得圣。而謂己得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。無(wú)德自高。恃惡陵人。名為邪慢。就此八中。我慢是通。余者是別。八慢之義。辨之粗爾。

八種惡覺(jué)義

八惡覺(jué)之義。出地持論。邪心思想。名之為覺(jué)。覺(jué)違正理。故稱為惡。惡覺(jué)不同。離分有八。八名是何。一是欲覺(jué)。二是瞋覺(jué)。三名害覺(jué)。四親里覺(jué)。五國(guó)土覺(jué)。六不死覺(jué)。七族姓覺(jué)。八輕侮覺(jué)。思量世間可貪之事。而起欲心。名為欲覺(jué)。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名為瞋覺(jué)。亦名恚覺(jué)。念知打罵乃至奪命。名為害覺(jué)。亦名惱覺(jué)。追憶親戚。名親理覺(jué)。念世安危。名國(guó)土覺(jué)。謂身不死。為積眾具名不死覺(jué)。又積眾具。資身令活。亦名不死覺(jué)。思念氏族。若高若下。名族性覺(jué)。念陵他人。名輕侮覺(jué)。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國(guó)土。貪分?jǐn)z。瞋害二覺(jué)。是瞋分?jǐn)z。不死覺(jué)者。是癡分?jǐn)z。族姓輕侮。是慢分?jǐn)z。八覺(jué)如是。

八妄想義三門分別(釋名一 因起二 約對(duì)五住共相收攝三)

第一釋名。八妄想義。出地持論謬執(zhí)不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說(shuō)妄受及余心法。分別取相。是其想義。故偏說(shuō)之。雖復(fù)說(shuō)想。余亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實(shí)無(wú)性。妄謂有之。故云妄想。言差別者。于自性處。取諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。于前自性差別法中。取其和合業(yè)用之相。此業(yè)用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。于彼攝受積聚法中。有內(nèi)有外。于內(nèi)法中。妄謂有人。名我妄想。于外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情�？蓯�(ài)可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛(ài)念。名為不念。非謂不緣說(shuō)為不念。蓋乃對(duì)于貪心以名。不為貪心所愛(ài)念。故名為不念。若對(duì)瞋心。違境是其瞋心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。

第二門中差別有四(一明八妄生于三事 二單就八妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事并對(duì)一切煩惱業(yè)苦明相因起)初言八妄生三事者。如論中說(shuō)。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見(jiàn)我慢事。顛倒之心。于身計(jì)我。執(zhí)我明白。名之為見(jiàn)。此我見(jiàn)中境上重結(jié)。不同八中我妄想也。執(zhí)我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛(ài)。名之為貪。違境忿怒。說(shuō)之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說(shuō)。初三妄想。生虛偽事。故論說(shuō)言自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢(mèng)心夢(mèng)境界生。次二妄想。生見(jiàn)慢事。謂依輕微我我所心。起重身見(jiàn)及我慢也。后三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡(此一門竟)次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。后三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二為一。后三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差別妄想。謂于所取自性法中。取差別相。故論說(shuō)言。于自性處。起差別妄想。依此差別。起于攝受積聚妄想。謂于所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對(duì)所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也(此二門竟)次就三事明相因起。如論中說(shuō)。依虛偽事。起見(jiàn)慢事。良以迷于虛偽境界故起見(jiàn)慢。依見(jiàn)我慢生貪恚癡以見(jiàn)我故。順則生貪。違則生瞋。中境不了。便生無(wú)明。故從見(jiàn)慢生貪恚癡(此三門竟)次就八妄及三種事。并對(duì)一切煩惱業(yè)苦。明相因起。于中開(kāi)合廣略非一�；蛘f(shuō)為二�；蚍譃樗��；螂x為七�；騽e為九。所言二者。如論中說(shuō)。一是妄想。二妄想緣事。內(nèi)心名想。境為緣事。從過(guò)妄想。起于現(xiàn)在妄想緣事。如無(wú)明行起現(xiàn)五果。不知現(xiàn)在妄想緣事。起于現(xiàn)在緣事妄想。如從五果生愛(ài)取等。不知現(xiàn)在緣事妄想。復(fù)起未來(lái)妄想緣事。如從愛(ài)等起后生死。緣事生已。亦復(fù)生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉(zhuǎn)不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無(wú)明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報(bào)。依彼根本迷理無(wú)明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起于一切生死果報(bào)。故論說(shuō)言。如是如實(shí)凡愚不知起八妄想。生于三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無(wú)明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無(wú)明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。后三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業(yè)為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。于根本迷理無(wú)明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起諸業(yè)行。依于業(yè)行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無(wú)明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見(jiàn)我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業(yè)行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無(wú)明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見(jiàn)慢事。依見(jiàn)慢事。起念不念俱相違等。以見(jiàn)我故。對(duì)之便有違順等生。依于念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起于業(yè)行。依業(yè)便受生死果報(bào)。因起如是。第三門中。約對(duì)五住。共相收攝。言五住者。一見(jiàn)一處住地。二欲愛(ài)住地。三色愛(ài)住地。四有愛(ài)住地。五無(wú)明住地。此義廣釋。如五住章。此八通論。皆是無(wú)明。智障凈智。所遠(yuǎn)離故。尋末取本。五住所攝。八中初三。是無(wú)明地。但無(wú)明中有地有起。任性無(wú)知。說(shuō)之為地。作意分別。說(shuō)以為起。此前三妄。作意起故。是起非地。故論說(shuō)言。如是如實(shí)凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是無(wú)明地。所起妄想。是無(wú)明起。次二妄想。是五住中見(jiàn)一處地。但就見(jiàn)中。有地有起。輕微之想。謂有我人及有我所。說(shuō)之為地。重心窮徹。執(zhí)定我人。說(shuō)以為起。我及我所。此二妄想。輕微之見(jiàn)。非重計(jì)執(zhí)。故說(shuō)為地。所生見(jiàn)慢。是其起也。后三妄想。是欲愛(ài)色愛(ài)有愛(ài)三種住地。但就愛(ài)中。亦有地起。輕微之想。于外境界。取違中順三種境。別說(shuō)之為地。依此生貪嗔癡等。說(shuō)以為起。后三妄想乃是輕微取相之心。故說(shuō)為地。所生貪等。是其起也。就無(wú)明中。隱細(xì)彰粗。見(jiàn)愛(ài)之中。彰細(xì)隱粗。義之左右。八妄想義。略之云爾。

八倒義九門分別(釋名辨相一 約教分定二 就人辨定三 倒起所因四 約對(duì)三倒辨其同異五 對(duì)二著我共相收攝六 約對(duì)十使共相收攝七 對(duì)境分別八 治斷差別九)

第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執(zhí)翻境。名之為倒。倒隨境別。難以限算。今據(jù)一門。且論八種。八名是何。謂常樂(lè)我凈無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。是其名也。八中前四。迷于生死有為之法。名有為倒。若從所立。名無(wú)為倒。后四迷于涅槃無(wú)為。名無(wú)為倒。若從所立。名有為倒。前四如何。生死無(wú)常。妄謂是常。生死實(shí)苦。妄謂是樂(lè)。生死無(wú)我。妄謂有我。生死不凈。妄謂是凈。是名顛倒。問(wèn)曰。生死實(shí)是無(wú)�？酂o(wú)我等。眾生何故計(jì)為常樂(lè)我凈法乎。如論中說(shuō)。有為相似相續(xù)覆故。不知無(wú)常。橫計(jì)為常。威儀故。不知實(shí)苦。妄計(jì)為樂(lè)。作業(yè)覆故。不知非我。妄取為我。薄皮覆故。不見(jiàn)不凈。謬執(zhí)為凈。又問(wèn)。經(jīng)中說(shuō)生死法具有五義。無(wú)常苦空無(wú)我不凈。今此何故唯說(shuō)四種翻為四倒。此之離合。優(yōu)檀那中已廣分別。若就生死無(wú)我法中。分二無(wú)我。則有五義。如成實(shí)說(shuō)。眾生空者。名之為空。法體空者。說(shuō)為無(wú)我。如維摩中。眾生空者。名為無(wú)我。法體空者。名之為空。故彼經(jīng)言。眾生是道場(chǎng)。知無(wú)我故。一切法是道場(chǎng)。知諸法空故。由分此二故有五義。翻對(duì)此五。倒亦應(yīng)然。今此合故。但云四耳。又問(wèn)。無(wú)我理通染凈。今此何故偏說(shuō)生死為無(wú)我乎。然我無(wú)我通塞之義。優(yōu)檀那中已具分別。今重顯之。我與無(wú)我義別相對(duì)凡有四種。第一直就解惑二情相對(duì)分別。生死有我。涅槃無(wú)我。以著我故。世間受生故說(shuō)有我。是以經(jīng)言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無(wú)受生。斯文顯矣。二就法相虛實(shí)相對(duì)。生死無(wú)我。涅槃?dòng)形�。生死之法虛誑不實(shí)。又不自在。故名無(wú)我。涅槃?wù)鎸?shí)。具八自在故名有我。是以經(jīng)言。生死無(wú)常無(wú)我樂(lè)凈。涅槃是常是我樂(lè)凈。三據(jù)如理以通諸法。生死涅槃。二俱無(wú)我。故經(jīng)說(shuō)言。凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以實(shí)性以貫諸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合為人故。經(jīng)說(shuō)言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。故知假用有我不無(wú)。二實(shí)性之我。我謂佛性。故經(jīng)說(shuō)言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所謂如來(lái)藏性。生死之中具斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名為佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實(shí)我。我無(wú)我義。通局如是。今據(jù)第二故。說(shuō)生死一向無(wú)我涅槃?dòng)形�。以說(shuō)生死為無(wú)我故。對(duì)之說(shuō)倒。局在有為。無(wú)為四者涅槃實(shí)是常樂(lè)我凈。妄謂無(wú)之故名倒倒。問(wèn)曰。涅槃實(shí)是常樂(lè)我凈之法。眾生何緣起此四倒。釋言。如來(lái)隨化世間示同有為。眾生不解。執(zhí)應(yīng)迷真。故起此倒。問(wèn)曰。涅槃備含多義。以何義故偏說(shuō)此四翻為四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據(jù)一門論此四種。經(jīng)論之中凡有五義。所以建立。如涅槃?wù)戮邚V分別。一離四患。二翻四倒。三除四障。四斷四過(guò)。五酬四因。離四患者。生死無(wú)常無(wú)我樂(lè)凈。翻離彼故。宣說(shuō)涅槃常樂(lè)我凈。翻四倒者。如前所說(shuō)無(wú)為四倒。翻對(duì)彼故。說(shuō)是四義。除四障者。如寶性論說(shuō)。一者緣相。謂無(wú)明地。障佛真凈。翻對(duì)彼故。說(shuō)佛真凈。二者因相。謂無(wú)漏業(yè)。障佛真我。翻對(duì)彼故。說(shuō)佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂(lè)。翻對(duì)彼故。說(shuō)佛真樂(lè)。四者壞相。謂變易死。障佛真常。翻對(duì)彼故。說(shuō)佛真常。斷四過(guò)者。如寶性論說(shuō)。一闡提謗法。斷離彼故。得佛真凈。二外道著我。斷離彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛真樂(lè)四辟支舍心。舍諸眾生。斷離彼故。得佛真常。酬四因者。如寶性論說(shuō)。一者信心。除前謗法故。得凈果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真樂(lè)。四者大悲。常隨眾生。除前舍心。得佛真常。以斯五義故。就涅槃建立四德。翻對(duì)彼故。說(shuō)為四倒。倒相如是。第二門中。約教辨定。教別大小。所說(shuō)亦異。于中分別。凡有三種。一隱顯互論。小乘法中。唯說(shuō)常樂(lè)我凈四倒。為令眾生知有為法無(wú)�？喙省Ｈ槐诵≈�。雖見(jiàn)如來(lái)苦無(wú)常等。乃是正見(jiàn)。不名顛倒。以佛示同有為法故。是以不說(shuō)無(wú)為四倒。大乘法中。唯說(shuō)無(wú)常無(wú)我苦等無(wú)為四倒。為令眾生知無(wú)為法常樂(lè)我凈。趣大涅槃故說(shuō)斯倒。有為四倒。小中已說(shuō)。故更不論。設(shè)使說(shuō)之。與小乘同。以無(wú)異故。猶不名說(shuō)。二簡(jiǎn)大異小。小乘法中。唯說(shuō)常等有為四倒。大乘法中。具說(shuō)八倒。小乘不說(shuō)無(wú)為四倒。義如前釋。大乘法中。欲使眾生知生死過(guò)故。須宣說(shuō)有為四倒。為令眾生趣大涅槃常樂(lè)凈法故。須宣說(shuō)無(wú)為四倒。三隨義具論。小乘法中。具說(shuō)七倒。大乘法中。具說(shuō)八倒。小乘七者。八倒之中。除無(wú)我倒。說(shuō)余七種。彼說(shuō)。凡夫于有為中具起四倒。于小涅槃。起于三倒。常見(jiàn)無(wú)常。樂(lè)見(jiàn)為苦。凈見(jiàn)不凈。何因緣故常見(jiàn)無(wú)常。外道之人。取無(wú)想天。以為涅槃。彼報(bào)盡已。便謂一切涅槃無(wú)常。復(fù)何因緣樂(lè)見(jiàn)為苦。外道心念現(xiàn)見(jiàn)世人。或少一耳。或少一目。便以為苦。況復(fù)都盡。寧非大苦。故起苦倒。是以經(jīng)言。凡夫?qū)幨馨V野干身。不求泥洹。以怖畏故。又復(fù)何因計(jì)為不凈。外道念言。現(xiàn)見(jiàn)世間。刀害死尸。刀是不凈。以道除結(jié)。道亦不凈。以不凈道所得涅槃。當(dāng)知。涅槃亦是不凈。又有人說(shuō)。欲界身即是泥洹。又見(jiàn)此身不凈穢惡。謂真泥洹亦是不凈。是故宣說(shuō)涅槃不凈。何故不起無(wú)我倒乎。小乘之中。不說(shuō)涅槃以為我故。不得翻彼說(shuō)無(wú)我倒。問(wèn)曰。若使小乘涅槃是常樂(lè)凈翻為倒者。何故經(jīng)言。小乘涅槃唯有樂(lè)凈無(wú)有常我。釋言。有以。大乘法中。說(shuō)小乘人雖入無(wú)余未來(lái)心想當(dāng)必更生。故說(shuō)小乘涅槃無(wú)常。小乘法中。但說(shuō)其滅隱生不說(shuō)。故小乘人。取小涅槃以之為常。又大乘中。說(shuō)小涅槃是不滿足。終須遷轉(zhuǎn)趣向大乘。故名無(wú)常。小乘教中。不云更去。故說(shuō)為常。問(wèn)曰。未來(lái)心想生時(shí)。何因得生。以本所修無(wú)漏業(yè)因無(wú)明為緣。是故得生。此生即是變易生矣。又問(wèn)。無(wú)余滅去心想后還生者。有余涅槃滅去煩惱后還生不。釋言。不生。何故而然。煩惱原由見(jiàn)理而滅。故永不生。所滅之智。本但息滅。非見(jiàn)理斷。由是更生。又問(wèn)。若使大乘法中說(shuō)小涅槃更須遷轉(zhuǎn)名無(wú)常者。須遷轉(zhuǎn)故。應(yīng)非樂(lè)凈。釋言。齊類理亦應(yīng)同。但以遷轉(zhuǎn)是無(wú)常義故。不名常。隨其所得寂滅離染故。云樂(lè)凈。小乘如是。大乘法中。具說(shuō)八倒。義如上辨。教別粗爾。第三門中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。于中分別。為有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。不知生死無(wú)常等。故謂佛同己常樂(lè)我凈。是故不起無(wú)為四倒。二乘唯有無(wú)為四倒。有為四倒。先已舍離。所以不起。謂佛同己無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我不凈。是故起倒。二簡(jiǎn)終異始。凡夫是始唯有常等有為四倒。無(wú)為四倒。凡夫未起。義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘于有為中。習(xí)倒未舍。是故猶起有為四倒。又二乘人。未得法空。未知諸法自性無(wú)常。故有常倒。未知諸法自性壞苦。故有樂(lè)倒。未知諸法虛集無(wú)我。故有我倒。不得究竟凈法體空。故有凈倒。故涅槃云。汝諸比丘。于苦法事中。妄計(jì)為樂(lè)。乃至不凈妄計(jì)為凈。斯文顯矣。二乘之人。于無(wú)為法。正起四倒。理在易知。問(wèn)曰。二乘于自涅槃猶不起倒說(shuō)無(wú)常等。何故宣說(shuō)如來(lái)涅槃為無(wú)常等起顛倒乎。釋言。有以。小乘法中。唯說(shuō)數(shù)滅以為涅槃。故于涅槃不說(shuō)無(wú)常不凈苦等。但說(shuō)無(wú)我。于佛所得數(shù)滅涅槃。亦同此見(jiàn)。但二乘人。見(jiàn)己身智苦無(wú)常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫二乘。并起八倒。凡夫于彼有為法中。起四顛倒理在易知。何因起彼無(wú)為四倒。凡夫之人。亦聞如來(lái)同世有為苦無(wú)常等。故于無(wú)為起四顛倒。故涅槃中。宣說(shuō)凡夫八倒邪曲。二乘具起。義如上辨。就人如是。第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。緣何而起。因何生者。八倒因于三倒而生。如涅槃?wù)f。因三起八。后門之中。別當(dāng)廣論。問(wèn)曰。已知因三起八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有為倒中我凈是本。依之集起常樂(lè)二倒。依我起常。由凈計(jì)樂(lè)。故地經(jīng)言。我凈二倒名為惡心。非專念行。常樂(lè)二倒名為惡意。是專念行。根本集起。是其心義。因緣現(xiàn)起。是其意義。我凈是本。能集常樂(lè)。故名為心。久習(xí)性成。非作心起。名非專念。常樂(lè)是末。因緣現(xiàn)起故名為意。作意而發(fā)名專念行。皆是違理。故通名惡。無(wú)為四倒。翻對(duì)有為本末可知。無(wú)我不凈。還是根本。余二是末。由計(jì)無(wú)我。便謂無(wú)常。以計(jì)不凈。便謂實(shí)苦。所因如是。所緣云何。八倒皆緣圣教而生。教別今古。所生亦異。有為四倒。緣昔教生。無(wú)為四倒。依今教起。云何有為緣昔教生。如涅槃?wù)f。過(guò)去諸佛。宣說(shuō)涅槃常樂(lè)我凈。彼佛滅后。諸外道等。抄掠佛經(jīng)。安置已曲。便得聞?dòng)谐��?lè)我凈四種名字。雖聞其名。不達(dá)其義。便于己身妄想建立。說(shuō)有常等。又涅槃云。如來(lái)過(guò)去為菩薩時(shí)。隨化現(xiàn)世。為諸眾生。宣說(shuō)佛性常樂(lè)我凈。菩薩后時(shí)。遷化他土。眾生本昔曾從菩薩。聞?dòng)谐��?lè)我凈名字。不解其義。便說(shuō)己身常樂(lè)我凈。因是眾生迭相承習(xí)。乃至今日。猶說(shuō)己身常樂(lè)我凈。如人夢(mèng)中□語(yǔ)刀刀。故經(jīng)說(shuō)言。一切凡夫所說(shuō)我者。皆是佛說(shuō)。若離佛說(shuō)。世間無(wú)有我之名字。常樂(lè)亦然。云何無(wú)為。依今教起。如經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)為化諸眾生故。亦同有為。欲令眾生知有為過(guò)故。說(shuō)己身無(wú)常苦等。令物同知。眾生聞已便謂如來(lái)實(shí)同有為無(wú)常苦等。無(wú)為四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾。第五門中。約對(duì)三倒。辨其同異。先明三倒。后辨同異。言三倒者。謂心想見(jiàn)。釋此三義。諸宗不同。乃有四別。一依毗婆阇婆提說(shuō)。心心數(shù)法。體雖同時(shí)。用別前后。故分三種。彼說(shuō)云何。先想次心后起見(jiàn)倒。初起微想。謂有常等。名為想倒。次重起心。緣前所想取為定有。名為心倒。后見(jiàn)成就。于所取中。執(zhí)見(jiàn)分明。說(shuō)為見(jiàn)倒。如大智論隨喜品中。亦同此說(shuō)。故彼文言。先起想倒。次心后見(jiàn)。然彼文中。宣說(shuō)小乘所斷三倒。不說(shuō)大乘。大乘所斷。不同此說(shuō)。二依達(dá)摩多羅所說(shuō)。直就同時(shí)心心數(shù)法。義分三倒。心是心王。想是想數(shù)。見(jiàn)是慧數(shù)。此三之中。見(jiàn)是倒體。心想非倒。與見(jiàn)相應(yīng)。為見(jiàn)所亂。通名為倒。見(jiàn)能濁亂一切心法。何故唯言亂心亂想。心是其主。故偏說(shuō)心。想能取相。助見(jiàn)中強(qiáng)。故偏說(shuō)想。又雜心云。心之與想。世人多說(shuō)。故偏說(shuō)之。三準(zhǔn)成實(shí)。約就四心。以為三種。彼宗之中。識(shí)想受行四心前后。就此四中。說(shuō)前三心。以為三倒。識(shí)為心倒。想為想倒。受為見(jiàn)倒。良以受心覺(jué)境分明。故說(shuō)為見(jiàn)。此心想見(jiàn)體非是倒。能生行中四顛倒見(jiàn)。以因從果。通名為倒。又此三中。皆有取性。故名顛倒。問(wèn)曰。此宗六識(shí)之中。皆有四心。何識(shí)三心說(shuō)為三倒。唯依前義。唯在意識(shí)。所成四倒。唯在意。故若依后義。一切皆是。四依大乘。就七識(shí)心。義分三倒。七識(shí)妄心。性是乖理。顛倒之法。名為心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依夢(mèng)心便有一切夢(mèng)境界。生于此心境。妄取分別。說(shuō)為想倒。于所取法。違立定實(shí)。執(zhí)見(jiàn)分明。說(shuō)為見(jiàn)倒。故華嚴(yán)經(jīng)十藏品中。先說(shuō)心倒。次想后見(jiàn)。又于諸法。初起微想。計(jì)之為有。名為想倒。重起心緣。名為心倒。執(zhí)見(jiàn)分明。名為見(jiàn)倒。。又復(fù)說(shuō)就前見(jiàn)倒之中。隨義分別。亦得說(shuō)三。于諸法中。建立法體。名為心倒。此倒猶是自性妄想。次于所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色等。名為想倒。此倒猶是差別妄想。后于自性差別法中。取其和合業(yè)用之相。名為見(jiàn)倒。猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對(duì)有為四倒之心。辨其同異。依如毗婆阇婆提說(shuō)。有為四倒。即是三倒。想中具四。心見(jiàn)亦然。唯有始終。增微為異。如是說(shuō)者。立十二倒。若依達(dá)摩多羅所說(shuō)。有為四倒。即是見(jiàn)倒。心想非倒。與倒相應(yīng)。相從名倒。依如成實(shí)。四倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒是果。在于行中。大乘法中。四倒三倒亦一向別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故說(shuō)為因。四倒是其迷法相倒。故名為果。有為如是。次辨無(wú)為。若依毗婆阇婆提于說(shuō)。無(wú)為三倒。與心想見(jiàn)三倒體一。想中具三。心見(jiàn)亦然。若依達(dá)摩多羅所說(shuō)。無(wú)為法中無(wú)常無(wú)樂(lè)不凈三倒。體是見(jiàn)倒。非心非想。依如成實(shí)。心想見(jiàn)等三倒是因。在前三心。無(wú)為法中三倒是果。在于行心。大乘法中。無(wú)為四倒與心想見(jiàn)。一向差別。心想見(jiàn)等。是迷理倒。無(wú)為四倒。迷法相倒。是故不同。問(wèn)曰。向說(shuō)。大乘法中心想見(jiàn)等是迷理倒。說(shuō)之為因。八倒是其迷法相倒。說(shuō)之為果。相狀如何。先以三倒迷于如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。說(shuō)為三倒。于彼所立生死法中。不如實(shí)知。妄計(jì)常等。有為四倒。因茲而生。復(fù)于所立涅槃法中。不如實(shí)知。橫計(jì)無(wú)常苦無(wú)我等。無(wú)為四倒。因茲而起。是故三倒親迷于理。說(shuō)之為因。八倒迷于染凈法相。名之為果。三倒八倒同異如是。第六約對(duì)二種著我共相收攝。何者二我。一眾生著我。于彼諸陰集用之中。謬計(jì)我人。二法著我。于陰法中。妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別。先對(duì)有為四倒。以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若于五陰集用之中。建立我人。是眾生我。即計(jì)此我為常樂(lè)凈。此常樂(lè)等。雖非我見(jiàn)。相從判屬眾生著我。故龍樹(shù)言。若計(jì)神常。是眾生我。樂(lè)凈亦然。若于陰法建立定性。是法著我。即取此我為常樂(lè)凈。此常樂(lè)等。雖非我見(jiàn)。相從判屬法著我中。故龍樹(shù)言。若計(jì)法常。是法著我。樂(lè)凈亦然。問(wèn)曰。如是法著我者。與彼三倒所取何別。通釋三倒亦是法我。于中別分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相狀如何。情相諸法。以無(wú)為性。三倒之心。迷此無(wú)性。立因緣相。我倒之中法著我者。迷向所立因緣之相。立為定性。有斯別耳。有為粗爾。次辨無(wú)為。無(wú)為倒者。迷覆真法。橫計(jì)無(wú)我無(wú)常樂(lè)凈。此是邪見(jiàn)。非二我攝。第七門中。約對(duì)十使分別諸倒。言十使者。一是身見(jiàn)。二是邊見(jiàn)。三是邪見(jiàn)。四是戒取。五是見(jiàn)取。六疑。七貪。八瞋。九癡。十名為慢。于身見(jiàn)我。名為身見(jiàn)。取斷立常。名為邊見(jiàn)。謗無(wú)因果一切諸法。名為邪見(jiàn)。非真對(duì)治。妄謂能凈。名為戒取。取劣為勝。名為見(jiàn)取。于道猶豫。稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之為慢。十使之中。前五是其利使。后五是鈍。此義廣釋。如十使章。今對(duì)此十分別諸倒。于中先對(duì)有為四倒分辨其相。經(jīng)論不同。所明亦異。如彼毗婆阇婆提說(shuō)。常等四倒。是十使中三使少分不盡三使。就我見(jiàn)中分取我見(jiàn)。以為我倒。我所見(jiàn)者。不說(shuō)為倒。邊見(jiàn)之中。分取常見(jiàn)。以為常倒。不取斷見(jiàn)。就見(jiàn)取中。分取樂(lè)凈二種見(jiàn)取。為樂(lè)凈倒。自余一切。取劣為勝。皆悉不取。以此重故。偏說(shuō)為倒。我所見(jiàn)等輕故不說(shuō)。又依達(dá)摩多羅所說(shuō)。欲令四倒于十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我見(jiàn)。樂(lè)凈二倒。全攝見(jiàn)取。常倒如上。于邊見(jiàn)中。但攝一邊。雜心論主。存依后釋。成實(shí)亦然。問(wèn)曰。何故唯說(shuō)此等為四倒乎。雜心釋言。具三義故。說(shuō)此為倒。一者使斷執(zhí)取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使斷者。簡(jiǎn)別五鈍。言妄置言。簡(jiǎn)別斷見(jiàn)。邪見(jiàn)無(wú)所立。故言一向倒。簡(jiǎn)異戒取。以戒取人猶為果報(bào)持禁戒故。有為四倒。辨之粗爾。次辨無(wú)為。無(wú)為倒中。常見(jiàn)無(wú)常。我見(jiàn)無(wú)我。樂(lè)見(jiàn)無(wú)樂(lè)。凈見(jiàn)無(wú)凈。是邪見(jiàn)攝。常為生滅。樂(lè)見(jiàn)為苦。凈計(jì)為穢。此等皆是妄置之心。非是謗無(wú)。毗婆沙中名為邪智。非是邪見(jiàn)。若通攝之。亦是邪見(jiàn)。更無(wú)余義。問(wèn)曰。斷常二種。相對(duì)俱名邊見(jiàn)。無(wú)常見(jiàn)常。常見(jiàn)無(wú)常。此二亦對(duì)。以何義故。不俱名邊。而于常法。計(jì)為無(wú)常。是邪見(jiàn)乎。通釋應(yīng)齊。但今為明一法異見(jiàn)是其邊見(jiàn)。異法異見(jiàn)不名邊見(jiàn)。一法異見(jiàn)名為之邊。對(duì)彼