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五無(wú)返復(fù)(出佛說(shuō)五無(wú)返復(fù)經(jīng))

  五無(wú)返復(fù)(出佛說(shuō)五無(wú)返復(fù)經(jīng))

  【經(jīng)文】佛在舍衛(wèi)國(guó),時(shí)有一梵志,從羅越祇國(guó)來(lái),欲得學(xué)問(wèn),便到舍衛(wèi)國(guó)。見(jiàn)父子二人耕田,毒蛇螫殺其子,其父猶耕如故,不看其子,亦不啼哭。梵志問(wèn)曰:『此是誰(shuí)兒?』耕者答曰:『是我之子!辉唬骸菏乔渲,何不啼哭?』耕者答曰:『人生有死,夫盛有衰,善者有報(bào),惡者有對(duì),愁憂啼哭,無(wú)益死者。卿今入城,我家某處,愿過(guò)語(yǔ)之,吾子已死,持一人食來(lái)!昏笾咀阅,此是何人,而無(wú)返復(fù),兒死在地,情不愁憂,反更索食,此人不慈,無(wú)復(fù)與比。梵志入城,詣耕者家,見(jiàn)死兒母,即便語(yǔ)之:『卿兒已死,其父寄信,持一人食來(lái)。』母答曰:『可!患幢悴僮,面無(wú)戚容梵志曰:『何以不念子耶?』兒母即為梵志說(shuō)譬喻言:『兒來(lái)托生,我亦不呼,兒今自去,非我能留。譬如行客,因過(guò)主人,客人自去,何能得留?我之母子,亦復(fù)如是。去來(lái)進(jìn)止,非我之力,隨其本行,不能救護(hù)。』復(fù)語(yǔ)其姊:『卿弟已死,何不啼哭?』姊復(fù)說(shuō)譬喻向梵志言:『譬如巧師,入山斫木,縛作大筏,安置水中。卒逢大風(fēng),吹破筏散,隨水流去,前后分張,不相顧望,我弟亦爾,因緣和合,共一家生,隨命長(zhǎng)短,死生無(wú)常,會(huì)合有離,我弟命盡,各自所隨,不能救護(hù)!粡(fù)語(yǔ)其婦:『卿夫已死,何不啼哭?』婦說(shuō)喻向梵志言:『譬如飛鳥(niǎo),暮宿高樹(shù),同止共宿,伺明早起,各自飛去,行求飲食。有緣即合,無(wú)緣即離,我等夫婦亦復(fù)如是。無(wú)常對(duì)至,隨其本行,不能救護(hù)。』復(fù)語(yǔ)其奴:『大家已死,何不啼哭?』奴復(fù)說(shuō)譬喻言:『我之大家,因緣和合。我如犢子,隨逐大牛,人殺大牛,犢子在邊,不能救護(hù)大牛之命,憂愁啼哭,無(wú)所補(bǔ)益!昏笾韭勔,心感自責(zé),不識(shí)東西,我聞此國(guó)孝順奉事恭敬三寶,故從遠(yuǎn)來(lái),欲得學(xué)問(wèn),既來(lái)到此,了無(wú)所益,更問(wèn)行人,佛在何許?欲往問(wèn)之。行人答言:『近在祇桓精舍。』梵志即到佛所,稽首作禮,卻坐一面,合掌低頭,默無(wú)所說(shuō)。佛知其意,謂梵志曰:『何以低頭不樂(lè)?』梵志曰:『所愿不果,違我本心,是故不樂(lè)!环鹫Z(yǔ)梵志:『有何所失,愁憂不樂(lè)?』梵志對(duì)曰:『我從羅越祇國(guó)來(lái),欲得學(xué)問(wèn),既來(lái)到此,見(jiàn)五無(wú)返復(fù)。』佛問(wèn)梵志:『何等五無(wú)返復(fù)?』梵志曰:『我見(jiàn)父子二人耕田下種,兒死在地,父亦不愁,居家大小都無(wú)愁悲,是為大逆!环鹧裕骸翰蝗,不如卿語(yǔ),此之五人最為返復(fù),知身非常,身非己有,往古圣人不免斯患,何為凡夫大啼小哭,無(wú)益死者,世俗之人,無(wú)所識(shí)知,生死流轉(zhuǎn),無(wú)有休息!昏笾拘拈_(kāi)意解,說(shuō)道:『如病得愈,盲者得視,如暗得明!挥谑羌吹玫累E。

  【譯語(yǔ)】先把「返復(fù)」與「梵志」解釋一下,返復(fù)二字如此用法,惟見(jiàn)經(jīng)文,他處少見(jiàn)。以意會(huì)之,當(dāng)是「恩情酬報(bào)」之意,然則「無(wú)返復(fù)」當(dāng)略似古文「涼薄」二字。敝鄉(xiāng)俗語(yǔ),凡衣料等物麻劣不經(jīng)久者,謂之「反復(fù)不起」,亦曰「無(wú)反復(fù)」,意亦相近。蓋反復(fù)與返復(fù)音義同也!歌蟆故怯《日Z(yǔ)「清凈」之意,梵志者,志求清凈之人,或在家,或出家,但皆指外道而非佛門(mén)。外道者,于心外求法者也。此梵志欲得學(xué)問(wèn),正是心外求法之注腳。

  釋迦牟尼佛在舍衛(wèi)國(guó)說(shuō)法,有一梵志,老遠(yuǎn)從羅越祇國(guó)而來(lái),梵志之旅行并不是尋快樂(lè),乃是尋求學(xué)問(wèn),所謂游學(xué)是也。他到了舍衛(wèi)國(guó),無(wú)意中看見(jiàn)一樁奇事,原來(lái)舍衛(wèi)國(guó)處于熱帶,蛇類很多,其極毒者,嚙著人可以立即致死,直到如今,印度人每年死于毒蛇的還很多。那時(shí)梵志所見(jiàn),是父子二人合作耕田,忽然竄出一條毒蛇,把那兒子嚙了一口,兒子登時(shí)倒斃,那老子見(jiàn)了,只顧自己耕田,對(duì)于地下纔死的兒子,正眼也不看一下,更沒(méi)有什么悲啼落淚的舉動(dòng)。梵志很覺(jué)詫異,問(wèn)老人道:『此是誰(shuí)家的兒子?』老人答言:『是我的兒子。』梵志道:『既是令郎,那你老人家眼見(jiàn)他如此慘死,怎會(huì)一點(diǎn)不啼哭?』老人道:『人生總歸要死,好比種種興盛現(xiàn)象,遲早不免變成衰敗,人既死了,若是善人,自有他的好報(bào);若是惡人,也自有他的怨懟。即使我愁憂啼哭,對(duì)于死者又有什么益處呢?』老人這樣說(shuō)了,又很鎮(zhèn)靜地向梵志打量一番,說(shuō)道:『我看你這位先生,要到城中去吧?順便拜托一事,我家在城中某處,請(qǐng)你走過(guò)我家時(shí),向家人說(shuō)一聲,兒子已是死了,叫他們送飯時(shí),只送我一個(gè)人的飯便是。』梵志心想,這老頭兒是怎樣一個(gè)人,卻這樣沒(méi)有返復(fù),兒子死在地下,毫不悲哀,反自由自在顧自己吃飯,世上不慈愛(ài)的人,要推他第一了。那梵志行到城中,找到耕者之家,會(huì)見(jiàn)死兒之母,便告知他:『你的兒子已死了,他父親叫我?guī)Э谛牛豁毸鸵环蒿埵!粌耗嘎勓裕淮饝?yīng)著,只向梵志道謝,也沒(méi)有哭泣之容。梵志一發(fā)詫異,問(wèn):『老母不憐念令郎耶?』母便比譬給梵志,說(shuō)道:「這個(gè)兒子托生到我家時(shí),我并沒(méi)有招呼他來(lái);現(xiàn)在他自己死去,我也留他不住。譬如旅行的人,路過(guò)旅舍,便寄宿而暫為主客,明天旅客自去,主人當(dāng)然不能留,也不須留。我們母子關(guān)系也是這樣,兒子的去來(lái),隨他自己的業(yè)緣,我一點(diǎn)都救護(hù)不得!昏笾拘南,這一對(duì)老夫婦,難為他們?nèi)绾芜x配,倒是一般的硬心腸。因見(jiàn)死兒的姊也在,又問(wèn)道:『令弟死了,怎么你也一點(diǎn)不啼哭?』兒姊也比譬道:『譬如巧手匠人,入山斫得木材,編縛成大木排,放在水中航行,忽然遇著大風(fēng),把木排吹散,那木材便各自隨波流散,彼此不能連結(jié)。我們姊弟倆也是這樣,偶然因緣和合,生在一家,但壽命各有長(zhǎng)短,死生沒(méi)有一定,會(huì)合的終須離散,我弟壽命已盡而死,做阿姊的如何用得出力?如何救得了他?』梵志又語(yǔ)死者的婦人道:『你的丈夫死了,你怎么也不啼哭?』婦人也比譬道:『譬如空中的飛鳥(niǎo),夜間偶然停宿在同一高樹(shù)枝上,一到天明,各自飛開(kāi),尋取飲食。飛鳥(niǎo)有緣則會(huì)合一處,無(wú)緣即各自飛散;我們夫妻也是這樣,無(wú)常一到,各隨本命,誰(shuí)不能救誰(shuí)!昏笾居窒蛩呐驼f(shuō):『你們小主人死了,怎么不啼哭?』奴仆也說(shuō)比喻道:『我們主人的一家,各有因緣而和合起來(lái),我好比一頭小牛,跟著大牛走;人家把大牛殺了,小牛在旁邊,無(wú)法救大牛之命,啼哭有什么益處呢?』梵志聽(tīng)得滿肚皮不痛快,自恨怎會(huì)如此不識(shí)好歹,狂自老遠(yuǎn)跑到這里來(lái)。一向聽(tīng)說(shuō)舍衛(wèi)國(guó)人是孝順?lè)钍鹿Ь慈龑毜模赃h(yuǎn)來(lái)求學(xué),豈知到得這里,方知都是無(wú)返復(fù)的人,這還有什么可學(xué)的?不過(guò)既已來(lái)了,沒(méi)有見(jiàn)到佛而空自回去,終究是缺陷,于是問(wèn)過(guò)往行人道:『請(qǐng)問(wèn)佛在何處,想去請(qǐng)開(kāi)示!恍腥舜鸬溃骸航煤芰,就在祇桓精舍!昏笾炯吹椒鹎埃鬃鞫Y已畢,退坐一邊,只合掌低頭,并不開(kāi)口請(qǐng)問(wèn)。佛呢?早已了知他的一切了,為欲開(kāi)示濟(jì)度他,故意問(wèn)道:『為什么低了頭,愁憂不樂(lè)?』梵志道:『因?yàn)橄M氖虏荒苋缭福`我本心,所以不樂(lè)!环饛(fù)問(wèn)梵志:『你有何失意,只管說(shuō)來(lái),何必如此愁憂?』梵志答道:『我遠(yuǎn)從羅越祇國(guó)來(lái),欲求學(xué)問(wèn),豈知到得此地,劈頭就遇見(jiàn)五無(wú)返復(fù)!环饐(wèn)道:『怎樣的五無(wú)返復(fù)?』梵志道:『我見(jiàn)父子二人耕田下種,兒被蛇嚙死在地下,那父親也不愁,他們一家大小五口,都無(wú)一點(diǎn)愁悲,是為大逆。』佛言:『不是這樣說(shuō),你所說(shuō)的不合真際,這五個(gè)人,其實(shí)最為返復(fù)。他們知道身體不能常存,人們不能保持自己的身體,自古圣人都不能免,凡夫死了,為什么要大哭小喊,這是對(duì)于死者沒(méi)有益處的。世俗種種迷戀,沒(méi)有真見(jiàn)識(shí),所以生死流轉(zhuǎn),無(wú)有休息!昏笾韭(tīng)了,心開(kāi)意解,說(shuō)道:『我聞佛說(shuō),如病得愈,如盲得視,如暗得明!挥谑氰笾炯慈正法之門(mén),不久得道。

  【釋義】佛有五眼六通,了知一切有情的宿世因緣,了知父子夫婦兄弟等眷屬的遇合,皆由宿世因緣而起。而這種因緣,又是屬于怨懟的多,屬于歡愛(ài)的少。凡對(duì)于子女等一切所愛(ài)的人,不憚終身作牛馬,不憚犧牲自己,以圖措所愛(ài)于盤(pán)石之安者,皆因宿世對(duì)于所愛(ài)欠有孽債,今生須債還故也。人間眷屬多由這種因緣而遇合,可是凡夫煩惱纏縛,欠人者常圖逃賴,人欠者不肯舍棄。若令生有「宿命通」,明知眼前眷屬因種種怨債而遇合,那么家庭之中的仇視與爭(zhēng)論,真可以叫全家一刻不得安居,而世界也不成其為世界了。是以凡夫的不通宿命,雖是業(yè)報(bào)所障,也是維持這惡濁世界的一種消極方法,無(wú)可如何也。惟有佛教徒,正法住世時(shí)直接聽(tīng)佛金口說(shuō)法,即使末法時(shí)代,也有經(jīng)論可以研讀,善知識(shí)可以請(qǐng)教。這樣,一方面雖知眷屬合于孽緣,一方面又知怨親須平等。而欠債當(dāng)還,被欠當(dāng)舍,故在家則仍能調(diào)和眷屬,無(wú)損親情;出家又即能割斷愛(ài)纏,無(wú)所留戀。而眷屬死亡之時(shí),除替他念佛說(shuō)法,作實(shí)際有益之事以外,也自然不作無(wú)謂的悲啼了。是故上面經(jīng)文所記,梵志的意見(jiàn),人死眷屬須悲啼者,凡夫俗見(jiàn)也。耕者家屬知緣盡則離,無(wú)庸悲戀者,承佛開(kāi)示之正知見(jiàn)也。

  死后升沉,固視生前善惡而異,然懺悔與念佛,皆可以滅罪而免墮落;而臨死時(shí)之一念,關(guān)系升沉尤鉅。此時(shí)眷屬須為說(shuō)法或高聲念佛,以正死者之心念。若悲號(hào)呼喚,既不能緩其須臾之死,徒增長(zhǎng)其迷戀而促其墮落,非以愛(ài)之,適以害之。此事學(xué)佛人知之者,而臨事不亂者仍不多見(jiàn),故附言之。

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