你舍是為你舍

　　佛法的真諦是尋找自我，只有找到了自我，才算是入了禪門，可是能夠做到這點的人其實不多，大多數(shù)人，只是懵懂的禪家門外漢。這些門外漢，常常會忘記自我，從而特別在意別人的評價，在他們的心中，自己是依靠別人的評價而活著的，如果自己做了一件事，對方?jīng)]有給出任何評價，那么，他就會非常焦慮，仿佛丟了東西一樣。禪者有了這種思想之后，很難成佛；凡人有了這種思想之后，則很難獲得快樂。

　　誠拙禪師在圓覺寺弘法的時候，法緣非常興盛，每次講經(jīng)，聽眾都擠得水泄不通。因此，就有很多的信徒提議興建一座能容納千人以上的寬大講堂。

　　有一位信徒將五十兩黃金送到寺里給誠拙禪師，說明黃金是要用來興建講堂的。

　　誠拙收下以后，也沒什么特別的表示，忙著去做別的事情。信徒非常不滿，心想：五十兩黃金不是一筆小數(shù)目，平常人可以用來過好幾年的生活，誠拙禪師收了我這筆巨款，竟然連一句謝謝都沒有！

　　信徒以為禪師可能不明白五十兩黃金的意義，又再次強調(diào)。不料，禪師依然故我，沒有任何反應。

　　信徒終于忍耐不住，大聲地說：“喂，師父！我今天捐給你的可是五十兩黃金呀，難道你連一句謝謝都不肯講嗎？”

　　禪師這時正好走到大雄寶殿佛像前，聽到這樣的質問，就停下腳步說：“你捐錢給佛祖建講堂，為什么要我謝你？你布施，是做你自己的功德。如果你是在做買賣，那么我代佛祖說聲謝謝，你把謝謝帶回去吧！從此佛祖與你的五十兩黃金兩訖，兩不相干。”

　　信徒聽完之后，羞愧而去。

　　一個真正做慈善、施舍因緣的人，他在意的不是外人的評價和反饋，而是自己內(nèi)心的感受。他行善是為了消除自己的業(yè)障，不是為了得到別人的稱頌。這個信徒對別人的反饋過于執(zhí)著，因此，他施舍的因緣，不是真正的因緣，只是為了顯示自己有一副好心腸罷了。這種人，就屬于雖然舍了財，但卻沒有得到業(yè)果的。

　　信徒之所以這么做，是不明白那黃金在他手中的時候，是屬于他的，離了他的手之后，就不再與他相關了。如果依然執(zhí)著于這塊黃金，那么黃金就不再是錢財，而是壓在他心頭上的一塊石頭，給他帶來的只有煩惱。他每想一次那黃金，就相當于他又舍了一次財，心內(nèi)自然會更痛一些。所以，他才會那般執(zhí)著于誠拙禪師沒有向他道謝，因為他還是不舍，還是太想得。