我們是怎么迷失自己的

　　我們是怎么迷失自己的

　　你累了么?

　　此刻,請你閉上眼睛想一想,你是否經(jīng)常會覺得疲憊?是否身心都已憔悴?想一想你已經(jīng)多久沒有清清靜靜地去讀一篇文章,你已經(jīng)多久沒有踏踏實實地睡覺睡到自然醒,你上一次和愛人一起悠閑地品茶賞月是在什么時候?答應孩子春天一起去放風箏的承諾兌現(xiàn)了么?……

　　有人總是說,無聊是常態(tài),無奈是常態(tài),渾渾噩噩是常態(tài)……我們現(xiàn)今的人們大部分都處于一種極度的身心分裂中,我們?yōu)榱擞幸粋�更好的生活狀態(tài)去拼命努力、拼命賺錢,在各種壓力之下錯過了生命中美好的風景,迷失了自我,失去了自己,漸漸的開始為生活中種種不如意的事情苦悶嘆息,漸漸的,反而忘卻了拼搏最初的目的是為了身心的幸�？鞓贰Ｔ缒甑膲粝胍呀�(jīng)被現(xiàn)實的殘酷消磨得失去了本來面目,競爭的壓力讓我們難有喘息之機——別人工作的時候,自己要更賣力地超過他;別人休息的時候,自己更要抓住機會贏得成績……人們總是在擔心失去,可是在拼命去“抓住”的同時,一個個內(nèi)心早已是千瘡百孔,充滿了壓抑、焦慮、苦悶、孤獨和無助。而這個社會中復雜的人際關系更使我們常常感到困惑,感到身心疲憊、難以承受。

　　在精神理想和現(xiàn)實世界的沖突中,我們的內(nèi)心早已經(jīng)被撕得四分五裂,然而我們究竟是從什么時候開始困惑迷茫?我們究竟是怎么迷失了自己呢?

　　一切痛苦的根源,皆因你失去了和諧。

　　有這樣一個故事。

　　偉大的佛陀在一次講法前,拿出了一條手絹。佛陀什么話都沒說,只是默默地在手帕上打結,打了一個結,又打一個結,最后手絹上共結了五個結。佛陀坐下的弟子們都大惑不解,眾人從來沒有見過佛陀有這種舉動,也不知道佛陀在手絹上打結是要來做什么。眾弟子看著佛陀,一臉茫然、不明就里。

　　這時候,佛陀把打完結的手絹舉起來,慈祥的目光掃視著眾位弟子。佛陀說:“我要把這個打了結的手絹給解開,但是在解開它們之前,我想提兩個問題……”坐下弟子都靜靜聆聽佛陀的問題。佛陀說:“第一個問題是,這打結之前的手絹和打結之后的手絹有什么不同啊?”

　　佛陀話音剛落,一個叫做阿難的大弟子就站了起來。

　　先在此介紹一下,這個阿難是什么人呢?他是釋迦牟尼佛聞法第一的大弟子。在釋迦牟尼佛的眾位弟子中,他被稱為“多聞第一”。阿難侍奉在佛陀身邊,跟隨佛陀弘揚佛法,是佛陀的侍者。

　　我們都知道儒家的《論語》是孔子的弟子及再傳弟子根據(jù)孔子的言行記錄下來集結成書的,并不是孔子親自寫的。而我們佛教一些經(jīng)典的集結,也是因為這個阿難記住了佛陀所講的經(jīng)文,然后把它敘述集結下來的。所以在佛經(jīng)開頭都會有這么一句話——“如是我聞”,這個“如是我聞”的意思就是“我曾經(jīng)聽佛說……”,而這個“我”,指的就是阿難。

　　佛陀提出了這個問題后,阿難站起來說:“師父啊,按照我的理解,這打結前的手絹和打結后的手絹并沒有什么不同。”接著阿難跟大家解釋:“這條手帕就其存在來說,還是同一條手絹啊,它并沒有改變什么。”大家都不約而同地點了點頭,“可是”,阿難又說道:“仔細觀察起來,好像又覺得有所不同了,那就是形式上的不同——因為打了那五個結,所以手絹失去了原有的平整,五個結糾結在一起,讓手絹變得皺巴巴的,手絹似乎失去了自由自在,顯得有些沉重……”

　　佛陀聽完阿難的解釋,微笑了一下,說:“阿難,你說得不錯,這就是我要對大家講的……”

　　“一個人的內(nèi)心,在分裂的前后,就其本質(zhì)上確實沒有什么分別,就像這條手絹,并沒有因為打了結而缺少什么、改變什么。一個人,當他失去了內(nèi)心的自由和平衡,就其本質(zhì)而言,他還是同一個個人。但是內(nèi)心分裂的人,他已經(jīng)失去了和諧。同樣如這條手絹,糾結著,扭曲了。”佛陀對阿難說:“我們的本性是一樣的,世間蕓蕓眾生都具有佛性,可是為什么有的人對人生有所覺悟,能夠得到身心的和諧,而有的人卻不能覺悟,依然要受著痛苦呢?阿難,你跟我的不同之處,在于你的境界不是佛的境界。在你的心靈深處,依然被五座大山所壓,就像我手絹上打這五個結,得不到自由啊……”

　　佛祖把壓在心靈上的五座大山形象的比喻成手絹上的五個結,那么這“五座大山”究竟是什么呢?

　　究其內(nèi)心,也是一種生命的和諧境界。若要人不知,除非己莫為

　　其實就是指人的“五欲”。佛教所講的“五欲”就是財、色、名、食、睡。

　　這五種欲望我們很容易就能理解,每個人都是有欲望的,而這五欲無疑是人們最想要獲取的東西。人們生來就需要飲食睡眠,這是人的本能,無可厚非,可是仔細想一想,最原始的欲望卻最容易使人迷失。現(xiàn)在的人,貪食貪睡,吃已經(jīng)不僅僅是為了滿足饑餓感,還要吃得新奇,可是當各種美味珍饈擺在面前的時候,卻又大肆浪費,揮霍無度。人們的欲望愈加強烈,而本性也就在無限度的追求中漸漸迷失了。

　　在生理上得到了滿足以后,人們又往往希望能夠得到心理上的滿足,而這個心理卻又是不健康的,沒錢的人想要有錢,有錢的人想要有權,有權的人又想要有大大的名聲……最終,人們只能在追逐“五欲”的道路上越陷越深難以自拔。

　　我們的困擾、煩惱正是因為我們心中壓著“五欲”的大山,試想,時時刻刻被五座大山壓住的心靈還怎么得到解脫?我們還怎么輕松得起來呢?苦苦掙扎在“財、色、名、食、睡”里,就像把自己困在了沒有出口的迷宮,繞來繞去,以為會有很多的出路,其實不過是另一種形式的禁錮。自己給自己套上的枷鎖,只有自己才能解開。我們每個人不自在,我們有那么多的煩惱、牽掛、憂慮、痛苦,都是這五座大山給你帶來的。只要你跳出了這五座大山的壓迫,那么你的心就見到了佛性,佛性顯現(xiàn),你就會得到大自在。希望我們每個人都能找回這副枷鎖的鑰匙。

　　回到故事里,佛陀又問了第二個問題。佛說:“現(xiàn)在我要解開這五個結,可是我要怎么樣做才能解開它們呢?”這時,佛的另一位大弟子舍利弗站了出來。

　　舍利弗說:“師父啊,要想解開這五個結,就要靠近一點,仔細觀察一番,看看這些結是怎么系上去的。先要明白它們是怎么打成的,才好去解開它們。如果在沒有弄明白之前就貿(mào)然動手,有可能非但打不開,反而越解越緊,甚至再也解不開了。”

　　佛陀聽完之后會心一笑,說道:“你回答得非常正確,先弄清事情的因,再去解決事情,這就是智慧啊。”

　　舍利弗是佛陀座下眾多弟子中的“智慧第一”大弟子。佛教里有一部經(jīng)叫做《心經(jīng)》,也就是《般若波羅蜜多心經(jīng)》。里面的“舍利子”指的就是這個舍利弗。所以佛陀說舍利弗是有大智慧啊。

　　在這里,就是告訴我們這個“因”的重要。當我們遇到問題的時候,就要先想想,為什么會產(chǎn)生了這樣的結果,我們在之前做了什么。有一個詞叫做“因緣”,“緣”也就是指事物的因果之間的轉化聯(lián)系,所謂“緣由”。在這里,同樣有一個關于舍利弗的故事。

　　舍利弗在拜釋迦牟尼為師之前,另有一位師父。他跟隨著這位師父修行的是另一個法門,叫做拜火教。這一個教派在當時的印度影響非常大,信眾很多。同時,舍利弗的這個師父本事非常高明,也有很深的道行,兼具大神通,道力非常深�？墒菦]想到,有一天,這位師父突然去世了。舍利弗還有一位師兄弟,叫做目犍蓮,我們都知道,目犍蓮是神通第一,也是佛陀座下的一位大弟子。

　　可是在當時,看到師父突然去世,師兄弟二人卻是痛苦不堪。二人都想,我們跟著師父學法,就是要具備大深通,就是要沒有生死,要了生死,可是現(xiàn)在師父都會死去,我們所學的這些法有什么用呢?二人從此失去了學法的信心,他們想不明白,為什么我們這樣的法,修了還要死?

　　所以,二人失魂落魄,再也沒有修學的信心了,每日里恍恍惚惚、迷迷惑惑,再也無法專心修行下去。恰好有一天,舍利弗在街上遇到了一個相貌莊嚴的沙門,這個沙門具足威儀,讓人一眼看去就有一種震懾力。舍利弗不自覺地產(chǎn)生了一種親近感,好奇地走上去問訊,他說,我看見你嘴巴里好像在不停地念叨,你能告訴我你在念什么嗎?這個沙門年齡并不大,只有二十多歲,他見眼前的這個人有問,就對他說了一句話——

　　“萬法因緣生,

　　萬法因緣滅。

　　我?guī)煷笊抽T,

　　常做如是說。”

　　舍利弗一聽這句話,頓時開悟了——“既然萬法都是因緣而生,又是因緣而滅,那么我的師父不也是一個法么,也是萬法因緣和合而生的啊!因緣一消散,他不是自然就要死亡么?因緣一合,所以生出了這一法,因緣一滅,這一法不就散了么!萬法因緣滅啊,人不也是一樣的么!”

　　舍利弗領悟到了這點,茅塞頓開了。他連忙問這個年輕的沙門:“你的師父是誰啊?能有這么好的法門教給你。”這個沙門就告訴舍利弗,說:“我的師父是釋迦牟尼,我就是在向他學法。”這時的舍利弗再也不像之前那么渾渾噩噩,他覺得自己真正找到了一位圣者,不僅可以教給自己不死之法,還可以教給自己徹悟人生宇宙的真理。于是,在回去之后,他說服了自己的師兄弟目犍蓮,一起去跟隨了佛陀,做了佛陀座下的弟子。

　　所以,就是一句“萬法因緣生,萬法因緣滅”使得智慧第一的舍利弗開悟了,而我們有沒有從這句話里悟到些什么呢?