什么是無我？無我的簡單解釋

什么是‘無我’？

　　‘離有情義’、‘依他起義’和‘無動作義’，都是說明無我的道理的。‘有情’的巴厘語是‘薩埵’（satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的（固定不變地存在的）、起主宰作用的自我（atta，意義與‘靈魂’相當）。緣起論則認為所謂‘有情’，無非是種種物質(zhì)和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由于地、水、火、風、空、識六大（六種元素）所構(gòu)成的，依借前五大而有身體的機關(guān)及其作用—地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種的空隙；依借后一大（識）而表現(xiàn)種種的精神活動。

　　再從心理的要素來說，有情的組織分為色r[pa、受vedanq、想sa``q行sankhqra、識vi``qza五蘊。蘊（khandha）就是堆，把種種不同的現(xiàn)象分類，每類做為一堆，這就是蘊。簡單地解釋，‘色’就是各種物質(zhì)，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感覺器官）和色、聲、香、味、觸五境（境就是感覺物件）等都屬于色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺（感覺苦、樂或不苦不樂等）；想是印象（攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等）；行是思維（思維是推動身心活動的力量，所以叫做行）；識是了別（對于所認識的物件，予以判斷和推理）。

　　佛教根據(jù)以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的‘有情’在支配著身心，也就是找不到‘我’的存在。這便是無我的簡單解釋。