婚姻、家庭、愛和關系
婚姻
人們渴望身外有個良好的婚姻,猶如無論是公鳥還是母鳥都希望有個結(jié)實牢靠的巢一樣,那是出于安全感的需要。大部分情況下婚姻是指心靈的,所謂婚姻,它意味著一種心靈內(nèi)在的家;橐瞿軌蚪o人們帶來安全嗎?人們越是希望它給自己帶來安全,心越變得不安全。人們試圖通過營造一份良好的婚姻來讓自己安定的想法是夢想般的。它不可能。企圖用構(gòu)建良好的婚姻來使自己內(nèi)在安全,顯然是一種在身外努力的方式。這結(jié)果并不能給人帶來真正的安全。外在的婚姻是不可靠,整個存在就沒有可靠的外在婚姻。當你里面充滿了不安全感,無論你的婚姻如何,它都不能為你帶來真正的安全。就像一個心懷恐懼的人,即使他把自己鎖進屋子,頂上門,他仍然是害怕的一樣。當恐懼在心里,你做什么也無法平息你的恐懼;唯一能夠解決你恐懼問題的是:發(fā)現(xiàn)真相。這才是我們自由和喜悅的救贖。關于婚姻問題,不要全副精力的把你的箭頭都指向外,在另一個人身上花上百分之二百的精力,也無法建造出你想要的婚姻。沒有完全安全的婚姻。唯一安全的婚姻是你內(nèi)在的婚姻。你必須和你自己結(jié)婚,否則,你并沒有真正的結(jié)過婚。婚姻只是心,在實質(zhì)上并不存在一個婚姻外的對象,只存在一個存在于你內(nèi)心關于那人是什么的婚姻對象。你喜愛那個婚姻中的對象或不喜歡那個婚姻中的對象,本質(zhì)上都和他無關,那本質(zhì)是你喜歡或不喜歡自己的投射的問題。當你投射一個你喜歡的婚姻對象時,你把你的投射放在他身上,然后你喜歡他,但這和他有什么關系?當你投射一個你不喜歡的婚姻對象時,你把你的投射也放了他身上,然后你不喜歡他, 這又和他有什么關系?反來復去,你喜歡或不喜歡的只是自己投射,和他沒有任何關系。
婚姻是一種找尋和認識自己的途徑,在本真意義上,心試圖通過對方來認識和接近它自己。但當心不清晰時,高興時他會以為快樂是對象帶來的,不高興時他責怪是對象帶給他的。而心外沒有人,你投射一樣東西,你反應于你的投射,這和他有何關?婚姻中任何被指責、被控述或被怨恨的人都是無怨,包括怨恨者也非常無辜,他們都不知道問題出在了哪里。殺人的人也是被殺的人,在所有的相互傷害或戰(zhàn)爭中,沒有任何一方是真正的贏利或勝利者,所有的人都在被傷害——他傷害于他自己。
覺醒的人和他自己結(jié)婚,他不再期待一個令他滿意的外在對象。如果他期待心外有一個令他滿意的對象存在,那就猶如他希望心外有一個真正的佛一樣無明。他了解他的心是他整個世界的問題中心,他唯一要認識和了解只不過是這顆心。工作、婚姻、家庭或教育小孩等等,都只不過認識和了解這顆心提供途徑而已。覺者走在世間,他反映和反應著萬物,觀察著自己,除此他無事可做。他是一個沒有任何問題的人,如果他有問題,那問題一定出在自己的心念上。當遇到問題,他不再抬頭向外的去責問別人;他只是安寧的向內(nèi),了解自己的念頭。
婚姻是心的一件內(nèi)衣,人們希望它即合適、又貼身,還柔軟溫暖。但是當心不能了解這一切存在的本質(zhì)時,這一切只是個可望而不可及的夢。和你內(nèi)在的聲音結(jié)婚,它才是你時刻應該結(jié)合的對象。不要與它分離,每當你與它分離時,你就在與自己分離。一個不和自己在一起的人,無法真正的和另外一個人在一起。只有當你時刻和自己內(nèi)在的聲音結(jié)婚,只有你是一個內(nèi)在安寧幸福的人時,你才能真正把自己嫁給或娶了那另外一個人。否則,那是不可能,否則,你只嫁給他了一個軀殼或你只娶了她的一個軀體。
在你和另外一個人結(jié)婚之前,你必須是一個和自己結(jié)過婚的人,否則,你并沒真正的和他(她)結(jié)婚,你們只是以面具和面具結(jié)婚而已。幸福的婚姻必發(fā)生在二次婚姻上:即你和自己結(jié)過婚——然后你又和另一個人結(jié)婚,只有那樣你才是個真正擁有婚姻的人,否則,你只擁有了一個婚姻的軀體、一個婚姻的名義。去了解婚姻的本質(zhì),那是你真正獲得婚姻的途徑,在你沒有真正覺悟這“婚姻”其實只是心認識它自己的一個途徑之前,你不可能得到真正充實的、完美的婚姻。當你還不是一個完全的人時,你肯定不可能得到完全的婚姻。成熟更多意味著內(nèi)在的成熟,當你內(nèi)在還不夠成熟時,那說明你還不到結(jié)婚年齡呢。無論你多大,即使你已經(jīng)五十歲,但如果你的內(nèi)在不成熟,你仍然還不到真正的結(jié)婚年齡。真正的結(jié)婚不是表層的,它是一個內(nèi)在你自己和你自己結(jié)婚的事件。外在的婚姻只是內(nèi)在婚姻的外部象征而已。要了解這些婚姻中的實相。
家庭
沒有外在的家庭,即使你活在一個家庭當中,你也只是活在自己的內(nèi)部。你在一個“家庭”里只是一種認識,而你活在自己的內(nèi)心則是一種體驗。“家庭”意味著頭腦,而“心”才是我們真正的家。認同家庭只不過是認識了一些觀念、一些人物符號而已,認同同樣也在被你對“家庭”理解的信念所影響,人們常常會說“家庭”在影響一個人的心理健康,而實質(zhì)并不是在家庭在一影響一個人的心理健康,而是他關于“家庭”的故事在影響他的心念。當我們說“家庭”時,家庭只是一個空洞的概念,是心賦予了家庭這樣或那樣的意義,是心創(chuàng)造了它自己這樣或那樣的理解——影響了它自己,哪存在一個“家庭”會影響人的?人們在透過“家庭”這個并不真正存在的事物來影響他自己。我們有一個“家庭”的故事,但我們并沒有活在那個“家庭”中,我們只活在那個“家庭”的概念中。家庭是一種認同,心在古老的內(nèi)部所有認同的都是家庭,家庭不獨指你此刻正在坐著喝茶或吃飯的地方,家庭是一切古老意義上心認同的處所。每個人在本質(zhì)上并不屬于他的家庭,因為在本質(zhì)上他并沒有家,他只有一個認同的觀念。相信什么你就將被什么所限制,同時也被它所影響。當你深刻的認同家庭時,家庭必然也會為你帶來這樣或那樣的問題。你是你家庭的,真是這樣嗎?沒有任何一個家能夠裝下一個人的心,如果說心有一個家的話,那家是宇宙;除了宇宙之外,沒有任何一個家能夠當作心的家。無限而無住的心不在任何一個地方,因此心沒有一個家,只有恐懼的頭腦才在害怕中需要一個家,而那也是概念性的。如果你成為心,你將沒有家,你的家將變成宇宙,宇宙將成為你的家。那是確定性的,因為心——因為一個成為心的人就是那樣,這由心的本質(zhì)決定。
成道將意味著成為一個沒有家庭的人,而他的家庭是宇宙。這聽起來簡直是瘋了,這人一定是瘋了,而實際就那樣。在那個人的心里沒有一個家的概念,這并不意味著這個人就生活在荒郊野外,并不意味著這個人到處流浪或游走在沒有任何房子或人煙的山林,他可能就住在一間小屋里,和他的妻子、孩子和父母們在一起。只是他心里不再有家的概念,他不再被一個家的概念所限制、所牽絆、所苦惱。他是一個活在無概念中的人,因此,那家的概念也在他心中消融了。一個成道的人是一個無家的人,但因此他的家比誰的都大。這是老子和佛陀的情況,他們在以宇宙為家,以眾生為家庭成員,他們都活在大無邊和大自由中。這就是成道所帶來的。他品嘗過做老天的滋味,因為他正在做著老天的另一個身份呢。
愛
人類常常說的愛并不是真正的愛,那只是一種掌控的企圖和努力。那看似愛的舉動是出由恐懼的,是為獲得安全感而所做的努力。這種“愛”甚至被等同于希望、要求、負責、滿足、無私、奉獻等,而實質(zhì)這都不是愛。那都是恐懼的心走向它的安全感途中的名義。圣人之愛同乎天地,老天是怎樣對待萬物的,他就怎樣對待自己。圣人以老天的方式活著,因此他行動老天的舉動,他的愛大無邊,他的愛大到不顯。有時你往往無法理解一個圣人的愛,因為他的愛你看不到,他完全對你無為,因為他完全對你無為,你就覺受不到他的愛。但圣人是愛天地眾生的,且他的愛處處平等,他對待一只大象的愛和對待一只螞蟻的愛一樣,甚至他對待一頭羊像對待自己的兒子。圣人的某種愛的舉動看起來很特別和怪異,那實質(zhì)是老天最普通愛人愛物的方式。你往往沒法了解一個圣人的心,除非你曾經(jīng)窺見過天地的品質(zhì)。健康
圣人沒有健康的概念,因為他沒有疾病的概念。圣人即不活在健康里,又不活在疾病,因為圣人不活在生死不同中。一旦你跳到并能活在那概念產(chǎn)生之前的心,所有的一切都沒有了,有的僅僅是始終存在的覺知。在那個概念產(chǎn)生之前的心的原貌中,圣人無生無死,因為無生無死,因此他們沒有健康和疾病的二元分別。他們即不執(zhí)著健康,也不被疾病執(zhí)著,因為生死都不能拉住他,他還能被什么疾病或健康理念所掛住呢?圣人們心無掛礙,不是沒有什么可掛礙,而是什么也掛不住他,就像空穿過荊蒺一樣,所有的刺和藤都絲毫拉不住它一點。圣人的心如同虛空,什么樣的概念荊蒺也掛不住他半點兒。這就是圣人,一個了脫生死,結(jié)束一切概念之刺、之藤對他心影響的人。當疾病是一根刺時,健康將成為另一根刺,圣人不會用一根刺去剝另一根刺,那是普通人的做法。圣人超越所有的刺。刺就是概念,圣人超越在那之上。圣人的心在概念產(chǎn)生之前,沒有任何概念的心像空一樣,什么樣的刺——不管是花還是刺,什么樣的存在長不到他那心中去了。圣人并不是一個高尚的人,相反,他連“高尚”的概念也不曾擁有;圣人也不并不是一個智慧的人,因為他心中也沒有智慧的概念;他更不是神圣的,如果他還有“神圣”這個概念,他就還沒有成為真正的圣人。圣人的心田上不長任何草,所有的草是空花一般,幻生幻滅。
你了解一個圣人的日子嗎?概念是那河中的石頭,圣人每天自由的踩著它來去。沒有任何一塊石頭曾經(jīng)拉住他的鞋,他也未曾濕過自己的腳。你在穿越生死場,而圣人說他哪里也沒去,如果有生死存在,那是生死在穿過他。圣人不曾生病,不曾死,他看起來有的只是一個一個被叫作生病、年老、死亡的東西經(jīng)過他。圣人是出離了所有概念的人,也包括健康或長壽的問題。當世人們在為長壽而努力的時候,他早已同天地萬壽無疆。
關系
人們總以為“關系”總得或必須建立“我”、“他”之間,否則,就不存在關系。關系變成一種他們向外的橋。而實質(zhì),所有向外的都是幻象實質(zhì)的。只有朝向內(nèi)的才進一步靠近真實,而站在真相上講,那也不真。人們把關系理解一種“我”、“他”關系,而在我看來,心外沒有任何他物,因此也根本不存在真正的我他關系。有的只是自己和自己的關系——自己和自己念頭的關系。所有的外在關系,只是自己和自己念頭關系的外在投射。所有的外在關系只是自己與自己關系朝外翻版。沒有真正的我他關系,所有關系的實質(zhì)只發(fā)生于自己與自己。那是一種內(nèi)部關系。因為對于心來講,沒有個“外”,也因此不會真正存在一個我與一個外在的“他”的關系。
來了解關系的實質(zhì)。當你覺知到自己有關系障礙時,不要再在關系對象上下功,在你自己的念頭上下功。處理你和你念頭的關系,也是真正的處理關系問題呢。世界是你的投射,你把你和你念頭的關系投射到外面——你回收或“看到”你的外在關系。但記住,外在關系是個幻影,它是你與自身關系的投影,猶如樹枝投射到水面產(chǎn)生一個你可見的水中的樹枝影一樣。
一切都是人里面的東西投射到外面的相,但因為那外“相”顯得太真實,因為他們不知道他們里面也存在世界,不知道這個是那個的投射——因此,當問題出現(xiàn),他們狠狠在眼前的幻影上下功、動心思、用勁,努力的人,不對,你的方向反了,你用功用錯了地方。你應該回到你的里面、那真實、那投射影像的源頭上去用功,否則你在那虛假的上面努力一萬年也沒有什么用,即使看起來有所緩解也不是根本的。因為你沒有在根本上動刀呢。
外在可見的關系是一種外在的橋,但你從那座橋上向里來,而不要走向另一個橋墩。從關系的橋上向里來,走向于你自己,那是在走向于真實和根本,如果相反,那反了。關系是一根心靈的神經(jīng),是一條引導你進入自己心的最敏感的路,那些在關系上出現(xiàn)障礙——那些覺知到那個神經(jīng)疼的人,由那疼痛:來到疼痛之源——你的心。當一份關系引導你來到你的心,那份關系無論是好是壞,它已經(jīng)發(fā)揮了它最大的意義,它已經(jīng)行駛了它本來的善。如果你能夠從那份關系抵達于你自己,那么你將解救你自己;如果你沿著那關系的方向向外射你痛恨的箭,那么你將創(chuàng)造給自己更大的傷害。
覺悟的人了解,傷害另一個人就是傷害自己,而傷害另一個人也是你正在無明中傷害自己的表現(xiàn)。藉關系或關系問題的存在,拔動自己痛苦的神經(jīng),引自己回到清醒中來吧。記住關系是一條走向自己的橋,而不是一條走向他方的路,尊敬的人請記住你沒有一個我他關系,你所有的關系僅僅是自我關系。請梳理自己與自己(念頭)的關系,以明晰自己回到安寧的路,這才是關系處理的根本和概念呢。離開自己而談他人,無關解決你的關系障礙問題;你必須拋開他人,來談自己和自己心念的關系,你的解脫和自由才有真正的希望。請覺知“我”的領悟與體驗。
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