供燈的四種清凈功德

　　燈是佛教中的六種供養(yǎng)具之一。燈在佛教中代表智慧,因此,很多寺院每逢文殊菩薩圣誕日,都會舉行盛大的供燈法會,以祈求文殊菩薩慈力加被,予供燈者以智慧。正是在這種意義上,佛教信徒常稱燈為智慧燈。以燈供佛及塔寺,不僅能夠表達(dá)對佛菩薩的虔誠之心,同時(shí)還能夠獲得四種清凈功德。

　　佛陀在《施燈功德經(jīng)》中,向舍利弗介紹了以燈供養(yǎng)佛塔所得的四種功德。經(jīng)云:

　　“復(fù)次,舍利弗,若有眾生以燈明供養(yǎng)佛塔得四種清凈。何等為四?一者身業(yè)清凈,二者口業(yè)清凈,三者意業(yè)清凈,四者善友清凈。”

　　佛陀認(rèn)為,以燈明供佛及塔寺能夠分別得到身業(yè)清凈、口業(yè)清凈、意業(yè)清凈和善友清凈的果報(bào)。

　　下面對這四種清凈功德分述如下:

　　身業(yè)清凈

　　佛陀告訴舍利弗,如果有眾生以各種燈供養(yǎng)佛塔,能夠得到身業(yè)清凈的善報(bào)。佛陀在經(jīng)中還對身業(yè)清凈作了詳盡的介紹。經(jīng)云:

　　“舍利弗,云何得于身業(yè)清凈?若善男子、善女人,于彼彼生處,遠(yuǎn)離殺生無殺害意,亦常遠(yuǎn)離偷盜、邪淫。于己妻所尚不邪行,況余人妻?亦不飲酒放逸自縱,不以刀杖及余苦具加逼眾生,離不善法及諸惡業(yè)。舍利弗,遠(yuǎn)離是等,是名身業(yè)清凈。”

　　佛陀對舍利弗說,如果有人以燈供佛塔,他就能夠遠(yuǎn)離殺生的罪過。不僅不會去殺生,而且連殺生的意念也不會有。至于偷盜、邪淫之類的惡業(yè),就更不會去犯了。供燈之人,對于自己的妻子非常尊重,不會有任何有違戒條的邪行,更不用說對別人的妻子了。在五戒中,酒是最能亂性的東西。有很多人因?yàn)轱嬀贫�同時(shí)犯了其他四種戒條。有則佛教故事說:一個(gè)中年男子,一次喝了酒,見到鄰居家的一只公雞來到他家,他便將公雞宰殺吃了。鄰居家的婦女來他家尋找自己的公雞,男子謊說沒見到。他見婦女有幾分姿色,便強(qiáng)行將其奸污。這個(gè)男子就是因?yàn)轱嬀?同時(shí)犯了五戒。可見飲酒的危害之嚴(yán)重。而對于供燈的人來說,他就能因供燈的功德,不飲酒放縱自己,更不會去造作各種殺生的惡業(yè)。

　　佛陀在身業(yè)清凈中,以五戒中除不妄語戒之外的四戒為例,告訴舍利弗,供燈之人不會造作這四種惡業(yè),從而得到身業(yè)清凈。

　　口業(yè)清凈

　　中國古諺說:“病從口入,禍從口出”。古往今來有很多人因?yàn)椴蛔⒁馐刈o(hù)口業(yè),給自己帶來了很多麻煩,有的甚至是遭致殺身之禍。歷史上的楊修之死,不僅是因?yàn)樗�自耍小聰�?而且是他信口開河所造成。

　　在佛門五戒中,佛陀更將口業(yè)清凈作為重要的戒條,警醒佛弟子守護(hù)。但對于一般人來說,如果在細(xì)微處稍不注意,就有可能犯下口業(yè)。但是對于那些以燈供養(yǎng)佛塔的人來說,他們就能因供養(yǎng)佛塔的功德,得以口業(yè)清凈。

　　佛在《施燈功德經(jīng)》中說:

　　“舍利弗。云何口業(yè)清凈?是人世世常不妄語,若不見聞終不妄說,若見若聞合時(shí)咨問然后乃語,為利自他不作異說。設(shè)若有人教令妄語,為護(hù)實(shí)語終不妄言,不以此語向彼人說,不持彼事向此人道,二朋先壞不令增長,有所發(fā)言能善和諍。若痛心語、若粗語、若苦惡語、不喜語、不樂語、不愛語、不入心語、惱他語、結(jié)怨語,悉皆遠(yuǎn)離。有所發(fā)言,潤語、軟語、意樂語、不粗語、悅耳語、美妙語、入心語、多人愛語、多人樂語、可愛語、可樂語、能除怨語,恒作如是種種美妙語。復(fù)離綺語,不作異想異語,不作異印異期覆障實(shí)事,不煩廣說,不非時(shí)語,恒究竟語。舍利弗,如是遠(yuǎn)離不清凈口業(yè),成就清凈口業(yè)。舍利弗,是名口業(yè)清凈。”

　　佛陀認(rèn)為,供燈之人,生生世世都不會妄語。他對于所說出的話,如果沒有親眼見到,親自聽到,不會妄說。即使親見的事物,他也要經(jīng)過核實(shí)后才發(fā)表言論。假使有人讓他妄語,他為了堅(jiān)持事實(shí)絕對不說,更不會搬弄是非,破壞團(tuán)結(jié)。他所說的話都是能夠化解人與人之間的矛盾。那些人不歡喜的話、粗話、臟話、使人怨恨的話,他絕對不會去說。他所說的話都是溫潤柔軟,悅耳美妙,人所愛樂。供燈之人從來不會說各種綺語,異想之語,常常遠(yuǎn)離各種不清凈的口業(yè),常得口業(yè)清凈。

　　意業(yè)清凈

　　佛教常勸佛弟子要做到三業(yè)清凈。在三業(yè)中,意業(yè)是其中最重要的。我們都知道,一個(gè)人所造作的身業(yè)和口業(yè)都是由于造作意業(yè)而引起的。在意業(yè)中,貪瞋癡三毒是人經(jīng)常犯的。作為一個(gè)凡夫俗子,很多人都會見財(cái)起意,見人比自己優(yōu)秀心懷怨恨,心中常會有各種愚癡之念生起。在現(xiàn)實(shí)生活中,我們所見到的因?yàn)樨澆_癡而引起的禍患不勝枚舉。

　　對一般人來說,若要做到意業(yè)清凈實(shí)在是難上加難。而佛陀告訴舍利弗,如果有人能以燈明供養(yǎng)佛塔,他便能遠(yuǎn)離貪瞋癡的困擾,從而做到意業(yè)清凈。

　　佛陀在經(jīng)中說:

　　“舍利弗,云何意業(yè)清凈?于他所有珍寶資財(cái),不起貪著,不起瞋心,遠(yuǎn)離害心,又離邪見無諸惡見。舍利弗,遠(yuǎn)離是等,是名意業(yè)清凈。”

　　佛陀對舍利弗介紹了供燈之人如何做到意業(yè)清凈。佛說,供燈之人,對于別人所擁有的珍寶不起貪心,也不會有瞋恨之心,更不會有害人之心。這些人在平日生活中,不會產(chǎn)生各種邪見,也不會有罪惡的念頭。因?yàn)檫h(yuǎn)離這些惡念,他們就能得到意業(yè)清凈。

　　善友清凈

　　在佛教中,佛陀非常重視修行之人結(jié)交善友。并認(rèn)為善友對一個(gè)人有諸多善的影響。但是,在生活中,其實(shí)很難遇到幾個(gè)真正的善友,很多人與人交往都是懷著各種不同的目的。佛陀認(rèn)為,供燈之人能夠得到善友清凈的果報(bào)。

　　佛在《施燈功德經(jīng)》中說:

　　“舍利弗,云何得善友清凈?若諸善友遠(yuǎn)離妄語,亦不飲酒,離諸粗獷,調(diào)伏正見,往詣其所親近咨受,又詣諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等所,親近供養(yǎng)咨受未聞。舍利弗,是名第四善友清凈。舍利弗,若善男子、善女人,于佛支提施燈明已,得如是等四種清凈。”

　　佛陀認(rèn)為,供燈之人由于以燈供養(yǎng)佛寺的功德,能夠得到善友清凈的善報(bào)。這種善友清凈表現(xiàn)在:善友能夠遠(yuǎn)離各種妄語,不飲酒,言行舉止文雅不粗俗。善友常懷有正見,經(jīng)常會向朋友請教,以便增長自己的見識和人品。善友還會以虔誠的心親近供養(yǎng)諸佛菩薩,虛心向他們請教自己所不知道的東西。

　　由以上論述可見,懷著虔誠的心,以燈供養(yǎng)佛及塔寺的人能夠得到四種清凈功德。因此,我們在修行過程中,一方面要讀誦經(jīng)典,禪坐修行,另一方面還要以燈明等供養(yǎng)具來供養(yǎng)佛及塔寺,我們才能獲得更大的功德。