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靜止的流水(圖文)

  有些人抱怨說:“我無法禪坐,因?yàn)槲姨珶┰炅?我只要一坐下來,就想這想那……我辦不到。我的惡業(yè)太重了,應(yīng)該先消完我的惡業(yè)后,再回來禪坐。”沒問題,去試試看,去試圖消完你的惡業(yè)……

  這是一般人的想法。他們?yōu)楹芜@么認(rèn)為呢?這些所謂障礙的東西,是我們所必須研究的。只要我們一坐下來,心就立即向外跑。我們也去追隨它,試圖將它帶回來,再做審察……然而,它又跑走了;這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。絕大多數(shù)人都拒絕從自然中去學(xué)習(xí)……就如同一位拒絕作功課的頑皮學(xué)生。他們不希望看到心的變遷,這樣你怎能增長智慧呢?你必須和變遷同住。當(dāng)我們知道心就是如此——不斷地變遷,一旦認(rèn)識這是它的本性,我們就會明了。我們必須知道哪時候心在想善和哪時候在想惡,它一直在變遷,我們必須認(rèn)識這些事情。假如我們了解這點(diǎn),那么,即使我們在想的時候,一樣能安住于平靜中。

  譬如說:你家有只小寵物——猴子。猴子無法長時間靜止不動,它們喜歡到處亂跑亂跳,抓東抓西的,猴子就是這樣的,F(xiàn)在,你到寺院里來,看見這里的猴子,這只猴子一樣靜不下來,一樣到處亂跑?墒撬蓴_不到你,對不對?它為何干擾不到你呢?因?yàn)槟阋郧耙拆B(yǎng)過猴子,所以了解猴子是什么樣子的。假使你認(rèn)識一只猴子,無論你走過多少省份、看過多少猴子,都不會被它們所干擾,對不對?這就是一位了解猴子的人。

  如果你了解猴子,那么,你就不會變成一只猴子;假使你不了解猴子,你自己可能就會變成一只猴子!了解嗎?當(dāng)你看到它伸手抓這抓那時,會喊:“嘿!”你很生氣……“那只該死的猴子!”這是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一樣的,你為何要受它們干擾呢?一旦認(rèn)識猴子是如何的時候,那就夠了,你便可以安住于平靜。

  平靜就像這樣。我們必須去認(rèn)識感覺,有些感覺是愉快的,有時是不愉快的,但那樣不重要,那是它們的事,就如猴子一樣,所有的猴子都是一樣的。我們明了感覺有時是愉快的,有時則否——那是它們的本然。我們應(yīng)該了解它們,并知道如何放下它們。感覺是不穩(wěn)定的,它們是變異(無常)、不圓滿(苦)和無主(無我)的。一切我們所知覺的,都是如此。當(dāng)眼、耳、鼻、舌、身和意(心)領(lǐng)受感覺時,我們知道它們,亦如認(rèn)識猴子一般。如此一來,我們便可以安住于平靜。

  當(dāng)感覺生起時,覺知它們。你為何去追逐它們呢?感覺是不穩(wěn)定的,一下子這樣,一下子那樣,它們是依賴變異而存在的。我們這里所有的人,一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之后就必然會再吸進(jìn),它勢必要有這樣的改變。試著只吸,你做得到嗎?或者只試著呼出而沒有吸進(jìn)……你辦得到嗎?假使沒有這樣的變更,你可以活多久?吸進(jìn)與呼出必須一定都有。

  感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺,你就無法增長智慧,如果沒有錯,也就沒有對可言了,在你可以看見什么是錯的時候,你必須要先看見正確的;你要正確之前,必須先了解錯,事情就是如此。

  對一位真誠修行的學(xué)生而言,感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺,不想要解決它們,這就好像不去上學(xué),不聽老師的話的頑皮學(xué)生。這些感覺正在教導(dǎo)我們,當(dāng)我們認(rèn)識感覺的時候,我們才算是在修習(xí)佛法。在感覺中能保持平靜就如同了解這里的猴子一樣——一旦你了解猴子是如何時,你便不會再被他們所煩惱了。

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