如何誦經(jīng)能得利益？

　　怎樣誦經(jīng)能得利益?

　　妙祥大和尚開示:

　　第一個問題:怎樣誦經(jīng)能得利益,尤其弟子們每天誦一卷《楞嚴經(jīng)》,文字深奧,難以理解經(jīng)義,誦完也不明白什么意思,怎么辦?

　　我們誦經(jīng)目的是干什么?不是要明白里面的意思,是去掉我們的知見。我們誦經(jīng)往往是用世間法,要明白里面的意思,實際上這種說法不準確。誦經(jīng)所謂的明白也是為了去掉我們的知見,明白了這個,而知道那個是錯的,所以說是用這個代替那個。我們誦經(jīng)不是為了明白,我們不走世間的明白,我們要去掉我們的知見。就是我們的思惟不正確,我們要用佛的知見代替我們的知見。這就是經(jīng)書所說的,“入佛知見”,這才是對的。

　　我們?nèi)敕鹬��?那是不是“明白”呢?它不是明白,那是智慧。因為明白是生滅法。有個“明白”,就有個“不明白”在;不明白就要求一個明白,它倆只是個對待法,它不是經(jīng)書的本意。佛講:以相求我,以聲求我,即是人行邪道,不能見如來。佛已經(jīng)告訴我們,不要以為佛經(jīng)里所說的意思,就是佛說的了。而是通過佛講的經(jīng),我們真正的去掉知見,我們的一切知見沒了,那就是佛的知見。這一點我們一定要明白。

　　佛說:“照文解義,三世佛喊冤。離經(jīng)一字,便是魔說。”什么叫照文解義?就是佛怎么說的,你怎么“明白”,那就是照文解義。文怎么說的,你就怎么解釋的。實際上這并不是你明白了,而是你通過世間的辨聰把它解出來了,所以說這并不是佛的意思,這就叫照文解義,這就是三世佛喊冤。什么叫三世?也是過去、現(xiàn)在、未來,三世佛沒有這么一個意思。佛真正的本意就是要開發(fā)我們的智慧,也就是說要去掉我們的無明。

　　我們同時要知道“離經(jīng)一字,便是魔說。”什么叫離經(jīng)一字?離開了佛所說的法,不是佛的本意,那就是魔說了;自個亂創(chuàng)造,那都是魔說;不符合佛說的深深的意義,那就是魔說。這個魔說我今天不多講,因為很多東西都可以列入魔說,(從究竟講)除了佛說的,剩下都叫魔說,包括一切善法。世間的善法有的都混入到佛教里,這都是魔說,這都不是佛說。

　　“每天誦一卷《楞嚴經(jīng)》,難以理解經(jīng)義”,為什么難以理解?這個難以理解是正常的,就是因為我們難以理解才要誦。我們誦經(jīng)不是要明白里面的經(jīng)義,也不是理解。是什么呢?是通過這個經(jīng)來改變我們的思想,去掉我們的執(zhí)著和知見,而讓我們真正的佛性能顯露出來,那是佛的本意。它不屬于明白和不明白。

　　也就是說一部經(jīng)我們在看的時候,我們思不思惟呢?要有正思惟。比如說這是《楞嚴經(jīng)》,我念一段,“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。”我不明白什么意思。我們不可以用限量。什么是限量?就是我們腦子思惟、合計:“這什么意思呢?‘知見立知’,噢,這個知道,那個知道。噢,這不是那個……。”你用對比的方法來理解,那就是錯誤的。

　　用什么方法來理解佛經(jīng)呢?就問自己明白不明白?我要明白,它智慧自然就顯露出來;如果自己的智慧不能顯露出來,就屬于不明白。從而避開了我們的知見。就像我們走這個道,這本來沒有障礙,你要自己設個障礙。我用分析和理解的方法來理解這個經(jīng),實際上就是在前面立了一個障礙出來,就不能往前走了。只能在這塊圍這個柱子轉(zhuǎn),來回在這兒轉(zhuǎn),就走不動了。

　　我們學經(jīng)要什么呢?要避開這個東西,不讓它形成這個東西。就是說我不要求我們知見的理解,不要腦子思惟的分析,避開它。而要干嘛?就問自己:“明白不明白,理解不理解,這什么意思?”理解就是理解,理解了它自然有理解的方式要現(xiàn)前。這個怎么算“理解”?我不給你講,因為講了會害你,你又產(chǎn)生另外的一個知見。理解的時候必然有智慧,智慧現(xiàn)前了才叫真正的理解。

　　這里就有一個問題,有個事和理的問題。我們往往把我們所謂的分析、我們的思惟作為理,作為理和事來看。說,“我理到了,事還沒到。”這種說法是錯誤的。你理到了事肯定到,事到理必到,它倆是一體的東西,事理是不二的。不可能說這邊叫理,那邊叫事。那你說這個叫杯,而這(個木塊)就不叫杯。它倆是一個東西嗎?它倆不是一個東西?而杯它既然是一個東西,管它叫杯也好,管它叫鐵罐也好,它都是一個東西,雖然名不同,但是都是它一個東西,絕對不可以分割的。

　　自性是圓滿的,是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的話,那絕對不是自性的理,也不是佛的理,它是我們思惟的理。所以它不能稱為“理”。所以對這個事理不能看成是分割的,必須看成是一體的。只有你正確的認為一體,你才能往前走。因為你認為自己已經(jīng)有了知見,你有了錯誤的理解,自己就給自己設障礙了。“噢,我理已經(jīng)明白了,我事還沒做到,但我這理論是正確的。”完了,你這一下就把自己定在那塊了。不管你理說得多么準確、多么好,如果你事做不到,你那都不能稱為是佛的理。

　　什么是佛的理?佛的理是無相的,不是見聞覺知,不是我們的知見。佛的理和事是一體的東西。我們一定要掌握這個事理不二,千萬不要在這里按照現(xiàn)在(有些錯誤)的說法去理解。要那樣理解的話,我們就很難往前走了。因為你自己給自己設了一個沒有必要的障礙。

　　所以我們要問自己:“我到底明白不明白?”這個問的方法,你比如說剛才我講了“虛空立世界”:“好,‘虛空立世界’,明白不明白?”這個稍停一下。不明白我再誦下一句話,就這樣來修行。剛才我講了,這樣修行回避了一個知見的問題,躲開了這種障礙,避開它。就是說回避了我們自己給自己設的障礙,就能直去直入、單刀直入,一下就躍過它,不再自己給自己設置障礙了,直接就進去了。我們直接到哪里?就跟佛去講話了。

　　這樣的觀點,對我們現(xiàn)在的眾生來講,有時候不認可。因為我們活著都活在理論上,有不點兒事都要講理,沒有一個不講理的。“(這事)不對呀,師父這不對呀!”都是在講“理”上去下功夫,都是拿這些障礙來障自己的修行道路。就世界上的“理”都給你,它也不是佛法。

　　就像現(xiàn)在的科學理論似的。科學做出了那么多的理論,它也不是佛法。是發(fā)展了,不假。衛(wèi)星已經(jīng)上到月球了,還要繼續(xù)發(fā)射,一個不行,兩個、三個,不斷地往月球發(fā)。你看看這個理論掌握得多好,科學有那么多發(fā)明。包括電視啊,其它的都有非常多的發(fā)明�？茖W理論逐漸增多,確實有它的效果,也改善了人們的視覺和感覺。但是這些東西雖然有它長處的地方,也有它限量的地方,絕不是佛法。因為它是生滅法,它和不生不滅沒有關(guān)系,它是幻境。

　　我們就是因為好講理,把幻境當成了一個什么呢?當成究竟。這就是我們的錯誤。所以我們不怕誦經(jīng)不明白,就怕不會用功。如果像我說的這么用功,你可能這一部經(jīng)還沒誦完呢,誦了半部經(jīng),有可能就見佛了。你也不懂得什么是佛,也不知佛的三十二好相,也不知道佛要干什么?但你就見“佛”了。為什么見佛呢?因為你的心,你的用功,它正符合佛法。實際上你那個不成為理論的“理論”,它就是真正的理論。而我們用思惟所形成的“理論”是知見,它就是眾生的無明。你多一層理論就多了一層無明。所以沒有離開無明。

　　我說這種方法,可能大家不能完全接受和理解,但是你們愿意試的可以試。應該這么看經(jīng)。怎么樣理解經(jīng)義?應該用心去理解,不是用知見。

　　什么事情都不要用自己的知見和思惟。當你認為思惟正確的時候,實際上就是錯誤的時候,有了思惟就是錯誤的。當然了,我們在生活中不可能都沒有思惟,但我們要降到最低的程度。為什么要念佛?說你成天念佛,不離開這佛號,就是不讓你起思惟。為什么參話頭?也是不讓你起這個分別心。還包括學密,為什么學密要你觀相?當你一打妄想這個相就變了,所以不能打妄想。一個勁在那觀,最后觀來觀去,心就不動了,集中一個地方。所以都是為了這個目的,都是不讓我們打妄想。

　　我們不要求明白什么意思,要求的就是什么是正確的。過去有那么一句話:“寧可千日不悟,不可一時錯路。”就是這個道理,寧可千日不悟,你也不可錯路啊。你要求個“悟”,本身就是錯誤的。只要是路不錯,那就對了。修行啊,我看這樣比較正確,這個得你們自個認可。