第八卷 宋高僧傳

　　第八卷 宋高僧傳

　　習(xí)禪篇第三之一(正傳十五人附見(jiàn)三人)

　　唐蘄州東山弘忍傳

　　釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽(yáng)。一云黃梅人也。王父暨考。皆干名不利。賁于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類(lèi)。既成童丱絕其游弄。厥父偏愛(ài)因令誦書(shū)。無(wú)記應(yīng)阻其宿熏。真心早萌其成現(xiàn)。一旦出明徙倚間如有所待。時(shí)東山信禪師邂逅至焉。問(wèn)之曰。何姓名乎。對(duì)問(wèn)朗暢區(qū)別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。嘆曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。茍預(yù)法流二十年。后必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠(yuǎn)邇。緇門(mén)俊秀歸者如云。豈伊小騃那堪擊訓(xùn)。若垂虛受因無(wú)留吝。時(shí)年七歲也。至雙峰習(xí)乎僧業(yè)不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。復(fù)命建浮圖。功畢密付法衣以為質(zhì)要。將知龁雪山之肥膩構(gòu)作醍醐餐海底之金剛棲傾巨樹(shù)。擁納之侶麕至蟬聯(lián)。商人不入于化城。貧女大開(kāi)于寶藏。入其趣者號(hào)東山法門(mén)歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報(bào)齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門(mén)弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初忍于咸享初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈�；菽芎脱�。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽(yáng)。神秀傳法荊門(mén)洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗于九江遙望雙峰。見(jiàn)紫云如蓋下有白氣橫開(kāi)六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號(hào)牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開(kāi)元中太子文學(xué)閭丘均為塔碑焉。代宗敕謚大滿(mǎn)禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開(kāi)寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測(cè)。乃李氏國(guó)亡之應(yīng)也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉。

　　唐韶州今南華寺慧能傳

　　釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽(yáng)。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)獠俗漬染不深。而詭行么形駁維難測(cè)。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無(wú)腴產(chǎn)。能負(fù)薪矣日售荷擔(dān)。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問(wèn)曰。誰(shuí)邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見(jiàn)性成佛也。能聞是說(shuō)若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽(yáng)遇劉志略。略有姑無(wú)盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽(tīng)之即為尼辨析中義。怪能不識(shí)文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號(hào)為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂(lè)昌縣西石窟。依附智遠(yuǎn)禪師侍座談玄。遠(yuǎn)曰。行者迨非凡常之見(jiàn)龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請(qǐng)教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚(yáng)。試之曰。汝從何至。對(duì)曰。嶺表來(lái)參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無(wú)佛性能曰。人有南北佛性無(wú)南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見(jiàn)解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識(shí)之。能計(jì)回生地。隱于四會(huì)懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)旛之語(yǔ)。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿(mǎn)分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當(dāng)有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹(shù)。謂眾曰。種此后一百二十年有開(kāi)士。于其下說(shuō)無(wú)上乘度無(wú)量眾。至是能爰宅于茲。果于樹(shù)陰開(kāi)東山法門(mén)。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問(wèn)曰。胡無(wú)情緒耶。曰遷流不息生滅無(wú)常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時(shí)刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門(mén)。四部之賓圍繞其座。時(shí)宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時(shí)登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實(shí)矣。洎乎九重下聽(tīng)萬(wàn)里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書(shū)。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡(jiǎn)往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠(yuǎn)公之足不過(guò)虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠�？棾山�(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國(guó)恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴(yán)飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國(guó)恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿(mǎn)室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時(shí)山石傾墮川源息枯。鳥(niǎo)連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽�；虺�言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會(huì)若顏?zhàn)又�于孔門(mén)也。勤勤付囑語(yǔ)在會(huì)傳。會(huì)于洛陽(yáng)荷澤寺崇樹(shù)能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會(huì)序宗脈。從如來(lái)下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪�；驊浭茄约予F環(huán)纏頸焉。開(kāi)元十一年。果有汝州人受新羅客購(gòu)潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會(huì)遣弟子進(jìn)平送牙癢和一柄。朝達(dá)名公所重有若宋之問(wèn)。謁能著長(zhǎng)篇有若張燕公說(shuō)。寄香十斤并詩(shī)。附武平一至。詩(shī)云。大師捐世去�？樟舴ㄉ碓�。愿寄無(wú)礙香。隨心到南海。武公因門(mén)人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問(wèn)書(shū)。次廣州節(jié)度宋璟來(lái)禮其塔。問(wèn)弟子令韜無(wú)生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示征祥。須臾微風(fēng)漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱(chēng)疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進(jìn)呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱(chēng)制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時(shí)肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對(duì)舁。輕如夾纻像焉。太平興國(guó)三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。

　　系曰。五祖自何而識(shí)一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無(wú)疑貳。況復(fù)記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅(jiān)洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿余物也。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。但由射勢(shì)力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會(huì)也稟祖法則有余。行化行則不足。故后致均部之流。方驗(yàn)?zāi)軒熤�先覺(jué)。不傳無(wú)私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。

　　唐荊州當(dāng)陽(yáng)山度門(mén)寺神秀傳

　　釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經(jīng)史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。后遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務(wù)。乃嘆伏曰。此真吾師也。決心苦節(jié)以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門(mén)達(dá)磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來(lái)。梁武帝問(wèn)以有為之事。達(dá)磨貴傳逕門(mén)心要。機(jī)教相乖若水投石。乃之魏隱于嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋云于蔥嶺見(jiàn)之。門(mén)徒發(fā)其冢。但有衣履而已。以法付慧可。可付粲。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門(mén)。秀既事忍。忍默識(shí)之。深加器重。謂人曰。吾度人多矣。至于懸解圓照無(wú)先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵當(dāng)陽(yáng)山居焉。四海緇徒向風(fēng)而靡。道譽(yù)馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內(nèi)道場(chǎng)豐其供施。時(shí)時(shí)問(wèn)道。敕于昔住山置度門(mén)寺以旌其德。時(shí)王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬(wàn)計(jì)。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重。中書(shū)令張說(shuō)嘗問(wèn)法執(zhí)弟子禮。退謂人曰。禪師身長(zhǎng)八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學(xué)能禪師與之德行相埒�；サ冒l(fā)揚(yáng)無(wú)私于道也。嘗奏天后請(qǐng)追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意征之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚(yáng)。北土之人見(jiàn)斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來(lái)送葬。詔賜謚曰大通禪師。又于相王舊邸造報(bào)恩寺。岐王范燕國(guó)公張說(shuō)。征士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達(dá)官不可勝紀(jì)。門(mén)人普寂義福并為朝野所重。蓋宗先師之道也。

　　系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時(shí)�？嗖粍俑蕜t純甘用事。如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達(dá)磨沒(méi)而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門(mén)之說(shuō)。由茲荷澤行于中土。以頓門(mén)隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者。空費(fèi)躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會(huì)之徙遷。伊蓋施療專(zhuān)其一味之咎也。遂見(jiàn)甘苦相傾之驗(yàn)矣。理病未效乖競(jìng)先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見(jiàn)。其是之喻歟。

　　唐袁州蒙山慧明傳

　　釋慧明。姓陳氏。鄱陽(yáng)人也。本陳宣帝之孫。國(guó)亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無(wú)證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數(shù)十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見(jiàn)。余輩未及。能祖見(jiàn)已便擲袈裟。明曰。我來(lái)為法非望衣缽也。時(shí)能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達(dá)悲喜交至。問(wèn)能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當(dāng)居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠(yuǎn)望杳無(wú)蹤跡。僧即退轉(zhuǎn)。一說(shuō)居士擲衣缽于磐石曰。此衣為信。豈可力爭(zhēng)耶。任君拈去。明遂手掀如負(fù)鈞石而無(wú)舉分。拱立舍旃。則咸享四年也。以明未舍家曾署諸衛(wèi)。故有將軍之號(hào)矣。宜春太守秦琢奏謚號(hào)焉。

　　唐洛京荷澤寺神會(huì)傳

　　釋神會(huì)。姓高。襄陽(yáng)人也。年方幼學(xué)厥性惇明。從師傳授五經(jīng)。克通幽賾。次尋莊老靈府廓然。覽后漢書(shū)知浮圖之說(shuō)。由是于釋教留神。乃無(wú)仕進(jìn)之意。辭親投本府國(guó)昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經(jīng)易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚(yáng)法道學(xué)者駿奔。乃敩善財(cái)南方參問(wèn)。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見(jiàn)能問(wèn)會(huì)曰。從何所來(lái)。答曰。無(wú)所從來(lái)。能曰。汝不歸去。答曰。一無(wú)所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無(wú)滯留。居曹溪數(shù)載。后遍尋名跡。開(kāi)元八年敕配住南陽(yáng)龍興寺。續(xù)于洛陽(yáng)大行禪法聲彩發(fā)揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚(yú)鮪附沼龍也。從見(jiàn)會(huì)明心六祖之風(fēng)。蕩其漸修之道矣。南北二宗時(shí)始判焉。致普寂之門(mén)盈而后虛。天寶中御史盧弈阿比于寂。誣奏會(huì)聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時(shí)駕幸昭應(yīng)。湯池得對(duì)言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開(kāi)元寺般若院住焉。十四年范陽(yáng)安祿山舉兵內(nèi)向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權(quán)計(jì)。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢(qián)。聚是以助軍須。初洛都先陷。會(huì)越在草莽。時(shí)盧弈為賊所戮。群議乃請(qǐng)會(huì)主其壇度。于時(shí)寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權(quán)創(chuàng)一院悉資苦蓋。而中筑方壇。所獲財(cái)帛頓支軍費(fèi)。代宗郭子儀收復(fù)兩京。會(huì)之濟(jì)用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內(nèi)供養(yǎng)。敕將作大匠并功齊力。為造禪宇于荷澤寺中是也。會(huì)之敷演顯發(fā)能祖之宗風(fēng)。使秀之門(mén)寂寞矣。上元元年囑別門(mén)人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔于洛陽(yáng)寶應(yīng)寺。敕謚大師曰真宗。塔號(hào)般若焉。

　　系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會(huì)師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護(hù)已成則可矣。況乎旁無(wú)力輪人之多僻。欲無(wú)放逐其可得乎�；蛟弧Ｆ溥^(guò)不多何遽是乎。通曰。犯時(shí)之忌罪不在大。失其所適過(guò)不在深。后之觀此急知時(shí)事歟。是以佛萬(wàn)劫學(xué)化行者。知化行難耳。無(wú)令固己而損法。慎之哉。

　　唐潤(rùn)州竹林寺曇璀傳

　　釋曇璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國(guó)著姓其來(lái)彌光。丞相有佐命之勛。尚書(shū)有挺濟(jì)之譽(yù)。衣冠鼎胄。太岳峻岱峰之高。令問(wèn)徽猷。江漢為南國(guó)之紀(jì)。星象降精靈只效祉。德備胎教香符夢(mèng)征。玄圭應(yīng)上圣之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異準(zhǔn)生而不凡。襁褓之日而童蒙來(lái)求。佩觿之時(shí)而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風(fēng)漸扇。遂勉節(jié)出塵棲心物表。金經(jīng)秘藏一日萬(wàn)言。不逾歲敘而大經(jīng)淹通。遂于晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達(dá)磨歟。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲為無(wú)生之鴆毒。受想是至人之坑阱。致遠(yuǎn)多泥。子不務(wù)乎。璀默而審之。直轡獨(dú)上餐甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類(lèi)帝釋無(wú)共鬼居。乃晦跡鐘山斷其漏習(xí)。養(yǎng)金剛定趣大能位。納衣空林多歷年所。時(shí)淮南導(dǎo)首廣陵覺(jué)禪師。江左名德建業(yè)如法師。咸杖錫方來(lái)降心義體。握珠懷寶虛往實(shí)歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業(yè)周勤詔書(shū)。時(shí)棲霞約法師梵門(mén)之秀杰。躬以敦勸朝天抗詔�；拭骺治慈灰�。璀曰。岐伯辭帝舜之師。干木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主�；葸h(yuǎn)不下山而傲齊后。彼何人哉。由是遁北[阜-十+廾]。踰東岡�？紭勗期�。后止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列圣之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保寧天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含酸悉皆號(hào)慟。門(mén)弟子僧感僧頵等。刻石紀(jì)事奉全師禮。正議大夫使持節(jié)潤(rùn)州刺史汝南郡升。向風(fēng)遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉。

　　唐金陵延祚寺法持傳

　　釋法持。俗姓張氏。潤(rùn)州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤(rùn)。幼而棄俗長(zhǎng)事明師。天機(jī)內(nèi)發(fā)識(shí)浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領(lǐng)解幽玄。后歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門(mén)大宣道化。方既出山凡是學(xué)眾咸悉從其咨稟心要。聲價(jià)騰遠(yuǎn)海內(nèi)聞知。數(shù)年之中四部依慕。時(shí)黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。后傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。后以法眼付門(mén)人智威。長(zhǎng)安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發(fā)菩提心。其日空中有神旙數(shù)首。從西而來(lái)繞山數(shù)轉(zhuǎn)。眾人咸見(jiàn)。先居幽棲故院竹林變白。報(bào)齡六十有八矣。

　　唐越州云門(mén)寺道亮傳

　　釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會(huì)稽郡。亮年八歲。出家極通經(jīng)業(yè)。受具后學(xué)河中三論。復(fù)講涅槃經(jīng)。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務(wù)直守童真。神龍?jiān)�年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人。入長(zhǎng)樂(lè)大內(nèi)坐夏安居。時(shí)帝命受菩薩戒。睿宗及妃后送異錦衾氈席。二年詔于西園問(wèn)道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書(shū)張錫國(guó)子監(jiān)周業(yè)崔融秘書(shū)監(jiān)賀知章睦州刺史康詵。同心慕仰請(qǐng)問(wèn)禪心。多結(jié)師資或傳香火。卒年八十二。門(mén)人慧遠(yuǎn)等建塔。萬(wàn)齊融為銘紀(jì)述。

　　唐荊州碧澗寺道俊傳

　　釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無(wú)生法門(mén)。即信忍二祖號(hào)其所化之法也。勤潔苦行跡不出寺經(jīng)四十余載。室邇?nèi)诉h(yuǎn)莫敢請(qǐng)謁者。唯事杜默。如是聲聞?dòng)谔�。天后中宗二朝崇重高行之僧�？⊥�恒景�?yīng)詔入內(nèi)供養(yǎng)。至景龍中求還故鄉(xiāng)。帝賜御制詩(shī)。并奘景同歸枝江。卒于本寺焉。

　　唐溫州龍興寺玄覺(jué)傳

　　釋玄覺(jué)。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也�？偨浅黾引f年剃發(fā)。心源本凈智印全文。測(cè)不可思解甚深義。我與無(wú)我恒常固知�？张c不空具足皆見(jiàn)。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清凈。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。并猶子二人并預(yù)緇伍覺(jué)本住龍興寺。一門(mén)歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹(shù)忽焉自壞都捐我相不污客塵睹其寺旁別有勝境。遂于巖下自構(gòu)禪庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙云晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鐘震來(lái)妙屋化出。覺(jué)居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺(jué)以獨(dú)學(xué)孤陋三人有師。與東陽(yáng)策禪師肩隨游方詢(xún)道。謁韶陽(yáng)能禪師而得旨焉�；蛟�。覺(jué)振錫繞庵答對(duì)。語(yǔ)在別錄。至若神秀門(mén)庭遐征問(wèn)法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿。號(hào)曰一宿覺(jué)。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動(dòng)僧侶悲號(hào)。以其年十一月十三日殯于西山之陽(yáng)。春秋四十九。初覺(jué)未亡前禁足于西巖。望所住寺喟然嘆曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門(mén)人吳興興師新羅國(guó)宣師。數(shù)人同聞皆莫測(cè)之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子游賞之次。遠(yuǎn)望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測(cè)。后匪久此師舍壽。殯所望地也。西山去寺里有余程。送殯繁擁人物沸騰。其感動(dòng)也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來(lái)。空中有聲云。為師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時(shí)所推。后李北海邕為守括州。遂列覺(jué)行錄為碑號(hào)神道焉。覺(jué)唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號(hào)永嘉集是也。初覺(jué)與左溪朗公為道契。朗貽書(shū)招覺(jué)山棲。覺(jué)由是念朗之滯見(jiàn)于山。拘情于講�；貢�(shū)激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮于是。達(dá)者韙之。終敕謚號(hào)無(wú)相。塔曰凈光焉。

　　唐金陵天保寺智威傳(本凈)

　　釋智威。俗姓陳氏。江寧人也。住近青山地盤(pán)嘉氣。善符宿瑞維岳降神。爰在童年器殊眾識(shí)。至於戲弄曾不染俗。性惡浮飾人皆異焉。無(wú)何一朝忽失其所。父母莫知攸往。乃遍歷諸寺尋訪(fǎng)之。威已依天保寺統(tǒng)法師誦大乘經(jīng)。早數(shù)百紙聰敏超倫眾咸嘆服。年二十遇恩剃落。隸名于幽巖寺。因從持禪師咨請(qǐng)禪法。妙達(dá)深理繼踵前修。既獲髻珠淡然閑放。形容溫潤(rùn)面如滿(mǎn)月。言辭清雅慧德蘭芳。望重一期聲聞遠(yuǎn)近。江左定學(xué)往往造焉。其中頓悟心源即慧思禪師。乃命嗣山門(mén)盛傳道化。威自出止延祚寺。說(shuō)法利人廣施饒益。以開(kāi)元十年二月十八日終于住寺。遺囑林中飼?shū)B(niǎo)獸。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時(shí)夜行頭陀。將值天曉有三虎遇之。威截路中過(guò)了無(wú)怖色。虎隨至山門(mén)四顧而去。每有二兔一犬。庭際游戲各無(wú)間畏。蓋大悲平等物我一均。故其然也。次司空山釋本凈。姓張氏。東平人也少入空門(mén)高其節(jié)操。游方見(jiàn)曹溪六祖決了疑滯。開(kāi)元初于南岳司空山閑放自處。人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光采藥。邂逅相逢。論道終日�；刈嘣t赴京。于白蓮華亭安置。帝知佛法幽深孰堪商攉。敕召太平寺遠(yuǎn)法師及兩街三學(xué)碩德。發(fā)問(wèn)鋒起。若百矢之逐一兔。焉。凈舉措容與四面枝梧。譬墨翟之解九攻機(jī)械矣。既而辯若建瓴。詶抗之余乃引了義教援證。復(fù)說(shuō)伽陀一無(wú)留滯。皇情懌悅。觀者嘆嗟。以上元二年五月五日歸寂。壽齡九十五。敕謚大曉禪師。亦帶所居為名曰司空山禪師也。

　　唐睦州龍興寺慧朗傳(辯公)

　　釋慧朗。新定遂安人也。年二十有二。于衢州北山遇南宗頓教之首將請(qǐng)為師。乃逆相謂曰。汝久積凈業(yè)吾非汝師�？赏�天臺(tái)當(dāng)逢哲匠。至剡溪石城寺見(jiàn)一禪翁。莫知其來(lái)。鶴發(fā)冰膚目如流電。聲含鐘律神合太虛。乃問(wèn)朗曰。子將何之。答曰。欲往天臺(tái)求佛大法。因同行十?dāng)?shù)里憩林樹(shù)下。而指訓(xùn)之曰。法常寂然彼亦如也。何必隨遠(yuǎn)。當(dāng)化有緣宜歸本生度無(wú)量眾。言畢求之無(wú)方�；砣槐拘奈蚍鹬�見(jiàn)。林棲谷飲凡經(jīng)數(shù)載。乃卻歸故邑慧安寺。凈名白衣服非法服純陀工巧心如佛心。驪珠尚潛師子未吼。弱喪之終涉川迷津。一日秦望山林嶺振動(dòng)俄有大龜呈質(zhì)。咸相謂言。此何祥也。尋有禪僧曰辯。自會(huì)稽云門(mén)而來(lái)。身長(zhǎng)八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益維摩等經(jīng)。兼博通諸論。眾曰。神僧也。大龜應(yīng)乎此也。朗秘菩薩行請(qǐng)之為師。辯征維摩經(jīng)義。答曰。如日照螢火海沃牛跡耳。辯公深器之。曰真凈名也。景龍中鄉(xiāng)人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十?dāng)?shù)家。咸共宗事遞請(qǐng)降臨。一夕忽睹神光從項(xiàng)而出。旁燭山川盈十?dāng)?shù)里。含情之類(lèi)罔不歸依。辯公加師資之禮。由茲反拜請(qǐng)朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各嘆曰。昔山之震動(dòng)龜之?dāng)�祥。非辯公之應(yīng)明矣。至是四方學(xué)禪觀者臻萃開(kāi)元四年本州牧李思絢。于龍山之陽(yáng)建伽藍(lán)。延以居之。方大設(shè)戒壇廣邀律德。有光州岸公會(huì)稽超公而為上首。既而發(fā)希有心受具足戒。珠圓月滿(mǎn)內(nèi)外俱明。遍臨壇為戒師。旋請(qǐng)益。為學(xué)士。眾情加重。道在益尊。七年刺史韋利器深心歸向。八年歙州長(zhǎng)史許思。恭請(qǐng)往治所。朗升法座。無(wú)何熊伏于前。聞鐘而來(lái)。眾散而去。時(shí)皆驚懼虞其搏攫。原其有聽(tīng)法之心耳。其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日告門(mén)人曰。吾將去矣。吾三生此州今一生矣。言訖儼然而寂。春秋六十四。稟遺命茶毗建塔。學(xué)者既多。穎脫則開(kāi)元寺道飲慧祐道禪。龍興寺辯海。寧國(guó)寺進(jìn)玉。越州寶林寺有沛遠(yuǎn)整。杭州竹林寺一行等。并傳朗之法。相繼若瓜瓞然。至大歷十二年。新定太守蕭定述碑。司馬劉長(zhǎng)卿書(shū)。刺史李揆篆額。所謂俱是名公盛夸全美有矣。

　　唐鄆州安國(guó)院巨方傳(智封)

　　釋巨方。姓曹氏。安陸人也弱齡干節(jié)立身從師。稟業(yè)于州治明福院朗禪師。而聽(tīng)誦法華維摩二經(jīng)。功畢受具。講述南宗論數(shù)席。即拂衣而起。禪會(huì)必參。后造北宗秀公所銳精稽考。一見(jiàn)默許之。秀問(wèn)曰。白云散處如何。曰不昧也。又。問(wèn)。到此間后如何。曰正見(jiàn)一枝生五葉。秀頷之。數(shù)載之間入室侍對(duì)。庶幾真道罕有倫儗。乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學(xué)徒數(shù)百。求請(qǐng)無(wú)阻。凡所提唱真妄同源遲速異劑。得心助道在乎修治。大較如此。鄆帥吳文渙侍中。欽慕其風(fēng)遣使請(qǐng)歸。府建安國(guó)院傳法化徒。尚祖風(fēng)者不離于席。頓悟多矣。鄆帥問(wèn)曰。今日后如何。答云。地布金沙人安寶剎。吳帥信伏。因茲一府軍民咸加宗仰。吳氏家無(wú)少長(zhǎng)。重若神明。檀施豐厚。方后于五臺(tái)山道化。涉二十余載入滅。時(shí)告眾曰。吾齒盡于此矣。言訖長(zhǎng)逝。春秋八十一。以開(kāi)元十五年九月三日全身入塔云。次河中府安國(guó)院釋智封。姓吳氏。懷安人也。中年學(xué)道勵(lì)操謹(jǐn)躬。行頭陀之行。卯食之后水漿不度齒焉。于本州清靜寺恒法師下落發(fā)受具。綜習(xí)唯識(shí)論�；蛉怂�詰責(zé)之以滯于名相。憤發(fā)罷講。游行登武當(dāng)山見(jiàn)秀師會(huì)。疑冰解泮。思養(yǎng)圣胎。倏辭出蒲津安峰山。禁足十年。木食澗飲。屬州牧衛(wèi)文升請(qǐng)歸城內(nèi)建新安國(guó)院居之。因茲奔走毳衣。蔚然繁盛。使君問(wèn)曰。某今日后如何。對(duì)曰。日從蒙氾出照樹(shù)全無(wú)影。使君初不喻旨。拱葉而退。少選開(kāi)曉充詘于懷。封來(lái)往中條山二十余年。儉薄不充。得其道者不可勝紀(jì)。入滅后門(mén)人于州北三十步建塔焉。

　　唐郢州大佛山香育傳

　　釋香育。姓李氏。濟(jì)陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習(xí)莊老。根器奮發(fā)。俄于釋典留神。決捐俗態(tài)。趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿(mǎn)足戒后精力律學(xué)。垂欲卒業(yè)一旦辭師觀游圣跡。陟天臺(tái)登南岳�；蛉霂r阿或棲樹(shù)下。末至五臺(tái)。后參預(yù)秀師盛化。夙心相契擊節(jié)希聲。秀問(wèn)之。育答密若隱書(shū)。一皆開(kāi)釋。秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節(jié)安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅(jiān)召出山。育稱(chēng)疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車(chē)?yán)^運(yùn)供施交駢。樹(shù)造法堂嚴(yán)飾奇麗。時(shí)來(lái)問(wèn)道。韓侯問(wèn)佛法已后事如何。答云。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計(jì)。賢不肖駁雜而居。往往聞?dòng)胁粶y(cè)之僧預(yù)其聽(tīng)受焉。一旦說(shuō)法次告眾曰。善哉是會(huì)遭遇者艱。須決所疑無(wú)遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣。

　　唐兗州東岳降魔藏師傳

　　釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為毫州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨(dú)處。譙多厲鬼持魅于人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無(wú)少畏。至年長(zhǎng)彌見(jiàn)挺拔。故號(hào)降魔藏歟。請(qǐng)列青衿于廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發(fā)擿之。[(應(yīng)-心)/言]對(duì)辯給答出問(wèn)表。因留執(zhí)事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習(xí)律焉。次講南宗論。大機(jī)將發(fā)俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問(wèn)曰。汝名降魔。我此無(wú)山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時(shí)眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數(shù)年學(xué)者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門(mén)人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時(shí)。言訖而終。春秋九十一矣。