第四卷 比丘尼傳

　　第四卷 比丘尼傳

　　禪林寺凈秀尼傳五十二。

　　禪林寺僧念尼傳五十三。

　　成都長樂寺曇暉尼傳五十四。

　　高昌都郎中寺憑尼傳五十五。

　　閑居寺慧勝尼傳五十六。

　　東青園寺凈賢尼傳五十七。

　　竹園寺凈淵尼傳五十八。

　　竹園寺凈行尼傳五十九。

　　南晉陵寺令玉尼傳六十。

　　閑居寺僧述尼傳六十一。

　　西青園寺妙祎尼傳六十二。

　　樂安寺慧暉尼傳六十三。

　　邸山寺道貴尼傳六十四。

　　山陰招明寺法宣尼傳六十五。

　　禪林寺凈秀尼傳五十二

　　凈秀本姓梁。安定烏氏人也。祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉(xiāng)侯。凈秀幼而聰睿好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。聞斷魚肉即便蔬食。不敢令二親知。若得鮭鱔密自棄之。從外國沙門普練咨受五戒。精勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求出家。父母禁之。及手能書常自寫經(jīng)。所有資財唯充功德不營俗好。不衣錦繡不著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠猶懼弗及。三業(yè)勤修夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。跋涉勤劬觸事關(guān)涉善神敬護常在左右。時有馬先生。世呼神人也。見秀記言。此尼當生兜率。嘗三人同于佛殿內(nèi)坐。忽聞空中聲狀如牛吼。二人驚怖。唯秀淡然。還房取燭始登階。復(fù)聞空中語曰。諸尼避路秀禪師歸。他日又與數(shù)人于禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱殿。語曰。勿驚秀尼。后時與諸尼同坐。一尼暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進止俯仰必遵律范。欲請曜法師講十誦律。但有錢一千憂事不辦。夜夢見鴉鵲鴝鵒子各乘軒車大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經(jīng)營有七十檀越爭設(shè)妙供。后又請法穎律師重講十誦。開題之日澡罐中水自然香馥。其日就坐更無余伴。起懼犯獨以咨律師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃嘆曰。洪徽未遠靈緒稍隤。自非正己焉能導(dǎo)物。即行摩那埵以自悔首。合眾見之悉共相率。退思補過慚愧懺謝。宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。律范清高。秀更從受戒。而青園徒眾悟解不同思立別住。外嚴法禁內(nèi)安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食。躬執(zhí)泥瓦夙夜盡勤。制龕造像無所不備。同住十余人皆以禪定為業(yè)。泰始三年明帝敕以寺從其所集宜名禪林。秀手寫眾經(jīng)。別立經(jīng)臺置在于堂內(nèi)。娑伽羅龍王二兄弟。現(xiàn)跡彌日示其擁護。知識往來無不見者。每奉請圣僧果食之上必有異跡。又嘗七日供養(yǎng)禮懺訖攝心澍想。即見二胡僧舉手共語。一稱彌呿羅。一稱毗佉羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池五百羅漢。復(fù)請罽賓國五百羅漢。又請京邑大德二旬大會。第二日又見一胡僧。合眾疑之。因即借問。云從罽賓來至已一年。使守門者密加覘視。多人共見從宋林門出。始行十余步奄忽不見。又曾浴圣僧內(nèi)外寂靜。唯有犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復(fù)能行。梁天監(jiān)三年敕見聽乘輿至內(nèi)殿。五年六月十七日�？嘈膼灢粡�(fù)飲食。彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。謂是兜率天宮。見凈秀在其中。令即囑之。得生好處勿忘將接。秀曰。法師兄是大丈夫。弘通經(jīng)教自應(yīng)居勝地。令聞秀病往看之述夢中事。至七月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟子。我升兜率天。言絕而卒。年八十九。

　　禪林寺僧念尼傳五十三

　　僧念。本姓羊。泰山南城人也。父彌州從事吏。念即招提寺曇睿法師之姑也。圭璋早秀才監(jiān)明達。立德幼年十歲出家。為法護尼弟子。從師住太后寺。貞節(jié)苦心禪思精密。博涉多通文義兼美。蔬食禮懺老而彌篤。誦法華經(jīng)日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給。齊永明中移住禪林寺。禪范大隆諸學者眾。司徒竟陵王四事供養(yǎng)。年九十。梁天監(jiān)三年卒。葬秣陵縣中興里內(nèi)。

　　成都長樂寺曇暉尼傳五十四

　　曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道父母不許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。入蜀大弘禪觀。暉年十一。啟母求請禪師欲咨禪法。母從之。耶舍一見。嘆此人有分令其修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁于暉之姑子。出門有曰。不展余計。育尼密迎還寺。暉深立誓愿。若我道心不遂。遂致逼迫者。當以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能出家不。答曰。微愿久發(fā)特乞救濟。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼出家。年始十三矣。從昱學修觀行。裁得稟受。即于座末便得入定。見東方有二光明。其一如日而白。其一如月而青。即于定中立念云。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當令青者銷而白光熾。即應(yīng)此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定為昱尼說。昱尼善觀道聞而歡喜贊善。時同坐四十余人莫不見嘆其希有也。后婿心疑以為姧詐。相率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣。以婢使營衛(wèi)不受侵逼。婿無如之何。復(fù)以訴州。刺史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分解費用不足者。貧道有一蒼頭即為隨喜。于是解釋。后于禪中自解佛性。常住大乘等義并非師受。時諸名師極力問難無能屈者。于是聲馳遠近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎮(zhèn)。時年二十一。驃騎牧陜復(fù)攜住南楚。男女道俗北面擁帚者千二百人。歲月稍淹思母轉(zhuǎn)至。固請還鄉(xiāng)。德行既高門徒日眾。于市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復(fù)營三寺皆悉神速。莫不嘆服。稱有神力焉。年八十三。天監(jiān)三年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直往不令預(yù)知。同行賓客三十許人坐始定。便下果粽并悉時珍。刺史劉悛后嘗率往亦復(fù)如之。梁宣武王嘗送物使暉設(shè)百人會。本言不出臨中自往。及至乃有三百僧。并王佐吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。王彌復(fù)嘆之。不可量也�；蛴袉枙熣�。見師生徒不過中家之產(chǎn)。而造作云為有若神化。何以至此耶。答云。貧道常自無居貯。若須費用役五三金而已。隨復(fù)有之不知所以而然。故談?wù)咭詾橛袩o盡藏焉。時又有花光尼。本姓鮮于。深禪妙觀洞其幽微。遍覽三藏傍兼百氏。尤能屬文。述暉贊頌。詞旨有則。不乖風雅焉。

　　偽高昌都郎中寺馮尼傳五十五

　　馮尼者。本姓馮。高昌人也。時人敬重。因以姓為號。年三十出家住高昌都郎中寺。菜蔬一食戒行精苦。燒六指供養(yǎng)。皆悉至掌。誦大般涅槃經(jīng)。三日一遍。時有法慧法師。精進邁群。為高昌一國尼依止師。馮后忽謂法惠言。阿阇梨未好。馮是阇梨善知識。阇梨可往龜茲國金花帳下直月聞當?shù)脛俜�。法惠聞而從之。往至彼寺見直月。直月歡喜以蒲萄酒一升與之令飲。法惠驚愕。我來覓勝法。翻然飲我。非法之物不肯飲。直月推背急令出去。法惠退思。我既遠來未達此意�？植灰诉`。即頓飲之。醉吐迷悶無所復(fù)識。直月便自他行。法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。自捶其身悔責所行欲自害命。因此思惟得第三果。直月還問曰。已得耶。答曰。然。因還高昌。未至二百里。初無音信。馮呼尼眾遠出迎候。先知之跡皆類此也。高昌諸尼莫不師奉。年九十六。梁天監(jiān)三年卒。

　　梁閑居寺慧勝尼傳五十六

　　慧勝。本姓唐。彭城人也。父僧智寓建康。勝幼愿出家。以方正自立希于語言。言必能行身無輕躁。旬日不出戶牖。見之者莫不敬異。以宋元嘉二十一年出家。時年十八。為凈秀尼弟子。住禪林寺。具戒以后講法華經(jīng)。隨集善寺緒尼學五行禪。后從草堂寺思隱靈根寺法穎。備修觀行。奇相妙證獨得懷抱。人見而問之。皆答云。罪無輕重一時發(fā)露。懺悔懇惻以晝系夜。貴賤崇敬供施不斷。年八十一。梁天監(jiān)四年卒。葬于白板山也。

　　東青園寺凈賢尼傳五十七

　　凈賢。本姓弘。永世人也。住青園東寺。有干局才能而好修禪定。博窮經(jīng)律言必典正。雖不講說精究旨要。宋文皇帝善之。湘東王或齠齔之年眠好驚魘。敕從凈賢尼受三自歸。悸寐即愈。帝益相善。厚崇供施內(nèi)外親賞。及明帝即位。禮待益隆資給彌重。建齋設(shè)講相繼不絕。當時名士莫不宗敬。后總寺任十有余載。年七十五。梁天監(jiān)四年而卒。復(fù)有惠高寶颙。皆知名�；鄹�坐禪誦經(jīng)勤營眾務(wù)。寶颙講法華經(jīng)明于觀行。

　　竹園寺凈淵尼傳五十八

　　凈淵。本姓時。鉅鹿人也。幼有成人之智五六歲時嘗聚沙為塔刻木作像。燒香拜敬彌日不足。每聞人言。輒難盡取其理究。二十出家。戀慕膝下。不食不寢。飲水持齋。諫曉不從。終竟七日。自爾之后蔬食長齋。戒忍精苦不由課勵。師友嗟敬遠近稱譽。齊文帝大相欽禮。四事供養(yǎng)。信驛重沓。年七十一。天監(jiān)五年卒也。

　　竹園寺凈行尼傳五十九

　　凈行。即凈淵尼第五妹也。幼而神理清秀遠識遒贍。爽烈有志分風調(diào)舉止每輒不群。少經(jīng)與大襪令郭洽妻臧氏相識。洽欲害其妻言泄于路。行請兄諫洽。洽不從之。行密語臧氏。臧氏不信。行執(zhí)手慟泣。于是而反。后一二日洽果害之。及年十七從法施尼出家住竹園寺。學成實毗曇涅槃華嚴。每見事端已達旨趣。探究淵賾博辯無窮。齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給。僧宗寶亮二法師雅相賞異。及請講說聽眾數(shù)百人。官第尼寺法事連續(xù)。當時先達無能屈者。竟陵王后區(qū)品學眾欲撰僧錄。莫可與行為輩。后有尼聰朗特達。博辯若神。行特親狎之。眾亦以為后來之秀。可學為儔也。行晚節(jié)好禪觀菜食精苦。皇帝聞之雅相嘆賞。年六十六。天監(jiān)八年而卒。葬于鐘山。

　　南晉陵寺釋令玉尼傳六十

　　令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禪房。為凈曜尼弟子。凈曜律行純白思業(yè)過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若冰霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請為南晉陵寺主。固讓不當。王不能屈。以啟元徽。元徽再敕事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監(jiān)八年卒寺。復(fù)有令惠戒忍慧力。并顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經(jīng)。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學經(jīng)目不忘。惠力雅識虛通無所矯競。

　　閑居寺僧述尼傳六十一

　　僧述。本姓懷。彭城人也。父僧珍僑居建康。述幼而志道。八歲蔬食。及年十九。以宋元嘉二十四年從禪林寺凈秀尼出家。節(jié)行清苦法檢不虧。游心經(jīng)律靡不遍覽。后偏功十誦文義優(yōu)洽。復(fù)從隱審二法師。咨受秘觀遍三昧門。移住禪林寺為禪學所宗。去來投集更成囂動。述因有隱居之志。宋臨川王母張貴嬪聞之。舍所居宅欲為立寺。時制不許輒造。到元徽二年九月一日。汝南王母吳充華啟。敕即就締構(gòu)。堂殿房宇五十余間。率其同志二十人以禪寂為樂。名曰閑居。述動靜守貞不敩浮飾。宋齊之季世道紛喧。且禪且寂風塵不擾。齊文帝竟陵文宣王大相禮遇。修飾一寺事事光奇。四時供養(yǎng)未曾休息。及大梁開泰天下有道。白黑敬仰四遠云萃。而述不蓄私財隨得隨散�；蛸~濟四眾�；�放生。乞施造金像五軀。并皆壯麗。寫經(jīng)及律一千余卷�？~帙帶軸寶飾新嚴。年八十四。梁天監(jiān)十四年而卒。葬于鐘山之陽也。

　　西青園寺妙祎尼傳六十二

　　妙祎。本姓劉。建康人也。齠綺之年而神機秀發(fā)。幼出家住西青園寺。戒行無點神情超悟。敦信布惠莫不懷之。雅好談?wù)f尤善言笑。講大涅槃經(jīng)法華十地。并三十余遍。十誦毗尼每經(jīng)敷說。隨方導(dǎo)物利益弘多。年七十天監(jiān)十二年卒也。

　　樂安寺釋惠暉尼傳六十三

　　慧暉。本姓駱。青州人也。六歲樂道父母不聽。至年十一斷葷辛滋味。清虛淡朗姿貌詳雅。讀大涅槃經(jīng)誦法華經(jīng)。及年十七隨父出都。精進勇猛行人所不能行。父母愛焉聽遂其志。十八出家住樂安寺。從斌濟柔次四法師。聽成實論及涅槃諸經(jīng)。于十余年中郁為義林。京邑諸尼無不咨受。于是法筵頻建四遠云集。講說不休禪誦無輟。標心正念日夕忘寢。王公貴賤無不敬重。十方嚫遺四時殷競。所獲之財追造經(jīng)像。隨宜遠施。時有不泄者。改緝樂安寺莫不新整。年七十三。天監(jiān)十三年而卒。葬于石頭崗。時復(fù)有慧音。以禮誦為業(yè)也。

　　邸山寺釋道貴尼傳六十四

　　道貴。本姓壽。長安人也。幼清夷沖素。善研機理志干勤整。精苦過人誓弘大化。葷鮮不食。濟物為懷。弊衣自足。誦勝鬘無量壽經(jīng)不舍晝夜。父母愛念使其為道。十七出家博覽經(jīng)律究委文理。不羨名聞。唯以習道為業(yè)。觀境入定。行坐不休。悔過發(fā)愿。言辭哀懇聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬。為造頂山寺以聚禪眾。請貴為知事。固執(zhí)不從。請為禪范。然后許之。于是結(jié)桂林下棲寄畢世�？v復(fù)屯云晦景委雪埋山。端然寂坐曾無間焉。得人信施廣興福業(yè)。不以纖毫自潤己身。年八十六。天監(jiān)十五年而卒。葬于鐘山之陽也。

　　山陰招明寺釋法宣尼傳六十五

　　法宣。本姓王。剡人也。父道寄世奉正法。宣幼而有離俗之志。年始七歲而蔬食苦節(jié)。及至十八誦法華經(jīng)。首尾通利解其指歸。坐臥輒見帳蓋覆之。驟有媒娉誓而弗許。至年二十四。父母攜就剡齊明寺德樂尼。改服從禁。即于是日帳蓋自消。博覽經(jīng)書深入理味。成戒以后鄉(xiāng)邑時人望昭義道莫不服其精致。逮宋氏之季有僧柔法師。周游東夏講宣經(jīng)論。自嶀嵊而之禹穴�；虻庆`隱。或往姑蘇。僧柔數(shù)論之趣�；萜浣�(jīng)書之要。咸暢其精微究其淵奧。及齊永明中。又從惠熙法師咨受十誦。所餐日優(yōu)所見月賾。于是移住山陰招明寺。經(jīng)律遞講聲高于越。不立私財。以嚫施之物修飾寺宇造構(gòu)精華狀若神工。寫經(jīng)鑄像靡不必備。吳郡張援穎川庾詠。汝南周颙皆時之名秀。莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭照胄出守會稽。厚加供待。梁衡陽王元簡到郡請為母師。春秋八十有三。梁天監(jiān)十五年而卒。