第二卷 比丘尼傳

第二卷 比丘尼傳

景福寺慧果尼傳十四。

建福寺法盛尼傳十五。

江陵牛牧寺慧玉尼傳十六。

建福寺道瓊尼傳十七。

江陵祇洹寺道壽尼傳十八。

吳太玄臺寺玄藻尼傳十九。

南安寺慧瓊尼傳二十。

南皮張國寺普照尼傳二十一。

梁郡筑戈村寺慧木尼傳二十二。

吳縣南寺法勝尼傳二十三。

永安寺僧端尼傳二十四。

廣陵中寺光靜尼傳二十五。

蜀郡善妙尼傳二十六。

廣陵僧果尼傳二十七。

山陽東鄉(xiāng)竹林寺靜稱尼傳二十八。

吳太玄臺寺法相尼傳二十九。

東青園寺業(yè)首尼傳三十。

景福寺法辯尼傳三十一。

江陵三層寺道綜尼傳三十二。

竹園寺慧浚尼傳三十三。

普賢寺寶賢尼傳三十四。

普賢寺法凈尼傳三十五。

蜀郡永康寺慧耀尼傳三十六。

景福寺慧果尼傳十四

慧果。本姓潘�；茨先艘�。常行苦節(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風(fēng)譽(yù)遠(yuǎn)聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀(jì)。嚫遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學(xué)。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十余。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞于時也。

建福寺法盛尼傳十五

法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復(fù)帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養(yǎng)。謂同業(yè)曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。

江陵牛牧寺慧玉尼傳十六

慧玉。長安人也。行業(yè)勤修經(jīng)戒通備。常游行教化歷履邦邑。每屬機(jī)緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴(yán)等經(jīng)。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經(jīng)論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。舍身之后必見佛者。愿于七日之內(nèi)見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘后于光處起立禪室。初玉在長安。于薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。后六重寺沙門。四月八日于光處得金彌勒像。高一尺云。

建福寺道瓊尼傳十七

道瓊。本姓江。丹陽人也。年十余博涉經(jīng)史。成戒已后明達(dá)三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之游。以元嘉八年大造形像處處安置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。于建福寺造臥像并堂。又制普賢行像。供養(yǎng)之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內(nèi)。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復(fù)以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房。云。

江陵祇洹寺道壽尼傳十八

道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。經(jīng)歷年歲諸治不瘳。因爾發(fā)愿。愿疾愈得出家。立誓之后漸得平復(fù)。如愿出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經(jīng)三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上。云。

吳太玄臺寺釋玄藻尼傳十九

玄藻。本姓路。吳郡人安茍女也(宣驗記云即是安茍)藻年十余身嬰重疾。良藥必進(jìn)日增無損。時玄臺寺釋法濟(jì)。語安茍曰�？执思灿蓸I(yè)非藥所消。貧道按佛經(jīng)云。若履危苦能歸依三寶懺悔求愿者。皆獲甄濟(jì)。君能與女并捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當(dāng)?shù)萌�愈。安茍然之。即于宅上設(shè)觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續(xù)。經(jīng)七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經(jīng)。菜食長齋三十七載。常翹心注想愿生兜率。宋元嘉十六年出都造經(jīng)。不測所終。

南安寺釋慧瓊尼傳二十

慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高潔不味魚肉。年垂八十志業(yè)彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀(jì)寺舍兼行講說。本經(jīng)住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴(yán)麗。因移住之。以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會稽。至破綱卒。敕弟子云。吾死后不須埋藏。可借人剝裂身體以飤眾生。至于終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就啖之。經(jīng)十余日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠(yuǎn)處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云。

南皮張國寺普照尼傳二十一

普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節(jié)概。十七出家。住南皮張國寺。后從師游學(xué)廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜于慶吊而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不改。專意祈誠不舍日夜。不能下地。枕上叩頭懺悔時息如常。誦法華經(jīng)一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃蘇云。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時風(fēng)云高靡區(qū)墟嚴(yán)凈。西面尤明。意欲前進(jìn)。僧乃不許。因爾回還豁然醒悟。后七日而卒。時年二十五也。

梁郡筑戈村寺釋慧木尼傳二十二

慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經(jīng)。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤懺悔自業(yè)。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠(yuǎn)。語木曰。我已授汝戒。尋復(fù)不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養(yǎng)發(fā)當(dāng)為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。

吳縣南寺法勝尼傳二十三

法勝。少出家住吳縣南寺�；蛟茤|寺。恭信恪勤眾所知識。宋元嘉中河內(nèi)司馬隆為毗陵丞。遇抄。戰(zhàn)亡。妻山氏二親早沒。復(fù)無兒女。年又老大。入?yún)峭秳佟�勝接待如親。后百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經(jīng)危篤。勝本無蓄積。贍待醫(yī)藥皆資乞告。不憚雨暑不避風(fēng)寒。山氏遂愈。眾并稱貴之。后游京師進(jìn)修禪律。該通定慧探索幽隱。訓(xùn)誘徒屬不肅而成。動不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非濟(jì)物。年造六十疾病經(jīng)時。自言不差。親屬怪問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復(fù)言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執(zhí)花立其疾床。后遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已后夕不復(fù)眠。令人為轉(zhuǎn)法華。至于后夜氣息稍微。命令止經(jīng)為我稱佛。亦自稱佛。將欲平明。容貌不改。奄忽而終焉。

永安寺僧端尼傳二十四

僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓愿出家不當(dāng)婢采。而姿色之美有聞鄉(xiāng)邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置于別室給其所須。并請觀世音經(jīng)二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日后于禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹亹。誦大涅槃經(jīng)五日一遍。元嘉十年南游上國住永安寺。綱紀(jì)眾務(wù)均愛等接。大小悅服久而彌敬。年七十余。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。并誦法華經(jīng)。

廣陵中寺光靜尼傳二十五

光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習(xí)禪思。不食甘肥。將受大戒絕谷餌松。具足之后積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經(jīng)晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇猛精學(xué)不倦。從學(xué)觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。于是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。

蜀郡善妙尼傳二十六

善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和少嗔喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依托。攜一稚子寄其房內(nèi)。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙云適于某處食竟�；蛟�。四大不好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。攜兒依姊多所穢亂。姊當(dāng)見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執(zhí)其手喻之曰。汝不解我意。我幸于外得他供養(yǎng)。何須自損家中食。汝但安住我不久應(yīng)遠(yuǎn)行。汝當(dāng)守屋慎莫余去。妹聞此而止。自績作布買數(shù)斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作功德慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我今舍壽�？杀楦嬷T尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼云。各勤精進(jìn)。生死可畏。當(dāng)求出離。慎勿流轉(zhuǎn)。我舍此身供養(yǎng)已二十七反。止此一身當(dāng)?shù)贸豕?問益士人。或云元嘉十七年燒身�；蛟菩⒔〞r或言大明中故備記之)

廣陵僧果尼傳二十七

僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪觀清白。每至入定輒移昏曉。綿神凈境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。后少時問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發(fā)起受戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。果雖答然心有疑。具咨三藏。三藏同其解也。又咨曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更受益佳。到十年舶主難提。復(fù)將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達(dá)諸尼已通宋語。請僧伽跋摩于南林寺壇界。次第重受三百余人。十八年年三十四矣。時宴坐經(jīng)日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強(qiáng)。唯氣息微轉(zhuǎn)。始欲[臼/丌]徙。便自開眼語笑尋常。于是愚者駭服。不知所終也。

山陽東鄉(xiāng)竹林寺靜稱尼傳二十八

靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業(yè)精苦。誦經(jīng)四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。游心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內(nèi)諸尼若犯罪失不時懺悔�；⒓创笈��；谧锉銗偂７Q后暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關(guān)開托避得至此土。因遂出家。既同苦節(jié)。二人不資糧米。餌麻術(shù)而已。聲達(dá)虜都。虜謂圣人。遠(yuǎn)遣迎接二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設(shè)肴饌皆悉進(jìn)啖。因此輕之不復(fù)拘留。稱與文姜復(fù)還本寺。稱年九十三。無疾而卒也。

吳太玄臺寺法相尼傳二十九

法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英拔。篤志好學(xué)不以屢空廢業(yè)。清安貧窶。不以榮達(dá)移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰。慧宿質(zhì)野言不出口。佛法經(jīng)律曾未厝心。欲學(xué)禪定又無師范。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之勝負(fù)唯圣乃知。我既凡人寧立取舍。遇有如施何關(guān)作意耶�；鬯藓蠼ǘU齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅如木石牽持不動�；蛑^已死。后三日起。起后如常。眾方異之。始悟法相深相領(lǐng)照矣。其如此類前后非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十余。元嘉末卒也。

東青園寺業(yè)首尼傳三十

業(yè)首。本姓張。彭城人也。風(fēng)儀峻整戒行清白。深解大乘善構(gòu)妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續(xù)。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風(fēng)規(guī)。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創(chuàng)立佛殿。復(fù)拓寺北造立僧房。賑給所須寺業(yè)興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進(jìn)。泰始六年卒。林博覽經(jīng)律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不窺朝市。元徽六年卒。

景福寺法辯尼傳三十一

法辯。丹陽人也。少出家為景福寺慧果弟子。忠謹(jǐn)清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽(yù)早盛京邑。楊州刺史瑯琊王郁甚相敬禮。后從道林寺外國沙門畺良耶舍咨稟禪觀。如法修行通極精解。每預(yù)眾席恒如睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十余。先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊嚴(yán)顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當(dāng)來生此。明日應(yīng)到。辯其日唯覺肉戰(zhàn)。即遣告眾。大小皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如云。言訖坐絕。其后復(fù)有道照僧辯。亦以精進(jìn)知名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經(jīng)為臨賀王之所供養(yǎng)。

江陵三層寺道綜尼傳三十二

道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以出眾居心。長不以同物為污。賢愚之際從通而已。跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關(guān)顙既然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風(fēng)皆發(fā)菩提心。宋征士劉虬雅相宗敬。為制偈贊云。

竹園寺慧浚尼傳三十三

慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進(jìn)邁群。旦輒燒香運(yùn)想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無不必入。靜而無競和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名。

普賢寺寶賢尼傳三十四

寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒�；莨�等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十余尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。

普賢寺法凈尼傳三十五

法凈。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。凈少出家住永福寺。戒行清潔明于事理。沉思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年敕住普賢寺。宮內(nèi)接遇禮兼師友。二年敕為京邑都維那。在事公正確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠(yuǎn)修書嚫求結(jié)知識。其陶治德風(fēng)皆類此也。咨其戒范者七百人。年六十五。元徽元年卒也。

蜀郡永康寺慧耀尼傳三十六

慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養(yǎng)三寶。泰始末言于刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。赍持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若耀尼果燒身者。永康一寺并與重罪。耀不得已于此便停。王氏大嗔云。尼要名利詐現(xiàn)奇特。密貨內(nèi)人作如此事。不爾夜半城內(nèi)那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。舍身關(guān)我傍人豈知。于是還寺斷谷服香油。至升明元年于寺燒身�；饋碇撩嬲b經(jīng)不輟。語諸尼云。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細(xì)軟。人問之。譯語答云。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數(shù)日。聞姊欲舍身。故送銀罌相與。耀即頂受。未及委悉匆匆辭去。遣人追留出門便失。以此罌盛其舍利。不滿二合。云。