第十二卷 佛祖歷代通載

第十二卷 佛祖歷代通載

唐(姓李氏王土德都二京)雷氏曰(神太高則中睿玄肅代德順憲穆景文武宣懿僖昭哀濮亡。唐主二十二。二百九十二年)

(戊寅)高祖神堯皇帝淵改武德(字叔德。隴西成紀(jì)人。其先武昭王李暠之后。李歆弘農(nóng)太守重耳金門鎮(zhèn)將熙李天錫周八柱虎。西魏賜姓大野氏。官至太尉。與李弼等八人佐周有功。皆為柱國號八柱也�；⒆渲茏菲涔Ψ馓茋�公。公生昉。襲封唐公。高祖父也。仕隋為安州總管。生高祖于長安。紫氣充庭。體有三乳。性寬仁厚。又襲唐公。隋恭帝進(jìn)封唐王。既太宗世。民知隋必亡。謀舉大事。祖從之。秋七月舉義兵。冬十一月克京城。明年夏五月恭遜位于高祖。即位于長安。改國號唐。在位九年。壽七十一崩。葬獻(xiàn)陵內(nèi)禪太宗太宗。佛心天子也。創(chuàng)基定業(yè)廊清方維。傳世二十二。凡二百九十二年。自開辟以來。有天下者俱未若唐甚盛也。吾教盛衰常與帝道相望。由是內(nèi)外護(hù)圣賢之多典章之備。亦無出此朝。故于唐頗稱全書幸名教君子。與夫吾屬后之來者有以稽考焉)

七廟制(東西直排皆面陽明。始祖居中。三昭居左三穆居右次序如是)

⊙帝受隋禪百官拜舞。僧但山呼拱立一面。鄂國公尉遲敬德金吾衛(wèi)將軍劉文靖奏曰。僧未登圣。俱是凡夫。何乃高揖王侯父母反拜。孰可忍也。帝令定儒釋優(yōu)劣編入朝典議訖表聞。不合拜上。

(己卯)定租稅法。

(甲申)七年二月丁巳。高祖釋奠于國學(xué)召名儒僧道論義。道士劉進(jìn)喜問沙門惠乘曰。悉達(dá)太子六年苦行求證道果。是則道能生佛。佛由道成。故經(jīng)曰。求無上道又曰體解大道發(fā)無上心。以此驗(yàn)之。道宜先佛。乘曰。震旦之于天竺。猶環(huán)海之比鱗洲。老君與佛先后三百余年。豈昭王時佛而求敬王之道哉。進(jìn)喜曰。太上大道先天地生。郁勃洞靈之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。按七籍九流。經(jīng)國之典宗本周易。五運(yùn)相生二儀斯辟。妙萬物之謂神。一陰一陽之謂道。寧云別有大道先天地生乎。道既無名。曷由生佛。中庸曰。率性之謂道車胤曰。在己為德。及物為道。豈有頂戴金冠身披黃褐鬢垂素發(fā)手執(zhí)玉璋居大羅之上獨(dú)稱大道。何其謬哉。進(jìn)喜無對。已而太學(xué)博士陸德明隨方立義。遍析其要。帝悅曰。三人皆勍敵也。然德明一舉輒蔽之�？芍^賢矣。遂各賜之帛。

⊙(乙酉)太史令庾儉。恥以術(shù)官。薦傅奕自代。奕在隋為黃冠。甚不得志。既承革政得志朝廷。及為令有道士傅仁均者。頗閑歷學(xué)。奕舉為太史丞遂與之附合。上疏請除罷釋教事。十有一條其略曰。佛在西域言妖路遠(yuǎn)。漢譯胡經(jīng)恣其假托。故使不忠不孝。削發(fā)而揖君親。游手游食。易服而逃租賦。演其妖書述其邪法偽啟三途謬彰六道�？衷[愚夫詐欺庸品。凡百黎庶通識者稀。不究根源信其矯妄。仍追既往之罪。虛擬將來之福。至有躬造惡逆觸法抵刑。方乃獄中禮佛口誦梵言。曉夕忘疲視免其罪。且死生壽夭本于自然。刑德威福關(guān)之人君。而愚僧矯托皆言由佛。竊人主權(quán)攘造化理。其為害政良可悲也書曰。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。害于而家。兇于而國。自五帝三王。皆未有佛法。君明臣忠年祚長久。至漢明始立胡祠。令西域乘門自傳其法西晉已前不許中國之人髡發(fā)出家。洎符石亂華。乃弭厥禁政虐祚短。皆由佛教致災(zāi)。梁武齊宣尤足為戒。昔褒姒一女熒惑幽王致亡其國。況今僧尼十萬�？汤L泥像以耗天下者乎。陛下以十萬之眾。自相夫婦。十年滋產(chǎn)。十年教訓(xùn)。自可足食足兵四海免蠶食之患。百姓知威福所自。則妖妄之風(fēng)息而淳樸之化還也。且古今忠諫鮮不逮禍。近北齊章仇子他獻(xiàn)言。僧尼縻損國家。塔寺虛費(fèi)金帛。為諸僧尼附會宰相依托妃主陽讒陰謗。子他卒死都市。及周武入齊首封其墓。臣雖不敏竊希其蹤。疏奏。不報。

(丙戌)九年太史令傅奕。前后七上疏請除罷釋氏。詞皆激切。帝春秋高而優(yōu)柔無斷。頗信之。以其疏付群臣雜議。大臣皆言佛法興自累朝。弘善遏惡冥助國家。理無廢棄。獨(dú)太仆卿張道源。附奕稱其奏合理。宰相蕭瑀廷斥奕曰。佛圣人也。奕為此議非圣人者無法。請置嚴(yán)刑。奕曰。禮本于事親。終于事君。此則忠孝之禮著。臣子之道成。佛逾城出家逃背其父。以匹夫抗天子。以繼體悖所親。瑀非出于空桑。而反尊無父之教。臣聞非孝者無親�，r之謂矣。瑀曰。地獄正為此人設(shè)也(已上見舊唐史)

⊙帝復(fù)以奕疏。頒示諸僧問。出家于國何益。時法師法琳者。姓陳氏。穎川人。祖因從宦寓襄陽。后住長安齊法寺。作破邪論二卷。博引圖史及道教經(jīng)籍。大略申明佛教。徹萬法之源。而孔老立言。特域中之治。未陽遠(yuǎn)涂。非盡究竟之理。凡出家者。守志明道。弘善興福。啟迪昏迷利國非淺。法師明概作決對奕謗佛僧事八條。法師惠乘作辯正論。十喻九箴。破道士李仲卿十異九迷之謬。琳等奉表奏上。并致啟秦王。而門下典儀李師政。著內(nèi)德論三篇。開陳佛化之益。仍自序而進(jìn)之。其詞曰。若夫十力調(diào)御。運(yùn)法舟于苦海。三乘汲引。坦夷途于火宅。勸善進(jìn)德之廣。七經(jīng)所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵厥軌清邈而難蹈。華夷仕庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑。蓋遠(yuǎn)則凈名妙德。弘道勝而服勤。近則天親龍樹。悟理真而敦悅。羅什道安之篤學(xué)。究玄宗而益敬。僧�；葸h(yuǎn)之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之玩易。千金未足驚其視。八音不能改其聽聞之博而樂愈深。思之深而信彌篤。皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。我皇誕膺天命弘濟(jì)區(qū)宇。覆等蒼旻載均厚地掃氛祲清八表救涂炭寧兆民。五教惟敷九功惟敘�？�?cè)f古之徽猷。改百王之余弊。網(wǎng)羅庶善。崇三寶以津梁芟夷群惡。迸四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術(shù)。功德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各師所學(xué)異論蜂起�；蛑^三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由于奉佛。益國在于廢僧。茍明偏見未申通理。博考興王足證浮偽。何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虐盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧實(shí)非通論。且佛唯弘善。不長惡于臣民。戒本防非何損治于家國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而廣。禍福無由而作。騏驥雖駿不乘無以致遠(yuǎn)。藥石徒豐未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范增之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。亦足明矣。復(fù)有謂正覺為妖神。比凈居于淫祀。訾而謗之。無所不至。圣朝勸善。立伽藍(lán)以崇福。迷民興謗。反功德以為尤。此深訕上。非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發(fā)憤而含毫者也。忝賴皇恩預(yù)沾法雨。切磋所惑積稔于茲。信隨聞起。疑因解滅。昔嘗茍訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探賾索隱。功齊于澄什。必皆深信篤敬。志均于名僧矣。師政學(xué)匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去其惑。謹(jǐn)課庸短著論三篇。辨惑第一明邪正之通蔽。通命第二辨殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執(zhí)見。核之以群言�？贾�以眾善。上顯圣朝之凈福。下析淫祀之虛非。徒有斯意實(shí)乏其材。屬詞鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤何宣圣德。庶同病于未愈者。聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉�；蝾眉灿诟剐�。藜藿之餐。儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈。桉顧瞻菲薄良足陋矣。內(nèi)德論辨惑篇第一。其略曰。有辨聰書生。謂忠正君子曰。蓋聞釋迦生于天竺。修多出自西胡。名號無儔于周孔。功德靡稱于典謨寔遠(yuǎn)夷所尊若。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之游吳。顯舍利于南國。起招提于東都。自茲厥后乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾。精舍類王侯之居。既營之于[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當(dāng)衢。王公大臣助之以金帛。農(nóng)商富族施之以田廬。其福利之焉在。何遵崇之有余也。未若銷像而絕鑴鑄。貨泉可以無費(fèi)。毀經(jīng)以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之余稅。壞塔以補(bǔ)不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠。上書而獻(xiàn)斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志于儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠(yuǎn)。每省過而責(zé)躬。則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚于曩日之惑焉。內(nèi)自省于昔迷。則十同其五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執(zhí)。傅謂佛法本出于西胡。不應(yīng)奉之于中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆而開伯業(yè)。日磾生于北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而舍于異方乎。師以道大為尊。無論于彼此。法以善高為勝。不計于遐邇。若夫尚仁為美去欲稱高。戒積惡之余殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經(jīng)無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己及物。孰與佛之弘乎。其睹未知本。孰與佛之遠(yuǎn)乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。圣人之德。何以加焉。豈得生于異域而賤其道。出于遠(yuǎn)方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產(chǎn)。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生遠(yuǎn)域尚于此而為珍。道出遐方獨(dú)奈何而可棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。茍可以蠲邪而去疾。豈以遠(yuǎn)來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疏乎。況百億日月之下。三千世界之內(nèi)。則中在于彼域。不在此方矣。傳計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文歷象之秘奧。地理山川之卓詭。經(jīng)脈孔穴之診候。針?biāo)幏�咒之方術(shù)。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉兇有時而征矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經(jīng)之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興于上古。圣人開務(wù)于后世。故棟宇易橧巢之居。文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍�；鸹�粒食之功。雖后作而非弊。彼用舍之先后。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。修多晚至而當(dāng)替。人有幼啖藜藿長飯粱肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝粱肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶常住。寂然不動感而遂通。化身示隱顯之跡。法體絕興亡之?dāng)?shù)。非初誕于王宮。不長逝于雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去乎。傅氏譽(yù)老子而毀釋迦。贊道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是佛。固同是而無非。佛若果非道。亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內(nèi)外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊嘗讀之。無間然矣。豈以信奉釋典而茍訾之哉。抑又論夫死生無窮之緣。報應(yīng)不朽之旨。釋氏之所創(chuàng)明。黃老未之言及。不知今之道書何因類于佛典。論三世以勸刑。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當(dāng)非。相師則師不可毀。譽(yù)道而非佛。何謬之甚哉。傅云。佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀。此其未思之甚也。妖唯作[薛/女]。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之神力。又如圖澄羅什之侶。道安惠遠(yuǎn)之儔。高德高名。非醉非狂。豈容舍愛辭榮求魑魅之邪道。勤身苦節(jié)事魍魎之妖神。又自昔東漢至我大唐。代代而禁妖言處處而斷淫祀。豈容舍其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀王導(dǎo)庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際�？观E煙霞之表。并稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先。毅字武仲。高才碩學(xué)世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊于武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權(quán)曰。孔老二家比方佛法優(yōu)劣遠(yuǎn)矣。何以言之�？桌显O(shè)教。法天以制用。不敢違天。諸佛說法。天奉而行。不敢違佛。以此言之。實(shí)非比對。愚謂闞子斯論知優(yōu)劣之一隅矣。凡百君子可不思其言乎。夫大士高僧。觀于理也深矣。明主賢臣。謀于國也忠矣。而歷代寶之以為大訓(xùn)何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深于名僧。思未精于前哲。獨(dú)師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國謀而不忠乎。為身慮而不遠(yuǎn)乎。大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟可齡之易盡嗟五福而難常。命川流而電逝。業(yè)地久而天長。三涂極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟(jì)。藉信翮以翱翔。宜轉(zhuǎn)咎而為福。何罔念而作狂也。傅云趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之名士。鄰有逆兒而逐己之順子。皆有亂民而不養(yǎng)今之黎庶乎。夫普天之下出家之眾。非云集于一邑。實(shí)星分于九土。攝之以州縣。限之以關(guān)河。無征發(fā)之威權(quán)。有憲章之禁約�？v令三五兇險一二闡提。既無緣于烏合。亦何憂于蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。寧求帶甲之用。何乃混計僧尼之?dāng)?shù)。當(dāng)同梟鏡之黨架虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當(dāng)如是乎。夫青衿有罪。非關(guān)尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲。尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷于善。非是經(jīng)開逆亂之源而令染于惡。人不皆賢。法實(shí)惟善。何因怒惡而反善。咎人而棄法。若夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽桀蹠而口廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應(yīng)禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信于妙法。不茍黨于沙門。至于耘稊稗以殖嘉苗。肅奸危以清大教。所深愿矣。所深愿矣。傅云。道人土梟皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道。故稱道人。學(xué)道離貪逆。若云貪菩提道逆生死流。則僖子興言未及斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚舍不為。況為禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。援有道之賢俊。比無知之庶類。毀大慈之善眾。媲不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反正頓如此乎。余昔每引孝經(jīng)之不毀傷。以譏沙門之法去須發(fā)謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節(jié)雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而茍免。何得一概而訶毀傷雷同而顧膚發(fā)。割股納肝傷則甚矣。剔須落發(fā)損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求道不愛其毛。何獨(dú)以為過。湯恤烝民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂況夫上為君父深求相利。須發(fā)之毀何足顧哉。夫圣人之教。有殊途而同歸君子之道。或反經(jīng)而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養(yǎng)。托采藥而不歸。棄中國之服章。依剪發(fā)以為飾。反經(jīng)悖禮莫甚于斯。然而仲尼稱之曰。泰伯可謂至德矣。其故何也。雖跡背君親。而心忠于家國。形虧百越。布德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制。而無損于至德。則沙門舍縉紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。愿君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。浪謂沙門為不忠。未之信矣。傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多涂。非獨(dú)埿瓦�；虻窕蜩T。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復(fù)謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育邪。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽圣仰德何失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功矣。傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設(shè)教。皆闡淫虐之風(fēng)。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實(shí)論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災(zāi)興姐已之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜舍。齊物而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣民之所以逃其上者。經(jīng)甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎�？偸異阂苑澜�。向使桀遵少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無以用其謀。湯武焉得行其計�？墒锅Q條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違干溪之難。然則釋氏之化。為益非小。延福祚于無窮。遏危亡于未兆。傅謂有之為損。無之為益。是何言與。是何言與。佛何仇而誣之至此。佛何負(fù)而疾之若仇乎。傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當(dāng)有法之后。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賊奸宄。作士命于皋陶。玁狁孔熾。蕩伐勞于吉甫。而傅謂佛興篡逆。盜法佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海矣。輕而不避。良可悲夫。于是書生心伏而色愧。避席而謝曰。仆以習(xí)俗生常違道自佚。忽于所未究。玩其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄邃。乃知釋教之忠質(zhì)�；砣簧裎蚨�理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從邪于昔歲。請歸正于茲日。謹(jǐn)誦來戒以為口實(shí)矣。

論曰。昔司馬文正公。譏元魏崔浩昧于擇術(shù)。若傅令者。不善擇術(shù)尤可數(shù)也。方天意大啟唐祚。而太宗以大權(quán)圣人示現(xiàn)出世。為千載道德盛明之主。豈易遇哉。有文中子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一時宰輔。若凌煙閣上諸公。皆北面稱師。受王佐之道。當(dāng)是時使傅令稍知向方。預(yù)出王氏之門。則其施設(shè)縱非公臺之任。亦不失為名卿才大夫。徒以卜史占候下技。位貌既卑無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黷大教。規(guī)竊聲譽(yù)。及太宗登位。天下文明諸公雍容廟堂。論道經(jīng)邦制禮作樂。雖堯舜之運(yùn)。亡以加也。此時奕之學(xué)素荒而伎且索矣。拘慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。妙哉李君內(nèi)德論。熟覽之蓋天下精識讜論也。其通命一篇。以儒所謂命釋所謂業(yè)。原始要終合而通之。尤為警絕。惜辭多未能具載云。

是歲夏四月。太子建成秦王世民。怨隙已成將興內(nèi)難。而又邊境屢優(yōu)軍國務(wù)殷。傅奕妄生毀佛。乞行廢教之請復(fù)云云未決。及法琳等諸僧著論辨之。合李黃門內(nèi)德論。同進(jìn)之于朝。帝由是悟奕等譽(yù)道毀佛為協(xié)私。大臣不獲已。遂兼汰二教而施行焉。五月辛巳。詔曰。

⊙釋迦闡教清凈為先。遠(yuǎn)塵離垢除去貪欲。所以弘宣勝業(yè)修植善根。開導(dǎo)愚迷津梁庶品。是以敷演經(jīng)教檢括學(xué)徒。調(diào)懺身心舍諸染著。衣服飲食咸資四輩。自大覺遷謝道法流行。末代陵遲漸以虧損。乃有猥殘之侶規(guī)自尊高。游墮之民茍辟徭役。妄為剃落托號出家。嗜欲無厭營求不已。致有出入閭里周旋阛阓。驅(qū)策畜產(chǎn)聚積貨財。耕織為生沽販為業(yè)。事同偏戶跡等齊人。進(jìn)違戒律之文。退無禮典之訓(xùn)。或有躬行劫掠身自穿窬。造作奸訛交通豪猾。每罹憲網(wǎng)自蹈重刑。瀆玷真如虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥混乎清水。又伽藍(lán)之地本曰凈居。棲心之所理尚幽清。近代以來多立寺舍。不求間曠之地。唯趨諠雜之方�？槻势閸巛�宇殊錯。拓舛隱慝誘納奸邪�；蛴薪友逾苒∴徑�屠沽。塵埃滿室腥膻盈路。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化本實(shí)沖虛。養(yǎng)志無為違情外物。全真守一是謂玄門。驅(qū)馳世務(wù)尤乖宗旨。朕應(yīng)期御宇興隆教法。志思利益情在護(hù)持。欲使玉石區(qū)分薰蕕有辨。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤練行守戒律者。并令就大寺觀居止。供給衣食不令乏短。其不能精進(jìn)無行業(yè)。弗堪供養(yǎng)者。并令罷道各還桑梓。所司明為條式務(wù)依教法。違制之坐悉宜停斷。京城留寺三所觀二所。其余天下諸州各留一所。余悉毀之。六月四日。秦王以府兵平內(nèi)難。高祖以秦王為皇太子。付以軍國政事是月癸亥大赦天下。停前沙汰二教詔。甲子高祖遜于位。稱太上皇。太子即位于東宮。是為太宗。

⊙(丁亥)太宗文皇帝世民改貞觀(高祖次子。厥性仁賢。輕財重義。隋末起義兵。高祖謂之曰。破家亡軀由汝。化家為國亦由汝焉。肇興唐室。皆太宗之功也。武德九年太子建成齊王元吉死。八月受禪即位。制體作樂選賢任良。與公卿大臣論議政事。吞蝗以整年谷之兇。其睿德如此。用魏征李靖房玄齡杜如晦等諸賢為相。慰遲敬德劉文靖為將。在位二十三年)

⊙帝對群臣太息曰。今大亂之后。其難治乎。魏征對曰。大亂之治譬饑人之易食。帝曰。古不云乎。善人為邦百年而后勝殘去殺。征曰。此不為圣哲之論。圣哲之治其應(yīng)如響。蓋不其難。仆射封德彝曰。不然。三代之澆詭日滋。秦任法律漢雜霸道。皆欲治而不能。非能治而不欲。征書生好虛論徒亂國家不足聽。征曰。五帝三王不易民而教。行帝道而帝。行王道而王。顧所行何如耳。黃帝戰(zhàn)蚩尤。七十而戰(zhàn)勝其亂。因致無為。九黎害德。顓頊征之。既克而治。桀為亂。湯放之。紂無道。武伐之。湯武身及太平。若人漸澆詭不復(fù)撲。今當(dāng)為鬼為魅。尚安得而化之哉。德彝不能對。然復(fù)以為不可。帝雅以征對為然。他日帝嘗召傅奕。賜之食而謂曰。佛道微妙圣跡可師。且報應(yīng)顯然屢有征驗(yàn)。汝獨(dú)不悟其理何也。奕曰。佛是西方桀黠欺詸夷狄。及流入中國。尊尚其教皆邪僻纖人。摸寫莊老玄言飾其妖妄。無補(bǔ)于國家。有害于百姓。帝惡其言不答。自是終身不齒。

(己丑)○放宮女三千。

⊙七月蝗害稼。帝在苑中掇蝗而言曰。民以谷為命。而汝害之。是害吾民也。百姓有過在予一人。汝而有靈。當(dāng)食朕身無害吾民。將吞之。左右恐致疾遽求代。帝曰。所貴移災(zāi)朕躬。何疾之避。遂吞之。由是終帝世蝗不為害。冬十二月癸酉。詔曰。有隋失道九服沸騰。朕親總見戎致茲明罰。其有桀犬嬰此湯羅。銜須義憤終乎握節(jié)。各徇所奉咸有可嘉。日往月來逝川斯遠(yuǎn)。切恐九泉之下向淪鼎鑊。八難之間永纏冰炭。愀然疚懷無忘興寢。所以樹立福田濟(jì)其營魄�？捎诮�義以來交兵之處為義士兇徒殞身戎陣者各建寺剎招延勝侶。望法鼓所振。變?yōu)幕鹩谇嗌�。清梵所聞。易苦海�?a href="/remen/ganlu.html" class="keylink" target="_blank">甘露。所司量定處所。并立寺名支配僧徒。及修院宇。具于事條以聞。稱朕矜哀之意。仍命虞世南李伯樂褚遂良顏師古岑文本許敬宗朱子奢等。為碑銘以紀(jì)功業(yè)(已上見舊史)

(庚寅)○禁笞背法。

十月天下斷獄。死罪二十有九人。東南薄海。西極于嶺。北窮玄塞。戶不夜閉。旅不赍糧。取給于路。米斗三錢。天下大治。蠻夷君長衣冠帶刀宿衛(wèi)。帝喜謂群臣曰。此魏征勸朕仁義之效也。惜不令封德彝見之。因追念初平天下時。手誅千余人不及享太平。即以御服施諸寺。命僧禮懺薦擢焉。

(辛卯)詔僧尼拜父母。

(壬辰)○縱死囚四百還家。

⊙(癸巳)七年。三藏法師玄奘。游天竺求法。達(dá)于王舍城。奘生洛州偃師陳氏。隋季出家具戒。博貫經(jīng)籍。每慨前代譯經(jīng)多所訛略。志游西土訪求異本以參訂焉。以三年冬抗表辭帝。制不許。即私遁自原州出玉關(guān)抵高昌。高昌王麴文泰奉奘行資。護(hù)送達(dá)于罽賓。從僧伽論師決俱舍因明。大毗婆沙等論。至大林國。從婆羅門學(xué)中論及異道典籍。時婆羅門七百余歲。至仆底國。從伏光法師學(xué)對法宗顯理門等論。至那伽羅國。從月胄論師學(xué)眾事分毗婆沙。至祿勒那國從阇那屈多三藏學(xué)經(jīng)部毗婆沙及薩婆多部辨真等論。至麴阇國從毗邪犀那三藏學(xué)二毗婆沙。王有勝兵十萬雄冠西域。奘與胡商八十許人渡殑伽河。彼俗以人祀天。奘與諸商被執(zhí)。以奘風(fēng)度特異。將戮以祭。俄大風(fēng)作塵沙漲天晝?nèi)栈揸浴１吮娬饝�。以奘為圣人。遂釋之。至中天竺。遇大�?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士。為奘開瑜伽師地。即入王舍城。彼預(yù)聞奘至。具禮郊迎之。安置那蘭陀寺。寺七寶所成。僧以萬數(shù)。奘見上方戒賢論師。時春秋一百有六。道德為西土宗師。號正法藏。國主以十城租賦奉之。奘啟以求法意。賢咨嗟流涕曰。吾頃疾病且死。忽夢文殊大士謂吾曰。汝未應(yīng)厭世。后三年震旦有大沙門。從女受道。自爾已來今三稔矣。于是慰喜交集。有同宿契焉。奘見王。王給象車從者三十輩。日供上饌。饌有龍腦香乳蘇蜜及大人米。米香聞百步。然國產(chǎn)不多。唯君長與后。及主法上德與焉。奘寓其國。從正法藏窮探大乘秘奧。日益智證云。

⊙(乙未)九年十月法師玄琬卒于延興寺。遺表陳。圣帝明王賞罰三寶不濫痛愍。沙門犯法不應(yīng)與民同科。乞付所屬以僧律治之。并上安養(yǎng)論三德論各一卷。帝嘉納。有詔傷悼。遣皇太子臨吊。敕有司給葬具。唐敕葬沙門由琬而始。

⊙十一月。詔曰。三乘結(jié)轍濟(jì)度為先。八正歸依慈悲為主。流智慧之海膏澤群生。剪煩惱之林津梁品物。任真體道理協(xié)至仁。妙果勝因事符積善。朕欽若金輪恭膺寶命。至德之訓(xùn)無遠(yuǎn)不思。大圣之規(guī)無幽不察。欲使人免蓋纏。家臻仁壽。比緣喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。紺發(fā)青蓮櫛風(fēng)沐雨。眷言凋毀良用憮然。其天下諸州有寺之處宜度僧尼。數(shù)以三千為限。其州有大小地有華夷。當(dāng)處所度多少有司詳定務(wù)取德業(yè)精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業(yè)可稱通在取限。必?zé)o人可取。亦任其開數(shù)。比聞多有僧徒溺于流俗�；蚣偻泄砩裢齻餮�怪�；蛑嚪Q醫(yī)巫左道求利�；蜃沏@膚體駭俗驚愚。或造詣官曹囑致贓賄。凡此等類大虧圣教。朕情在護(hù)持。必?zé)o寬貸。自今宜令所司依附六律。

⊙(丙申)參以金科明為條制。十年皇太子問張士衡曰。事佛營福其應(yīng)如何。對曰事佛在清凈仁恕。如貪惏驕虐。雖傾財事之無損于禍。且善惡必報若影赴形。圣人之言備矣。為君明。為臣忠。為子孝。則福祚永。反是則禍至矣。時太子有逆志。故士衡因?qū)σ泽鹬��?/p>

⊙(丁酉)帝幸洛京下詔曰。老君垂范義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。論其宗也。弘益之風(fēng)各致。然大道之興肇于遂古。源出無名之始。事高有形之外。況是國家先宗。宜居釋氏之右。自今已后齋供行位至于稱謂。道士女冠可在僧尼之前。庶敦返本之俗。暢于九有。貽于萬葉。京邑沙門各陳極諫。有司不納。時有沙門智實(shí)者。洛下賢僧也。豐度雋穎內(nèi)外兼明。攜諸宿德隨駕表奏于關(guān)口。其略曰。僧某等言。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子。君有諍臣實(shí)等雖在出家。仍在臣子之列有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。宗祖之風(fēng)形于前典。頒告天下無德而稱。今道士在僧尼之上。奉以周旋。豈敢拒詔。尋其老君垂范治國治家。所佩服章初無改易。不立觀宇不領(lǐng)門人。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。今道士等不遵其法。所著冠服并是黃巾之徒。實(shí)非老子之裔。行三張之鬼術(shù)。棄五千之玄言。反同張陵。謾行章醮。從漢以來常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。即是左道之苗。若在僧尼之上。誠恐國家同流有損國化。遂以道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。具陳如左。帝壯其志于教。遣宰相岑文本諭旨遣之。實(shí)固執(zhí)不奉詔。帝震怒。杖實(shí)于朝堂。民其服流之嶺表。而卒。年三十有八。初實(shí)得罪。有譏其不量進(jìn)退者。實(shí)曰。吾固知已行之詔不可易。所以爭者。欲后世知大唐有僧耳。聞?wù)吣�不嘆惜。